Еврейская община Йемена: История и современность

Еменские евреи (Йемениты): история, переселение в Израиль (операция «Ковер-самолет»), культура и современное состояние. Последний еврей в Йемене.

43 мин чтения

100%

Источник: Yemenite Jews — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Еврейская этническая группа

Йеменские евреи, также известные как йеменские евреи или теиманимы (от יהודי תימן; اليهود اليمنيون), – это евреи, которые живут или когда-либо жили в Йемене, и их потомки, сохраняющие свои обычаи. С июня 1949 года по сентябрь 1950 года подавляющее большинство еврейского населения страны иммигрировало в Израиль в рамках операции «Волшебный ковер». После нескольких волн преследований подавляющее большинство йеменских евреев сейчас проживает в Израиле, в то время как небольшие общины существуют в Соединенных Штатах и других странах. По состоянию на 2022 год Леви Мархаби является последним евреем в Йемене. Йеменские евреи относятся к мизрахим или «восточным» евреям, хотя они отличаются от других мизрахов, которые подверглись процессу полной или частичной ассимиляции с сефардским законом и обычаями. В то время как подгруппа йеменских евреев Шами действительно приняла ритуал, находящийся под влиянием сефардской традиции, это произошло в основном из-за принуждения и не отражало демографического или общего культурного сдвига среди подавляющего большинства йеменских евреев.

Древняя история

Записи, относящиеся к иудаизму в Йемене, начали появляться во время правления Химияритского царства, основанного в Йемене в 110 году до н.э. Различные надписи на древнеюжноарабском письме, датируемые II веком н.э., упоминают строительство синагог, одобренных химияритскими царями. После восстания Бар-Кохбы в 132 году н.э. произошла значительная еврейская эмиграция из римской Иудеи в Йемен, который в то время славился в греко-римском мире своей процветающей торговлей, особенно специями. Христианский миссионер Теофил Индийский, прибывший в Йемен в середине IV века, жаловался на большое количество евреев, которых он там обнаружил. К 380 году н.э. религиозные практики гимьяритов претерпели коренные изменения. Надписи стали обращаться не к Алмаку или Аттару, а к единому божеству по имени Рахманан. Ученые продолжают спорить о том, было ли гимьяритское единобожие подвержено влиянию иудаизма или христианства. Евреи стали особенно многочисленными и влиятельными в южной части Аравии – богатой и плодородной земле благовоний и специй, а также важном пункте на торговых путях благовоний и маршрутах в Африку, Индию и Восточную Азию. Йеменские племена не противились еврейскому присутствию в своей стране.

Династическое обращение в иудаизм

В 390 году н.э. химьяритский царь Абу Кариб возглавил военный поход на север и воевал с евреями Ясриба. Когда Абу Кариб заболел, два местных еврейских мудреца по имени Кааб и Асад воспользовались случаем и отправились в его лагерь, где вылечили его и убедили снять осаду. Эти мудрецы также пробудили в царе интерес к иудаизму, и он принял её в 390 году, склонив к тому же и свою армию. Таким образом, химьяритское царство, "доминирующая сила на Аравийском полуострове", обратилось в иудаизм. В Йемене обнаружено несколько надписей IV и V веков н.э. на иврите и сабейском языках, восхваляющих правящий дом в еврейском духе за "помощь и укрепление положения народа Израиля".

Абу Нувас и межобщинные беспорядки

К 516 году вспыхнули племенные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одним из этих элит был Джозеф Ду Нувас, или "Юсуф 'Асар Ят'ар", как упоминается в древних южноарабских надписях. История Иосифа не вполне ясна. Греческие и эфиопские источники изображают его как иудейского фанатика. Некоторые ученые полагают, что он был иудеем-конвертом. В источниках Церкви Востока утверждается, что его мать была еврейкой, захваченной в плен из Нисибиса и купленной королем в Йемене, чьи предки ранее приняли иудаизм. Сирийские и византийские источники утверждают, что Юсуф 'Асар стремился обратить других йеменских христиан, но они отказались отречься от христианства. Однако реальная картина остается неясной. Надписи, приписываемые самому Юсуфу 'Асару, показывают, какую гордость он испытывал после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране. По словам Джамме, сабейские надписи свидетельствуют о том, что общая военная добыча (без учета убитых) от кампаний против абиссинцев в Зафаре, сражавшихся в 'Ашʻаране, Ракбане, Фарасане, Мухване (Моха) и сражавшихся в Наджране, составила 12 500 военных трофеев, 11 000 пленных и 290 000 верблюдов, крупного рогатого скота и овец. Также поступали сообщения о массовых убийствах и разрушении мест поклонения христианами. Фрэнсис Эдвард Петерс писал, что, хотя нет сомнений в том, что это было религиозное преследование, не менее очевидно, что шла и политическая борьба. Согласно работе 'Ирфана Шахида "Мученики Наджрана – Новые документы", Ду Нувас отправил армию численностью около 120 000 солдат, чтобы осадить город Наджран, осада длилась шесть месяцев, после чего город был взят и сожжен 15-го дня седьмого месяца (то есть лунного месяца Тишри). Город восстал против царя и отказался сдаться. Около трехсот жителей города сдались царским войскам, получив заверения в безопасности, но затем были связаны, а оставшиеся в городе сожжены заживо в церкви. По некоторым данным, число погибших достигло около двух тысяч. Однако в сабейских надписях, описывающих эти события, сообщается, что к месяцу дху-мадра'ан (между июлем и сентябрем) было убито 1000 человек, взято 1500 пленных и захвачено 10 000 голов скота. В "письме Симеона из Бейт-Аршама" упоминаются две даты. Одна указывает на то, что письмо было написано в Таммузе 830 года от Александра (518/519 гг. н.э.) из лагеря ГБАЛЫ (Джебалы), царя 'СНЯ (Гассанидов или клана Джассан). В нем рассказывается о событиях в Наджране, а другая дата относит состав письма к 835 году от Александра (523/524 гг. н.э.). Однако второе письмо является сирийской копией оригинала, сделанной в 1490 году эры Селевкидов (= 1178/79 гг. н.э.). Сегодня большинство исследователей согласны с тем, что последняя дата является точной, что подтверждается "Мученичеством Арефы", а также эпиграфическими данными, а именно сабейскими надписями, обнаруженными в Асире Саудовской Аравии (Би'р Хима), сфотографированными Ж. Рыкмансом в Ry 507, 8 ~ 9, и А. Джамме в Ja 1028, которые указывают 633-й год старой сабейской эры для этих операций (что соответствует 523 г. н.э.). Жак Рыкманс, расшифровавший эти надписи, пишет в своей книге "Преследование христиан-химьяритов", что Сараил Якбул Язан был вождем племени и наместником Юсуфа 'Асара (короля) во время военной кампании, и что его послали взять город Наджран, в то время как король следил за возможным вторжением абиссинцев/эфиопов вдоль прибрежных равнин Йемена в районе Мохи (аль-Моха) и пролива Баб-эль-Мандеб. Эфиопская церковь в Зафаре, построенная королем Йемена несколько лет назад, и другая церковь, построенная им в Адене (см.: Церковная история Филосторгия, Эпитом книги III, глава 4), были замечены Константином II во время посольства в страну химьяритов (т.е. Йемен) около 340 г. н.э. К VI веку н.э. эта церковь была сожжена и разрушена до основания, а ее абиссинские жители убиты. Позже иностранцы (предположительно христиане), жившие в Хадрамавте, также были казнены, прежде чем царская армия двинулась к Наджрану на севере и взяла его. Византийский император Юстин I отправил флот в Йемен, и Джозеф Ду Нувас был убит в бою в 525 г. н.э. Преследования прекратились, и западное побережье Йемена стало зависимым государством, пока химьяритская знать (также евреи) не вернула власть.

By 516, tribal unrest broke out, and several tribal elites fought for power. One of those elites was Joseph Dhu Nuwas or "Yûsuf 'As'ar Yaṯ'ar" as mentioned in ancient south Arabian inscriptions. The actual story of Joseph is murky. Greek and Ethiopian accounts, portray him as a Jewish zealot. Some scholars suggest that he was a converted Jew. Church of the East accounts claim that his mother was a Jew taken captive from Nisibis and bought by a king in Yemen, whose ancestors had formerly converted to Judaism. Syriac and Byzantine sources maintain that Yûsuf 'As'ar sought to convert other Yemeni Christians, but they refused to renounce Christianity. The actual picture, however, remains unclear. Inscriptions attributed to Yûsuf 'As'ar himself show the great pride he expressed after killing more than 22,000 Christians in Ẓafār and Najran. According to Jamme, Sabaean inscriptions reveal that the combined war booty (excluding deaths) from campaigns waged against the Abyssinians in Ẓafār, the fighters in 'Ašʻarān, Rakbān, Farasān, Muḥwān (Mocha), and the fighters and military units in Najran, amounted to 12,500 war trophies, 11,000 captives and 290,000 camels and bovines and sheep. There were also reports of massacres and destruction of places of worship by Christians, too. Francis Edward Peters wrote that while there is no doubt that this was a religious persecution, it is equally clear that a political struggle was going on as well. According to 'Irfan Shahid's Martyrs of Najran – New Documents, Dhu Nuwas sent an army of some 120,000 soldiers to lay siege to the city of Najran, which lasted for six months, with the city finally taken and burnt on the 15th day of the seventh month (i. e. the lunar month Tishri). The city had revolted against the king and they refused to deliver it up unto the king. About three hundred of the city's inhabitants surrendered to the king's forces, under the assurances of an oath that no harm would come to them, and these were later bound, while those remaining in the city were burnt alive within their church. The death toll in this account is said to have reached about two thousand. However, in the Sabaean inscriptions describing these events, it is reported that by the month Dhu Madra'an (between July and September) there were "1000 killed, 1500 prisoners [taken] and 10,000 head of cattle." There are two dates mentioned in the "letter of Simeon of Beit Aršam." One date indicates the letter was written in Tammuz in the year 830 of Alexander (518/519 CE), from the camp of GBALA (Jebala), king of the 'SNYA (Ghassanids or the Ġassān clan). In it, he tells of the events that transpired in Najran, while the other date puts the letter's composition in the year 835 of Alexander (523/524 CE). The second letter, however, is actually a Syriac copy of the original, copied in the year 1490 of the Seleucid Era (= 1178/79 CE). Today, it is largely agreed that the latter date is the accurate one, as it is confirmed by the Martyrium Arethae, as well as by epigraphic records, namely Sabaean inscriptions discovered in the Asir of Saudi Arabia (Bi'r Ḥimâ), photographed by J. Ryckmans in Ry 507, 8 ~ 9, and by A. Jamme in Ja 1028, which give the old Sabaean year 633 for these operations (said to correspond with 523 CE). Jacques Ryckmans, who deciphered these inscriptions, writes in his La Persécution des Chrétiens Himyarites, that Sarah'il Yaqbul Yaz'an was both the tribal chief and the lieutenant of Yûsuf 'As'ar (the king) at the time of the military campaign, and that he was sent out by the king to take the city of Najran, while the king watched for a possible Abyssinian/Ethiopian incursion along the coastal plains of Yemen near Mokhā (al Moḫâ) and the strait known as Bāb al Mandab. The Ethiopian church in Ẓafâr, which had been built by the king of Yemen some years earlier, and another church built by him in Aden (see: Ecclesiastical History of Philostorgius, Epitome of Book III, chapter 4), had been seen by Constantius II during the embassage to the land of the Ḥimyarites (i. e. Yemen) in circa 340 CE. By the 6th century CE, this church was set on fire and razed to the ground, and its Abyssinian inhabitants killed. Later, foreigners (presumably Christians) living in Haḏramawt were also put to death before the king's army advanced to Najran in the far north and took it. Byzantine emperor Justin I sent a fleet to Yemen and Joseph Dhu Nuwas was killed in battle in 525 CE. The persecutions ceased, and the western coast of Yemen became a tributary state until Himyarite nobility (also Jews) managed to regain power.

Традиция

Существует множество рассказов и преданий о прибытии евреев в различные регионы Южной Аравии. Одно предание гласит, что царь Соломон отправил в Йемен еврейских торговых моряков на поиски золота и серебра для украшения его Храма в Иерусалиме. В 1881 году французский вице-консул в Йемене написал лидерам Альянса (Alliance Israelite Universelle) во Франции, сообщив, что он прочитал в книге арабского историка Абу Альфады о том, что евреи Йемена поселились в этом регионе в 1451 году до нашей эры. Другая легенда утверждает, что йеменские племена обратились в иудаизм после визита царицы Савской к царю Соломону. Йеменские евреи из Саны сохранили предание о том, что их предки поселились в Йемене за 42 года до разрушения Первого Храма. Рассказывают, что во времена пророка Иеремии около 75 000 евреев, включая священников и левитов, отправились в Йемен. Другая легенда повествует о том, что когда Ездра призвал евреев вернуться в Иерусалим, они ослушались, после чего он наложил на них запрет. Согласно этой легенде, в наказание за этот опрометчивый поступок Ездре было отказано в погребении в Израиле. В результате этой местной традиции, которую невозможно подтвердить исторически, считается, что йеменские евреи не называют своих детей именем Ездра, хотя используют все остальные библейские имена. Йеменские евреи утверждают, что Ездра проклял их на бедность за то, что они не прислушались к его призыву. По мнению некоторых йеменцев, это сбылось, поскольку Йемен – крайне бедная страна. Однако некоторые йеменские мудрецы в Израиле сегодня решительно отвергают эту историю как миф, если не как прямое кощунство. Историк Йеуда Ратзаби полагает, что евреи Йемена мигрировали в Йемен из мест в Вавилонии, учитывая культурную связь йеменского еврейства с Вавилоном. Согласно местным легендам, аристократия королевства приняла иудаизм в VI веке нашей эры.

Еврейско-мусульманские отношения в Йемене

Как люди Писания, евреи были уверены в свободе вероисповедания в обмен на уплату джизьи, или подушного налога, который взимался с не мусульманских монотеистов. Феодальные власти обязывали евреев платить этот ежегодный налог, который, согласно исламскому закону, должен был гарантировать им статус защищенных лиц государства. Этот налог (дань) взимался с каждого мужчины старше тринадцати лет, и его размер варьировался в зависимости от богатства плательщика. В начале XX века он составлял один талер Марии Терезии (риал) для бедного, два талера серебром для среднего класса и четыре или более талера для богатых. Уплатив налог, евреи освобождались от закята, который должны были платить мусульмане, когда их имущество достигало определенного порога. Массовые преследования евреев не достигли пика до тех пор, пока клан Зайди не захватил власть у более терпимых мусульман-суннитов в начале X века. Правовой статус евреев в Йемене начал ухудшаться примерно в то время, когда Тахириды захватили Сану у Зайдитов, главным образом из-за новой дискриминации, установленной мусульманскими правителями. Эти законы не были включены в юридические труды Зайдитов до сравнительно позднего "Китаб аль-Азхар" аль-Махди Ахмада ибн Яхья в первой половине XV века. Это также привело к ухудшению экономического и социального положения евреев. Город был основан Абдуллой ибн Мухаммадом ас-Сулайхи в середине XI века, и, согласно "Тарих аль-Ямман" известного йеменского автора Умары аль-Ямани (1121–74), был назван в честь еврейского торговца гончарными изделиями. В XII веке Аден сначала находился под властью Фатимидского халифата, а затем Айюбидов. Город стал крупным торговым центром на морском пути в Индию. Документы Каирской генизы об Адене свидетельствуют о процветающей еврейской общине, возглавляемой известной семьей Бундаров. Абу Али Хасан ибн Бундар был главой еврейских общин в Йемене и представителем купцов в Адене. Его сын Мадмун был центральной фигурой в йеменском еврействе во время расцвета торговли с Индией. Семья Бундаров дала несколько известных негидим, которые обладали властью над евреями Йемена, а также над еврейскими купцами в Индии и Цейлоне. Община развивала общинные и духовные связи, а также деловые и семейные связи с другими еврейскими общинами в исламском мире. Они также поддерживали связи и финансировали еврейские центры в Ираке, Палестине и Египте. Благодаря торговле евреи также эмигрировали в Аден по торговым и личным причинам. Йеменские евреи время от времени подвергались жестоким преследованиям. В конце 1160-х годов йеменский правитель Абд ан-Наби ибн Махди предложил евреям выбор: принять ислам или принять мученичество. В то время как популярный местный йеменский еврейский проповедник призвал евреев выбрать мученичество, Маймонид отправил то, что известно как "Послание в Йемен", в котором просил их оставаться верными своей религии, но, если это возможно, не оскорблять своих противников. Преследование закончилось в 1173 году с поражением ибн Махди и завоеванием Йемена Тураном-шахом, братом Саладина, и им было разрешено вернуться к своей вере. Согласно двум документам Генизы, правитель Йемена аль-Малик аль-Муизз аль-Исмаил (правил 1197–1202) пытался заставить евреев Адена принять ислам. Второй документ подробно описывает облегчение еврейской общины после его убийства, и те, кто был вынужден принять ислам, вернулись к иудаизму. Правление Шафии Расулидов, которое длилось с 1229 по 1474 год, принесло стабильность в регион. В этот период евреи пользовались социальным и экономическим процветанием. Это изменилось с приходом к власти династии Тахири, которая правила до завоевания Йемена Османской империей в 1517 году. В заметке, написанной в еврейской рукописи, упоминается разрушение старой синагоги в Сане в 1457 году при правлении основателя династии Ахмада 'Амира. Важная информация об отношении Тахиридов к евреям содержится в коллофоне еврейской рукописи из Йемена в 1505 году, когда последний султан Тахиридов захватил Сану у Зайдитов. В документе одно царство описывается как эксплуататорское, а другое – как репрессивное. Еврейские общины пережили мессианский эпизод с появлением еще одного претендента на мессию в районе Байхан, упомянутого Хайимом ибн Яхей Хабхушем в "Истории евреев в Йемене", написанной в 1893 году, и в "Хронике" Бафакии аль-Шихри, написанной в XVI веке. Мессия был признан политической фигурой и собрал вокруг себя множество людей, которые, казалось, сформировали организованную военную силу. Султан Тахиридов Амир ибн 'Абд аль-Ваххаб напал на мессию, убив многих евреев и подавив движение. Он рассматривал это как нарушение соглашения о защите и ликвидировал еврейское поселение в Хадрамауте в качестве коллективного наказания. Предположительно, некоторые из них были убиты, многие обратились в ислам или эмигрировали в Аден и прилегающую материковую часть Йемена. Однако, по-видимому, ликвидация не была немедленной. Евреи этого места упоминаются в записях 1527 года, но не в 1660-х годах. После XV века еврейские общины существовали только на западной периферии Хадрамаута. Угнетение со стороны набожных мусульманских правителей и опасность для общины из-за заговоров нескольких еврейских мессианистов – распространенные темы в истории йеменских евреев.

As People of the Book, Jews were assured freedom of religion in exchange for payment of the jizya or poll tax, which was imposed on non Muslim monotheists. Feudal overlords imposed this annual tax upon Jews, which, under Islamic law, was to ensure their status as protected persons of the state. This tax (tribute) was assessed against every male thirteen years and older and its remittance varied between the wealthy and the poor. In the early 20th century, this amounted to one Maria Theresa thaler (riyal) for a poor man, two thalers in specie for the middle classes, and four or more thalers for the rich. Upon payment, Jews were also exempt from paying the zakat which must be paid by Muslims once their residual wealth reaches a certain threshold. Active persecution of Jews did not gain full force until a Zaydi clan seized power from the more tolerant Sunni Muslims, early in the 10th century. The legal status of Jews in Yemen started to deteriorate around the time the Tahirids took Sana'a from Zaidis, mainly because of new discrimination established by the Muslim rulers. Such laws were not included in Zaidi legal writings till comparatively late with Kitab al Azhar of al Mahdi Ahmad bin Yahya in the first half of the 15th century. This also led to deterioration of the economic and social situation of Jews. The city was founded by Abdullah bin Muhammad al Sulaihi in the mid 11th century, and according to Tarikh al Yamman of the famed Yemenite author Umara al Yamani (1121–74), was named after a Jewish pottery merchant. During the 12th century, Aden was first ruled by the Fatimid Caliphate and then the Ayyubids. The city formed a great emporium on the sea route to India. Documents of the Cairo Geniza about Aden reflect a thriving Jewish community led by the prominent Bundar family. Abu Ali Hasan ibn Bundar served as the head of the Jewish communities in Yemen as well as a representative of the merchants in Aden. His son Madmun was the central figure in Yemenite Jewry during the flourishing of trade with India. The Bundar family produced some celebrated negidim who exerted authority over the Jews of Yemen as well as Jewish merchants in India and Ceylon. The community developed communal and spiritual connections in addition to business and family ties with other Jewish communities in the Islamic world. They also developed ties with and funded Jewish centers in Iraq, Palestine, and Egypt. Due to the trade, Jews also emigrated to Aden for mercantile and personal reasons. Yemenite Jews experienced violent persecution at times. In the late 1160s, the Yemenite ruler 'Abd al Nabī ibn Mahdi gave Jews a choice of conversion to Islam or martyrdom. While a popular local Yemenite Jewish preacher called on Jews to choose martyrdom, Maimonides sent what is known as the Epistle to Yemen requesting that they remain faithful to their religion, but if at all possible, not to cast affronts before their antagonists. The persecution ended in 1173 with the defeat of ibn Mahdi and conquest of Yemen by Turan Shah, the brother of Saladin, and they were allowed to return to their faith. According to two Genizah documents, the Ayyubid ruler of Yemen al Malik al Mu'izz al Ismail (reigned 1197–1202) attempted to force the Jews of Aden to convert. The second document details the relief of the Jewish community after his murder and those who had been forced to convert reverted to Judaism. The rule of Shafi'i Rasulids which lasted from 1229 to 1474 brought stability to the region. During this period, Jews enjoyed social and economic prosperity. This changed with the rise of the Tahiri dynasty that ruled until the conquest of Yemen by the Ottoman Empire in 1517. A note written in a Jewish manuscript mentions the destruction of the old synagogue in Sana'a in 1457 under the rule of the dynasty's founder Ahmad 'Amir. An important note of the treatment of Jews by Tahirids is found in the colophon of a Jewish manuscript from Yemen in 1505, when the last Tahirid Sultan took Sana'a from the Zaydis. The document describes one kingdom as exploitive and the other as repressive. The Jewish communities experienced a messianic episode with the rise of another Messiah claimant in Bayhan District, mentioned by Hayim bin Yahya Habhush in History of the Jews in Yemen written in 1893 and Ba'faqia al Shihri's Chronicle written in the 16th century. The messiah was acknowledged as a political figure and gathered many people around him into what seemed to be an organized military force. The Tahirid Sultan Amir ibn 'Abd al Wahhab attacked the messiah, killing many Jews and crushing the movement. He saw it as a violation of the protection agreement and liquidated the Jewish settlement in Hadhramaut as collective punishment. Presumably some of them were killed, many converted to Islam or migrated to Aden and the adjacent mainland of Yemen. It seems, however, that the liquidation was not immediate. Jews of the place are recorded by 1527, but not by the 1660s. After the 15th century, Jewish communities only existed in the Hadhramaut's western periphery. The oppression at the hands of pious Muslim rulers and endangerment of the community because of the plots of a few Jewish messianists are common themes in the history of Yemenite Jews.

Маймонид

Маймонид (1138–1204), философ, ученый и кодификатор халахи XII века, пользовался огромным почитанием среди евреев Йемена за его вмешательство от их имени во времена религиозных преследований, ереси и тяжелых налогов. Когда сочинения Маймонида дошли до лидеров общин, они продолжали обращаться к нему с вопросами и отправляли посланников для приобретения нескольких экземпляров его книг, о чем он сам упоминал. Во всех вопросах Торы йеменские евреи традиционно основывают свою практическую галаху (халаха) на учениях Маймонида и следуют его мнению, будь то в более мягких или строгих постановлениях, даже если с ним не согласны большинство других галахических авторитетов. В общепринятой еврейской практике евреи Йемена расходились с решениями Маймонида более чем в 50 случаях, десять из которых были конкретно указаны Йосефом Кафихом.

Ранний современный период

Зайди ввели в действие закон, известный как Указ о сиротах, основанный на их собственных юридических интерпретациях XVIII века и введенный в действие в конце этого века. Он обязывал государство Зайди взять под свою защиту и обучать исламским обычаям любого ребенка-димми (то есть немусульманина), родители которого умерли, когда он был несовершеннолетним. Указ о сиротах был проигнорирован во время османского правления (1872–1918), но был возобновлен в период правления имама Яхьи (1918–1948). При власти Зайди евреи считались нечистыми и поэтому им было запрещено касаться мусульманина или его пищи. Они были обязаны смиряться перед мусульманином, идти по левой стороне и первыми приветствовать его. Им не разрешалось строить дома выше, чем у мусульман, или ездить на верблюдах или лошадях, а когда они ездили на мулах или ослах, они должны были сидеть боком. При входе в мусульманский квартал иудей должен был снимать обувь и ходить босиком. Если на иудея нападали с камнями или кулаками, ему не разрешалось давать отпор. В таких ситуациях у него был выбор: бежать или искать помощи у милосердного мусульманина, проходившего мимо. Османское правление закончилось в 1630 году, когда Зайди захватили Йемен. Евреи снова подверглись преследованиям. В 1679 году, во время правления Аль-Махди Ахмада, евреи были массово изгнаны из всех частей Йемена в отдаленную провинцию Мауза, что вошло в историю как Мауза изгнание, в результате которого многие евреи умерли от голода и болезней. Примерно две трети изгнанных евреев не выжили. Их дома и имущество были конфискованы, многие синагоги были разрушены или превращены в мечети. Еврейская община частично восстановилась благодаря имаму Мухаммаду аль-Махди, также известному как "Сахиб аль-Мавахиб", который защитил их и позволил им вернуться к прежнему статусу. Он отверг призывы духовенства к депортации евреев и поддерживал связи с еврейской семьей Ираки, которой было поручено управление монетным двором. С конца XVII века евреи управляли монетным двором имамов. В 1725 году имам Аль-Мутаваккиль приказал закрыть синагоги из-за продажи евреями вина мусульманам. Однако их закрытие было отклонено религиозным постановлением, согласно которому эти синагоги были разрешены его предшественниками. Евреи Йемена обладали опытом в широком спектре ремесел, которых обычно избегали мусульмане-заиды. Такие ремесла, как серебряное дело, кузнечное дело, ремонт оружия и инструментов, ткачество, гончарное дело, каменная кладка, столярное дело, сапожное дело и портняжное дело, были исключительно занятием евреев. Разделение труда создало своего рода договор, основанный на взаимной экономической и социальной зависимости, между мусульманским населением Зайди и евреями Йемена. Мусульмане производили и поставляли продукты питания, а евреи поставляли все промышленные товары и услуги, необходимые йеменским фермерам. Еврейская община во главе с Шаломом Ираки оправилась от этого события, а положение Ираки укрепилось при имаме Аль-Мансуре. Община процветала при нем благодаря своей роли в торговле с Индией через Моху. Немецкий исследователь Карстен Нибур, посетивший Йемен в 1763 году, сообщает, что за два года до его прибытия Шалом Ираки был заключен в тюрьму и оштрафован, а двенадцать из четырнадцати синагог в деревне недалеко от Саны были закрыты. Ираки был освобожден за две недели до его прибытия. Еврейские источники связывают это со сменой режима. Имам Аль-Махди Аббас был крайне религиозным, и его идеологическая близость к духовенству создала атмосферу крайних репрессий. Однако он сопротивлялся их давлению с целью изгнания евреев. Синагоги были вновь открыты Али аль-Мансуром после уплаты крупной пошлины. В начале XVIII века многие евреи в Йемене были заняты в самых унизительных и низкооплачиваемых работах от имени арабского населения, таких как очистка выгребных ям и уборных.

The Zaydi enforced a statute known as the Orphan's Decree, anchored in their own 18th century legal interpretations and enforced at the end of that century. It obligated the Zaydi state to take under its protection and to educate in Islamic ways any dhimmi (i. e. non Muslim) child whose parents had died when he was a minor. The Orphan's Decree was ignored during the Ottoman rule (1872–1918), but was renewed during the period of Imam Yahya (1918–1948). Under the Zaydi rule, the Jews were considered to be impure and therefore forbidden to touch a Muslim or a Muslim's food. They were obligated to humble themselves before a Muslim, to walk to the left side, and greet him first. They could not build houses higher than a Muslim's or ride a camel or horse, and when riding on a mule or a donkey, they had to sit sideways. Upon entering the Muslim quarter a Jew had to take off his foot gear and walk barefoot. If attacked with stones or fists by youth, a Jew was not allowed to fight them. In such situations, he had the option of fleeing or seeking intervention by a merciful Muslim passerby. Ottoman rule ended in 1630, when the Zaydis took over Yemen. Jews were once again persecuted. In 1679, under the rule of Al Mahdi Ahmad, Jews were expelled en masse from all parts of Yemen to the distant province of Mawza, in what was known as the Mawza Exile, when many Jews died of starvation and disease as a consequence. As many as two thirds of the exiled Jews did not survive. Their houses and property were seized, and many synagogues were destroyed or converted into mosques. The Jewish community recovered partly because of Imam Muhammad al Mahdi, also called "Sahib al Mawahib", who protected them and allowed them to return to their previous status. He rejected the pleas for Jewish deportation by the clerics and maintained ties with the Jewish 'Iraqi family which was charged with the mint house. From the end of the 17th century, the Jews ran the mint house of the imams. In 1725, Imam Al Mutawakkil ordered closure of synagogues because of the Jews selling wine to Muslims. However, their closure was rejected by a religious legal ruling that these synagogues were permitted by his predecessors. The Jews of Yemen had expertise in a wide range of trades normally avoided by Zaydi Muslims. Trades such as silver smithing, blacksmiths, repairing weapons and tools, weaving, pottery, masonry, carpentry, shoemaking, and tailoring were occupations that were exclusively taken by Jews. The division of labor created a sort of covenant, based on mutual economic and social dependency, between the Zaydi Muslim population and the Jews of Yemen. The Muslims produced and supplied food, and the Jews supplied all manufactured products and services that the Yemeni farmers needed. The Jewish community headed by Shalom 'Iraqi recovered from this affair and the position of 'Iraqi strengthened under Imam Al Mansur. The community flourished under him because of the part it played in trade with India through Mocha. The German researcher Carsten Niebuhr who visited Yemen in 1763, reports that two years before he arrived, Shalom 'Iraqi had been imprisoned and fined while twelve out of fourteen synagogues in a village near Sana'a were shut down. 'Iraqi was released two weeks before his arrival. Jewish sources attribute this to a regime change. The Imam Al Mahdi Abbas was extremely religious and his ideological affinity with the clerics created an atmosphere of extreme repression. He however resisted their pressure on him to expel the Jews. The synagogues were reopened by Ali al Mansur after payment of a heavy fee. In the early 18th century, many Jews in Yemen were employed in some of the most degrading and menial tasks, on behalf of the Arab population, such as cleaning the cess pools and latrines.

Позднесовременный период

В начале девятнадцатого века йеменские евреи жили преимущественно в Сане (более 7000 человек), где находилась самая крупная еврейская община и двадцать восемь синагог. Далее следовала Рада’а, со второй по величине еврейской общиной и девятью синагогами, Са’да (1000 человек), Дамар (1000 человек), Аден (200 человек), пустыня Беда (2000 человек), Манаха (3000 человек) и другие. Почти все они проживали во внутренних районах плато. Карл Ратхенс, посетивший Йемен в 1927 и 1931 годах, оценил общее число еврейских общин в Йемене в 371 поселение. Другие значительные еврейские общины в Йемене располагались в южно-центральных высокогорьях, в городах: Таиз (место рождения одного из самых известных йеменских еврейских духовных лидеров, Мори Салем Аль Шабацци Машта), Ба’дан и других городах и поселках в регионе Шараб. Многие другие еврейские общины Йемена были заброшены их еврейскими жителями задолго до этого. Йеменские евреи в основном занимались ремеслами, включая изготовление золотых, серебряных изделий и кузнечное дело в районе Саны, а также торговлей кофе в южно-центральных высокогорных районах. В 1912 году сионистский эмиссар Шмуэль Явнеэли вступил в контакт с евреями хаббани и описал их следующим образом: «Евреи в этих краях пользуются большим уважением у всех в Йемене и Адене. Говорят, что они храбры, всегда вооружены и носят длинные волосы, а названия их городов с большим восхищением упоминаются йеменскими евреями».

Указ об сиротах (Йемен, 1922)

В 1922 году правительство Йемена во главе с Яхья Мухаммадом Хамидом ад-Дином вновь ввело в действие древний исламский закон, известный как «указ о сиротах». Закон предписывал, что если еврейские мальчики или девочки в возрасте до 12 лет оставались без родителей, они должны были быть насильственно обращены в ислам, их связи с семьями и общинами должны были быть разорваны, и их передавали на воспитание в мусульманские семьи. Основанием для этого правила служил закон, согласно которому пророк Мухаммед является «отцом сирот», а также тот факт, что йеменские евреи считались находящимися «под защитой», и правитель был обязан заботиться о них. Евреи пытались предотвратить обращение сирот двумя основными способами: выдавая их замуж или жениться, чтобы власти считали их совершеннолетними, или тайно вывозя их из страны. Показательным примером является Абдул Рахман аль-Иряни, бывший президент Йеменской Арабской Республики, еврейское происхождение которого, как утверждается, подтверждается Дорит Мизрахи, журналистом израильского ультраортодоксального еженедельника «Мишпаха», которая заявляла, что он приходился ей дядей по материнской линии. По ее воспоминаниям, он родился в 1910 году в семье йеменских евреев в Иббе под именем Зекхария Хадад. Он потерял родителей во время крупной эпидемии в возрасте 8 лет, и вместе с его 5-летней сестрой был насильственно обращен в ислам и передан на воспитание в разные мусульманские семьи. Он был воспитан в влиятельной семье аль-Иряни и принял исламское имя. Впоследствии аль-Иряни занимал должность министра вакуфов (религиозных фондов) при первом национальном правительстве Северного Йемена и стал единственным гражданским лицом, возглавлявшим Северный Йемен.

Места происхождения и новые общины 18811939

Три основных центра еврейского населения в южной Аравии были Аден, Хаббан и Хадрамаут. Евреи Адена жили в самом городе и его окрестностях и процветали во времена британского протектората Аден. Подавляющее большинство йеменских иммигрантов, учтенных властями Мандатной Палестины в 1939 году, переселились в страну до этой даты. На протяжении периодов Османской Палестины и Мандатной Палестины евреи из Йемена преимущественно селились в сельскохозяйственных поселениях страны, в частности: Петах-Тиква (Маханех-Йегуда), Ришон-Лецион (Шиват-Цион), Киннерет, Дегания. Другие предпочитали жить в городских районах Иерусалима (Силван и Нахалат-Цви), а позднее – в Нетании (Шехунат-Цви).

Первая волна эмиграции: с 1881 по 1918 год

Эмиграция из Йемена в район, ныне известный как Израиль, началась в 1881 году и продолжалась почти без перерыва до 1914 года. За это время около 10% йеменских евреев покинули свои дома. Изменения в Османской империи позволили гражданам более свободно передвигаться, а открытие Суэцкого канала в 1869 году улучшило транспортное сообщение, сократив время пути из Йемена в Палестину. Некоторые йеменские евреи восприняли эти перемены и новые события в «Святой Земле» как небесные знамения, предвещающие скорое наступление эпохи искупления. Они верили, что, поселившись в Святой Земле, они примут участие в наступлении долгожданной мессианской эры. С 1881 по 1882 год около 30 еврейских семей покинули Сану и несколько близлежащих поселений, совершив долгий путь пешком и по морю до Иерусалима, где большинство поселилось в Силуане. За этой волной последовала миграция других евреев из центрального Йемена, которые продолжали прибывать в Палестину до 1914 года. Впоследствии большинство этих групп переселились в сам Иерусалим и Яффу. Раввин Авраам Аль-Наддаф, эмигрировавший в Иерусалим в 1891 году, в своей автобиографии описал тяготы, с которыми столкнулась йеменская еврейская община в новой стране, где отсутствовали постоялые дворы для путников и новоприбывших. Он также пишет, что сефардские коллелимы (семинарии) взяли под свою опеку йеменских евреев сразу по прибытии в Иерусалим. Однако со временем йеменцы стали ощущать дискриминацию со стороны сефардской общины, которая заставила их отказаться от своей мягкой и податливой мацы в пользу твердой, похожей на крекер, мацы, выпекаемой за несколько недель до Песаха. Он также упоминает, что йеменская община исправно платила установленные налоги в государственную казну, но не получала равной доли или субсидий, как сефардские евреи. К 1910 году йеменцы отделились от сефардских семинарий. Перед Первой мировой войной произошла еще одна волна эмиграции, начавшаяся в 1906 году и продолжавшаяся до 1914 года. Сотни йеменских евреев направились в Святую Землю и предпочли поселиться в сельскохозяйственных поселениях. После этих миграционных потоков Всемирная сионистская организация направила Шмуэля Явнеэли в Йемен, чтобы побудить евреев к эмиграции в Палестину. Явнеэли прибыл в Йемен в начале 1911 года и вернулся в апреле 1912 года. Благодаря его усилиям около 1000 евреев покинули центральный и южный Йемен, а еще несколько сотен прибыли до 1914 года. Сионистский офис рассматривал эту иммиграцию как возможность привлечения дешевой рабочей силы. Эта волна йеменских евреев пережила невыразимые физические и душевные страдания, а уровень преждевременной смертности среди прибывших между 1912 и 1918 годами был крайне высок – от 30% до 40% в целом и достигал 50% в некоторых поселениях.

Emigration from Yemen to the area now known as Israel began in 1881, and continued almost without interruption until 1914. It was during this time that about 10% of the Yemenite Jews left. Due to the changes in the Ottoman Empire, citizens could move more freely, and in 1869, travel was improved with the opening of the Suez Canal, which reduced the travel time from Yemen to Palestine. Certain Yemenite Jews interpreted these changes and the new developments in the "Holy Land" as heavenly signs that the time of redemption was near. By settling in the Holy Land, they would play a part in what they believed could precipitate the anticipated messianic era. From 1881 to 1882, some 30 Jewish families left Sana'a and several nearby settlements, and made the long trek by foot and by sea to Jerusalem, where most had settled in Silwan. This wave was followed by other Jews from central Yemen, who continued to move into Palestine until 1914. The majority of these groups would later move into Jerusalem proper and Jaffa. Rabbi Avraham Al Naddaf, who migrated to Jerusalem in 1891, described in his autobiography the hardships the Yemenite Jewish community faced in their new country, where there were no hostelries to accommodate wayfarers and new immigrants. On the other hand, he writes that the Sephardi kollelim (seminaries) had taken under their auspices the Yemenite Jews from the moment they set foot in Jerusalem. Later, however, the Yemenites would come to feel discriminated against by the Sephardic community, who compelled them to no longer make use of their own soft, pliable matzah, but to buy from them only the hard cracker like matzah made weeks in advance prior to Passover. He also mentions that the Yemenite community would pay the prescribed tax to the public coffers; yet, they were not being allotted an equal share or subsidy as had been given to the Sephardic Jews. By 1910, the Yemenites had broken away from the Sephardic seminaries. Before World War I, there was another wave that began in 1906 and continued until 1914. Hundreds of Yemenite Jews made their way to the Holy Land, and chose to settle in the agricultural settlements. It was after these movements that the World Zionist Organization sent Shmuel Yavne'eli to Yemen to encourage Jews to emigrate to Palestine. Yavne'eli reached Yemen at the beginning of 1911, and returned in April 1912. Due to Yavne'eli's efforts, about 1,000 Jews left central and southern Yemen, with several hundred more arriving before 1914. The purpose of this immigration was considered by the Zionist Office as allowing the importation of cheap labour. This wave of Yemenite Jewry underwent extreme suffering, physically and mentally, and those who arrived between 1912 and 1918 had a very high incidence of premature mortality, ranging from between 30% and 40% generally and, in some townships, reaching as high as 50%.

Пропавшие дети (Израиль, 194951)

Были заявления о том, что в период с 1949 по 1951 год из иммиграционных лагерей могло исчезнуть до 1033 детей из семей йеменских иммигрантов. Родителям сообщали, что их дети больны и нуждаются в госпитализации. Когда родители приходили в больницу, им говорили, что их дети умерли, однако тела не предъявлялись, а вместо этого показывали могилы, которые впоследствии во многих случаях оказались пустыми. Сторонники этой теории утверждали, что израильское правительство и другие организации в Израиле похищали детей и передавали их на усыновление другим семьям, не йеменского происхождения. В 2016 году было рассекречено 400 000 документов, касающихся дела йеменских еврейских детей.

Последняя волна эмиграции: с 1990 по 2016 год

Третья волна эмиграции из Йемена началась в конце 20-го века при содействии правозащитника и профессора Хайма Тавиля, основателя Международной коалиции за возрождение евреев Йемена (ICROJOY) в 1988 году. Тавиль сыграл ключевую роль в вывозе из Йемена первого еврея, эмигрировавшего за 23 года, который прибыл в Израиль в сентябре 1990 года. За ним последовали другие семьи в 1992 году, а основная часть еврейских семей прибыла в Израиль в период с 1993 по 1994 год. Эти новые йеменские еврейские иммигранты в основном поселились в Реховоте (Ошиот), Ашкелоне и Беэр-Шеве. Другие семьи прибыли в 1995 и 1996 годах. С августа 1992 года по 17 июля 1993 года около 246 евреев переехали из Йемена в Израиль через Германию, а некоторые – через Соединенные Штаты. Небольшая еврейская община существовала в городе Байт-Хараш (в 2 км от Рейды). У них был раввин, действующая синагога и миква. Также там действовали йешива для мальчиков и семинария для девочек, финансируемые хасидской организацией, связанной с Сатмаром, в Монси, штат Нью-Йорк, США. В городе Рейда также находилась йешива, финансируемая организацией, аффилированной с Сатмаром. Несмотря на враждебную обстановку в последние годы для евреев, продолжающих жить в Йемене, йеменские силы безопасности приложили значительные усилия, чтобы убедить евреев остаться в своих городах. Однако эти попытки не увенчались успехом, и властям пришлось предоставить финансовую помощь евреям, чтобы они могли арендовать жилье в более безопасных районах. Несмотря на официальный запрет на эмиграцию, многие йеменские евреи эмигрировали в Израиль, Соединенные Штаты и Великобританию в 2000-х годах, спасаясь от антисемитских преследований и в поисках лучших перспектив для заключения еврейских браков. Многие из них изначально приезжали туда для учебы, но так и не вернулись. До начала шиитского восстания на севере Йемена в 2004 году в Сане практически не было еврейского населения. В 2006 году сообщалось, что еврейку в Йемене, отказавшуюся выйти замуж за мусульманина, похитили и заставили выйти за него замуж, а также принять ислам. В 2007 году хуситы напрямую угрожали еврейской общине, что побудило правительство президента Салеха предложить им убежище в Сане. По состоянию на 2010 год около 700 евреев проживали в столице под защитой правительства. В декабре 2008 года Моше Яиш аль-Нахари, 30-летний учитель иврита и кошерный мясник из Рейды, был застрелен Абедом эль-Азизом эль-Абади, бывшим пилотом МиГ-29 йеменских ВВС. Абади столкнулся с Нахари на рынке в Рейде и выкрикнул: «Еврей, прими послание ислама», после чего открыл огонь из АК-47. Нахари был ранен пятью пулями и скончался. Во время допроса Абади гордо признался в преступлении и заявил, что «эти евреи должны принять ислам». Абади убил свою жену два года назад, но избежал тюрьмы, выплатив компенсацию ее семье. Суд признал Абади психически неуравновешенным и обязал его выплатить только штраф, но апелляционный суд приговорил его к смертной казни. После убийства аль-Нахари еврейская община выразила чувство незащищенности, заявив о получении писем с угрозами и телефонных угроз от исламских экстремистов. Десятки евреев сообщили об угрозах смерти и о том, что подвергались жестоким преследованиям. Убийство Нахари и продолжающиеся антисемитские преследования побудили около 20 других еврейских жителей Рейды эмигрировать в Израиль. В 2009 году пятеро детей Нахари переехали в Израиль, а в 2012 году его жена и четверо других детей последовали за ними, первоначально оставшись в Йемене, чтобы она могла выступить в качестве свидетеля на суде над Абади. В феврале 2009 года 10 йеменских евреев эмигрировали в Израиль, а в июле 2009 года три семьи, или в общей сложности 16 человек, последовали их примеру. 31 октября 2009 года The Wall Street Journal сообщила, что в июне 2009 года в Йемене осталось около 350 евреев, а к октябрю 2009 года 60 из них эмигрировали в Соединенные Штаты, а 100 рассматривали возможность последовать их примеру. По оценкам BBC, численность общины составляла 370 человек и сокращалась. В 2010 году сообщалось, что 200 йеменских евреев получат разрешение на иммиграцию в Соединенное Королевство. В августе 2012 года Аарон Зиндани, лидер еврейской общины из Саны, был заколот до смерти на рынке в результате антисемитского нападения. Впоследствии его жена и пятеро детей эмигрировали в Израиль и увезли его тело для захоронения в Израиле при содействии Еврейского агентства и Министерства иностранных дел Израиля. В январе 2013 года сообщалось, что группа из 60 йеменских евреев тайно эмигрировала в Израиль, прибыв на самолете из Катара. Сообщалось, что это часть более масштабной операции, направленной на то, чтобы в ближайшие месяцы доставить в Израиль около 400 евреев, оставшихся в Йемене.

A third wave of emigration from Yemen began in the late 20th century, with the intercession of Human Rights activist and professor, Hayim Tawil, founder of the International Coalition for the Revival of the Jews of Yemen (ICROJOY) in 1988. Tawil was instrumental in bringing out from Yemen the first Jew to emigrate in 23 years, and who set foot in Israel in September 1990. He was followed by other families in 1992, with the greatest bulk of Jewish families arriving in Israel between 1993 and 1994. These new Yemenite Jewish immigrants settled mainly in Rehovot (Oshiyot), Ashkelon and Beer Sheva. Other families arrived in 1995 and 1996. From August 1992 to July 17, 1993, Jews numbering some 246 persons moved to Israel from Yemen, via Germany, and some via the United States. A small Jewish community existed in the town of Bayt Harash (2 km away from Raydah). They had a rabbi, a functioning synagogue, and a mikveh. They also had a boys yeshiva and a girls seminary, funded by a Satmar affiliated Hasidic organization in Monsey, New York, U. S. A small Jewish enclave also existed in the town of Raydah, which lies north of Sana'a. The town hosted a yeshiva, also funded by a Satmar affiliated organization. In spite of hostile conditions in recent years for Jews still living in Yemen, Yemeni security forces have gone to great lengths to try to convince the Jews to stay in their towns. These attempts, however, failed, and the authorities were forced to provide financial aid for the Jews so they would be able to rent accommodations in safer areas. Despite an official ban on emigration, many Yemenite Jews emigrated to Israel, the United States, and the United Kingdom in the 2000s, fleeing anti Semitic persecution and seeking better Jewish marriage prospects. Many of them had initially gone there to study but had never returned. There was essentially no Jewish population in Sanaʽa until the Shia insurgency broke out in northern Yemen in 2004. In 2006 it was reported that a Jewish woman in Yemen who had spurned a Muslim suitor had not only been kidnapped and forced to marry him, but had been forced to convert to Islam as well. The Houthis directly threatened the Jewish community in 2007, prompting the government of President Saleh to offer them refuge in Sanaʽa. as of 2010, around 700 Jews were living in the capital under government protection. In December 2008, Moshe Ya'ish al Nahari, a 30 year old Hebrew teacher and kosher butcher from Raydah, was shot and killed by Abed el Aziz el Abadi, a former MiG 29 pilot in the Yemeni Air Force. Abadi confronted Nahari in the Raydah market, and shouted out, "Jew, accept the message of Islam", and opened fire with an AK 47. Nahari was shot five times and died. During interrogation, Abadi proudly confessed his crime, and stated that "these Jews must convert to Islam". Abadi had murdered his wife two years before but had avoided prison by paying her family compensation. The court found Abadi mentally unstable, and ordered him to pay only a fine, but an appeals court sentenced him to death. Following al Nahari's murder, the Jewish community expressed its feelings of insecurity, claiming to have received hate mail and threats by phone from Islamic extremists. Dozens of Jews reported receiving death threats and said that they had been subjected to violent harassment. Nahari's killing and continual anti Semitic harassment prompted approximately 20 other Jewish residents of Raydah to emigrate to Israel. In 2009, five of Nahari's children moved to Israel, and in 2012, his wife and four other children followed, having initially stayed in Yemen so she could serve as a witness in Abadi's trial. In February 2009, 10 Yemeni Jews migrated to Israel, and in July 2009, three families, or 16 people in total, followed suit. On October 31, 2009, The Wall Street Journal reported that in June 2009, an estimated 350 Jews were left in Yemen, and by October 2009, 60 had emigrated to the United States, and 100 were considering following suit. The BBC estimated that the community numbered 370 and was dwindling. In 2010, it was reported that 200 Yemeni Jews would be allowed to immigrate to the United Kingdom. In August 2012, Aharon Zindani, a Jewish community leader from Sana'a, was stabbed to death in a market in an anti Semitic attack. Subsequently, his wife and five children emigrated to Israel, and took his body with them for burial in Israel, with assistance from the Jewish Agency and the Israeli Foreign Ministry. In January 2013, it was reported that a group of 60 Yemenite Jews had migrated to Israel in a secret operation, arriving in Israel via a flight from Qatar. This was reported to be part of a larger operation which was being carried out in order to bring the approximately 400 Jews left in Yemen to Israel in the coming months.

В настоящее время гражданская война в Йемене

11 октября 2015 года депутат Кнессета от партии "Ликуд" Аюб Кара заявил, что представители йеменской еврейской общины связались с ним и сообщили, что правительство Йемена, возглавляемое хуситами, предъявило им ультиматум: принять ислам или покинуть страну. Представитель партии бывшего президента Али Абдуллы Салеха опроверг эти сообщения, назвав их неверными. 21 марта 2016 года группа из 19 йеменских евреев была тайно переправлена в Израиль, в результате чего численность общины сократилась примерно до 50 человек. 7 июня 2016 года были освобождены евреи, арестованные в Йемене после оказания помощи в контрабанде свитка Торы. В мае 2017 года йеменская благотворительная организация Mona Relief (Йеменская организация по оказанию гуманитарной помощи и развитию) предоставила помощь 86 членам еврейской общины в Сане. В июле 2018 года в интервью йеменскому раввину он заявил, что к ним относились очень хорошо до недавней войны в Йемене, которая затронула все общины страны. Он также отметил, что йеменским евреям не следовало покидать Йемен, и выразил уверенность, что тысячи йеменских евреев вернутся после окончания войны. В 2019 году на сайте Mona Relief было опубликовано (25 февраля): "Команда Mona Relief в столице Сане сегодня доставила ежемесячные продовольственные пакеты семьям еврейского меньшинства в Йемене. Mona Relief доставляет продовольственные корзины еврейской общине в Сане с 2016 года. Сегодняшний проект был профинансирован онлайн-кампанией по сбору средств Mona Relief на платформе indiegogo". В марте 2020 года еврейское кладбище в Адене было разрушено. 28 апреля 2020 года йеменский министр Муаммер аль-Ирьяни выразил обеспокоенность по поводу неизвестной судьбы последних 50 евреев в Йемене. В обзоре населения мира за 2020 год, содержащем данные переписи еврейского населения по странам, отсутствует информация о евреях в Йемене. 13 июля 2020 года поступили сообщения о том, что боевики-хуситы захватили последних евреев Йемена из района Хариф. В своем последнем упоминании о евреях в Йемене в июле 2020 года Mona Relief сообщила на своем веб-сайте, что по состоянию на 19 июля 2020 года в Сане осталось лишь "горстка" евреев. Согласно йеменским публикациям, появившимся в июле 2020 года, две последние еврейские семьи ожидали депортации из районов, контролируемых хуситами, что впервые в современной истории Йемена могло привести к полному исчезновению еврейской общины, за исключением семей братьев Сулеймана Мусы Салема и Сулеймана Яхья Хабиба в Сане, а также семьи Салема Мусы Мараби, переехавшей в 2007 году в комплекс, принадлежащий Министерству обороны, недалеко от посольства США, после нападения и разграбления их домов хуситами. В публикациях также сообщалось, что еврейка живет со своим братом в районе Райда, а мужчина и его жена – в районе Архаб провинции Сана. Источник заявил: "Теперь очевидно, что хуситы намерены депортировать оставшихся евреев и не позволяют им продавать свою собственность по справедливой цене. Мы удивлены молчанием международного сообщества и местных и международных правозащитных организаций в отношении процесса принудительной депортации и лишения евреев права покинуть свою страну и распоряжаться своим имуществом". В августе 2020 года из примерно 100 оставшихся евреев Йемена 42 эмигрировали в ОАЭ, а остальные также планировали уехать. 10 ноября 2020 года Государственный департамент США призвал к немедленному и безусловному освобождению Леви Салема Мусы Мархаби, одного из последних оставшихся йеменских евреев в Йемене. В заявлении для прессы говорится, что Мархаби незаконно удерживается хуситскими боевиками в течение четырех лет, несмотря на решение суда об его освобождении, вынесенное в сентябре 2019 года. В декабре 2020 года израильский раввин посетил йеменских евреев, нашедших убежище в ОАЭ. 28 марта 2021 года 13 евреев были вынуждены покинуть Йемен, в стране осталось менее 10 евреев. The Jerusalem Post сообщила, что оставшееся еврейское население Йемена состоит из четырех пожилых людей, что положило конец многовековому присутствию общины. В декабре 2021 года евреи Йемена получили наборы для празднования Хануки. В марте 2022 года Организация Объединенных Наций сообщила, что в Йемене остался всего один еврей (Леви Салем Мархаби).

On October 11, 2015, Likud MK Ayoob Kara stated that members of the Yemenite Jewish community had contacted him to say that the Houthi led Yemen government had given them an ultimatum to convert or leave the country. A spokesman for the party of former President Ali Abdullah Saleh denied the reports as incorrect. On March 21, 2016, a group of 19 Yemenite Jews were flown to Israel in a secret operation, leaving the population at about 50. On 7 June 2016, Jews who had been arrested in Yemen after having helped to smuggle out a Torah scroll were released. In May 2017 the Yemeni based charity Mona Relief (Yemen Organization for Humanitarian Relief and Development) gave aid to 86 members of the Jewish community in Sana'a. In a July 2018 interview with a Yemenite rabbi, he claimed that they were definitely treated very well before the recent war in Yemen which has affected all communities in Yemen. He has also said that Yemenite Jews should have never traveled away from Yemen and that he believes thousands of Yemenite Jews will return to Yemen after the war ends. In 2019, the Mona Relief website reported (February 25): "Mona Relief's team in the capital Sana'a delivered today monthly food aid packages to Jewish minority families in Yemen. Mona Relief has been delivering food aid baskets to Jewish community in the capital Sana'a since 2016. Our project today was funded by Mona Relief's online fundraising campaign in indiegogo "

As of March 2020, the Jewish cemetery in Aden was destroyed. On April 28, 2020, Yemenite Minister Moammer al Iryani remarked the fate of the last 50 Jews in Yemen is unknown. A 2020 World Population Review with a Census of Jewish population by country has no listing of any Jews in Yemen. On July 13, 2020, it was reported that the Houthi Militia were capturing the last Jews of Yemen of the Kharif District. In their last mention of the Jews in Yemen in July 2020 the Mona Relief reported on their Website that as of July 19, 2020, of the Jewish Population in Yemen there were only a "handful" of Jews in Sana'a. According to Yemeni publications published in July 2020, the last two Jewish families were waiting for deportation from the areas controlled by the Houthis, which would make Yemen, for the first time in its modern history, devoid of Jews, with the exception of the families of the brothers Suleiman Musa Salem and Sulaiman Yahya Habib in Sana'a and the family of Salem Musa Mara'bi who moved to the complex owned by the Ministry of Defense near the U. S. embassy in 2007 after the Houthis assaulted them and looted their homes. The publications said that a Jewish woman lives with her brother in the Rayda district and a man and his wife live in the Arhab district of the Sana'a governorate. A source said, "It is now clear that the Houthis want to deport the rest of the Jews, and prevent them from selling their properties at their real prices, and we are surprised that the international community and local and international human rights organizations have remained silent towards the process of forced deportation and forcing the Jews to leave their country and prevent them from disposing of their property. In August 2020 of an estimated 100 or so remaining Yemen Jews, 42 have migrated to UAE and the rest would also leave. On November 10, 2020, the U. S. State Department called for the immediate and unconditional release of Levi Salem Musa Marhabi, one of the last remaining Yemenite Jews in Yemen. A press statement said Marhabi has been wrongfully detained by the Houthi militia for four years, despite a court ordering his release in September 2019. In December 2020 an Israeli Rabbi visited the Yemenite Jews who escaped to the UAE. On 28 March 2021, 13 Jews were forced by the Houthis to leave Yemen; less than 10 Jews still resided in Yemen. The Jerusalem Post reported that the remaining Jewish population in Yemen consists of four elderly Jews, ending the continuous presence of a community that dated back to antiquity. In December 2021 the Jews of Yemen received Hanukkah kits. In March 2022 the United Nations reported there is just one Jew in Yemen (Levi Salem Marhabi).

Временная линия событий

628 г. до н.э. или 463 г. до н.э. Согласно преданию, евреи впервые поселились в Йемене за 42 года до разрушения Первого Храма. Во время разрушения Второго Храма, согласно Иосифу Флавию, еврейская диаспора находилась в Парфии (Персии), Вавилонии (Ираке) и Аравии, а также некоторые евреи за Евфратом и в Адиабене. Сам Иосиф Флавий сообщил об этом «самым отдаленным арабам». Считается, что эти евреи были предками йеменских евреев. ок. 250 г. н.э. Еврейский старейшина из Йемена (Химяр) был доставлен для захоронения в Бейт-Шеарим, месте захоронения раввина Йехуды ха-Насси. 390 г. н.э. Химяритский царь Абу Кариб обратился в иудаизм. 524 г. Еврейский царь Юсуф 'Асар Ятар, также известный в исламской традиции как Дху Нувас, осадил и захватил город Наджран. 1165 г. В своем «Путешествии Бенджамина Тудельского» Бенджамин Тудельский упоминает двух братьев-евреев, один из которых жил в Тильмасе (т.е. Сааде Йемена) и прослеживал свою родословную до царя Давида. 1174 г. Маймонид написал «Иггерет Теман» (Послание к Йемену) для евреев Йемена. 1216 г. Евреи Йемена направили тринадцать вопросов раввину Аврааму бен Маймониду, касающихся галахи. 1346 г. Раввин Йехошуа Ханагид вел переписку с раввином Давидом б. Амрамом аль-Адени, лидером еврейской общины в Йемене, в ходе которой они обменялись более чем 100 вопросами и ответами. 1457 г. Старая синагога в Сане была разрушена в результате войны между имамом Аль-Мутаваккилом аль-Мутахаром и Аз-Зафиром 'Амиром I бин Тахиром. 1489 г. Раввин Обадия ди Бертинора встретил евреев из Йемена во время пребывания в Иерусалиме. 1567 г. Захария (Яхья) аль-Дахири посетил ешиву раввина Иосифа Каро в Сафеде. 1666 г. Издан Указ о головных уборах (Ар. al 'amā'im), запрещавший евреям указом носить тюрбаны (pl. amā'im). 1679–1680 гг. Изгнание из Мавзы. 1724 г. Великий голод в Йемене, в результате которого многие бедные и обнищавшие евреи обратились в ислам. 1761 г. Имам Аль-Махди Аббас разрушил двенадцать синагог в Сане. 1763 г. Карстен Нибухр посетил Йемен и описал свой визит к йеменским евреям в книге «Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern» (Описание путешествий в Аравию и другие соседние страны). 1805 г. Скончался раввин Ихия Салех (Махариц), выдающийся йеменский ученый, юрист и знаток еврейского права. 1859 г. Яаков Сафир посетил Йемен и описал свой визит к йеменским евреям в книге «Even Sapir». 1882 г. Первая современная массовая эмиграция евреев из Йемена, которые пересекли Красное море, прошли через Египет и пересекли Средиземное море до порта в Яффе, а затем пешком до Иерусалима. Эта иммиграция получила популярное мнемоническое название а'але бетамар (буквально «поднимусь на финиковую пальму», стих из Песни Песней). Еврейское слово «бетамар» = בתמר имеет числовое значение 642, которое они истолковали как «Я поднимусь (т.е. совершу паломничество) в году [5]642 anno mundi (здесь сокращенно без тысячелетия), или что соответствовало 1882 г. н.э. 1902 г. Раввин Ихия Ицхак Халеви был назначен судьей и председателем суда в Сане. 1907 г. Османское правительство Палестины признало йеменцев независимой общиной (как и ашкеназы и сефарды). Вторая волна эмиграции из Йемена (из регионов Саада и Хайдан аш-Шам). 1909 г. Немецкий еврейский фотограф Германн Бурхардт был убит в Йемене. 1910 г. Йомтов Семах, посланник от Альянса Израильский Универсальный, исследовал возможность открытия школы в Йемене. 1911 г. Сионистский посланник Шмуэль Варшавский (позже известный как Шмуэль Явнеэли) был отправлен в Йемен и убедил около 2000 йеменских евреев совершить алию в Эрец-Исраэль. 1911 г. Авраам Исаак Кук, главный раввин в Османской Палестине, обратился с двадцатью шестью вопросами к главам еврейской общины в Йемене. 1912 г. Третья волна эмиграции из Йемена (эмиграция, которая продолжалась до начала Первой мировой войны в 1914 году). 1927 г. В генизе еврейской общины Саны, Йемен, была обнаружена рукопись, содержащая комментарий Натана бен Авраама к Мишне 11-го века. 1949 г. Имам Ахмад объявил, что любому еврею, желающему покинуть Йемен, разрешено это сделать. 1949–1950 гг. Операция «Крылья орла» (также известная как «Магический ковер») доставила в Израиль около 48 000 йеменских евреев.

628 BCE or 463 BCE According to tradition, Jews first settled in Yemen 42 years before the destruction of the First Temple. 68 CE The Jewish Diaspora at the time of the Second Temple's destruction, according to Josephus, was in Parthia (Persia), Babylonia (Iraq), and Arabia, as well as some Jews beyond the Euphrates and in Adiabene. In Josephus' own words, he had informed "the remotest Arabians" about the destruction. These Jews are believed to have been the progenitors of the Jews of Yemen. c. 250 CE Jewish elder from Yemen (Himyar) brought for burial in Beit She'arim, burial site of Rabbi Yehudah Ha Nassi. 390 CE The Himyarite king Abu Karib converts to Judaism. 524 Jewish king, Yûsuf 'As'ar Yath'ar, known also in the Islamic tradition as Dhū Nuwās, lays siege to the city Najran and takes it. 1165 Benjamin of Tudela, in his Itinerary of Benjamin of Tudela, mentions two Jewish brothers, one who lives in Tilmas (i. e. Sa'dah of Yemen), who traced their lineage to king David 1174 Maimonides writes his Iggeret Teman (Epistle to Yemen) to the Jews of Yemen 1216 Jews of Yemen send thirteen questions to Rabbi Abraham ben Maimonides, relating to halacha 1346 Rabbi Yehoshua Hanagid carries on a correspondence with Rabbi David b. Amram al Adeni, the leader of the Jewish community in Yemen, in which more than 100 Questions & Responsa are exchanged between them. 1457 Old Synagogue in Ṣanʻā' destroyed because of warring between Imam Al Mutawakkil al Mutahhar and Az Zafir ʻAmir I bin Ṭāhir 1489 Rabbi Obadiah di Bertinora encounters Jews from Yemen while in Jerusalem. 1567 Zechariah (Yaḥya) al Ḍāhirī visited Rabbi Joseph Karo's yeshiva in Safed 1666 Decree of the Headgear (Ar. al 'amā'im ) in which Jews were forbidden by an edict to wear turbans (pl. amā'im) on their heads from that time forward 1679–80 the Exile of Mawzaʻ 1724 Great famine in Yemen, causing many of the poor and impoverished Jews to convert to Islam 1761 Destruction of twelve synagogues in Ṣanʻā' by Imam Al Mahdi Abbas 1763 Carsten Niebuhr visits Yemen, describing his visit with the Jews of Yemen in book, Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern (Description of Travel to Arabia and Other Neighboring Countries) 1805 Rabbi Yiḥya Saleh (Maharitz), eminent Yemenite scholar, jurist and exponent of Jewish law, dies. 1859 Yaakov Saphir visits Yemen, describing his visit with the Jews of Yemen in book, Even Sapir. 1882 First modern mass emigration of Jews from Yemen, who sailed the Red Sea, crossed Egypt and sailed the Mediterranean to a port in Jaffa, and then by foot to Jerusalem. This immigration was popularly given the mnemonics, aʻaleh betamar (literally, 'I shall go up on the date palm tree,' a verse taken from Song of Songs). The Hebrew word "betamar" = בתמר has the numerical value of 642, which they expounded to mean, 'I shall go up (i. e. make the pilgrimage) in the year [5]642 anno mundi (here, abbreviated without the millennium), or what was then 1882 CE. 1902 Rabbi Yihya Yitzhak Halevi appointed judge and president of court at Ṣanʻā' 1907 The Ottoman government of Palestine recognizes the Yemenites as an independent community (just as Ashkenazim and Sepharadim are independent communities); Second wave of emigration from Yemen (from the regions of Saʿadah and Ḥaydan ash Sham) 1909 German Jewish photographer, Hermann Burchardt, killed in Yemen. 1910 Yomtob Sémach, an envoy from the Alliance Israélite Universelle, scouts out the possibility of opening a school in Yemen. 1911 Zionist envoy Shmuel Warshawsky (later named Shmuel Yavne'eli) sent to Yemen, and persuades some 2,000 Yemenite Jews to make the aliya to Eretz Israel. 1911 Abraham Isaac Kook, Chief Rabbi in Ottoman Palestine, addresses twenty six questions to the heads of the Jewish community in Yemen 1912 Third wave of emigration from Yemen (an emigration that continued until the outbreak of WWI in 1914) 1927 A manuscript containing Nathan ben Abraham's 11th century Mishnah commentary was discovered in the genizah of the Jewish community of Sana'a, Yemen. 1949 Imam Ahmad announces that any Jew who is interested in leaving Yemen is permitted to do so. 1949–50 Operation On Eagles' Wings (also called Operation Magic Carpet) brings to Israel some 48,000 Yemenite Jews

Религиозные группы

Три основные группы йеменских евреев – балади, шами и маймониды, или «рамбамисты». Кроме того, «рехавиты» – это племя в Сане, утверждающее о своем происхождении от Ионадава, которое было обнаружено в 1839 году преподобным Джозефом Вольфом, впоследствии отправившимся в Бухару, чтобы попытаться спасти подполковника Чарльза Стоддарта и капитана Артура Коннолли. Различия между этими группами в основном связаны со степенью влияния оригинальной йеменской традиции, во многом основанной на трудах Маймонида, и каббалистической традиции, воплощенной в «Зохаре» и школе Исаака Лурии, влияние которой с XVII века неуклонно росло. Евреи балади (от арабского *balad* – страна) обычно следуют галахическим постановлениям Рамбама (Маймонида), как они изложены в его труде «Мишне Тора». Их литургия была разработана раввином, известным как Махариц (Moreinu Ha Rav Yiḥya Tzalaḥ), в попытке преодолеть тупик между существовавшими последователями Маймонида и новыми последователями мистика Исаака Лурии. Она в значительной степени соответствует более древней йеменской традиции, с незначительными уступками обычаям ари. Еврей балади может принимать или не принимать Каббалу в теологическом плане: если принимает, то считает, что следует совету Лурии о том, что каждый еврей должен придерживаться традиции своих предков. Евреи шами (от арабского *ash-Sham* – север, подразумевающий Великую Сирию, включая Израиль) представляют тех, кто принял сефардский/мизрахинский обряд и линии раввинской власти после знакомства с новыми, недорогими, набранными типографским способом сидурами (молитвенниками), привезенными из Израиля и сефардской диаспоры посланниками и купцами в конце XVII и XVIII веков. Местное раввинское руководство сопротивлялось новым изданиям. Тем не менее, новые молитвенники получили широкое распространение. «Рамбамисты» являются последователями или в определенной степени испытывают влияние движения Дор Дайм и строго придерживаются Талмудического закона, кодифицированного Маймонидом, также известным как «Рамбам». Они рассматриваются как подгруппа евреев балади и утверждают, что сохраняют традицию балади в ее первозданном виде. Они в целом отвергают «Зоар» и лурианскую Каббалу. Многие из них возражают против использования терминов вроде «рамбамист». По их мнению, они просто следуют наиболее древнему сохранению Торы, которое (согласно их исследованиям) было зафиксировано в «Мишне Торе».

The three main groups of Yemenite Jews are the Baladi, Shami, and the Maimonideans or "Rambamists". In addition, the "Rechabites" are a tribe in Sana'a claiming to be descendants of Jehonadab that was found in 1839 by Reverend Joseph Wolff, who later went to Bukhara to attempt to save Lieutenant Colonel Charles Stoddart and Captain Arthur Conolly. The differences between these groups largely concern the respective influence of the original Yemenite tradition, which was largely based on the works of Maimonides, and on the Kabbalistic tradition embodied in the Zohar and in the school of Isaac Luria, which was increasingly influential from the 17th century on. The Baladi Jews (from Arabic balad, country) generally follow the legal rulings of the Rambam (Maimonides) as codified in his work the Mishneh Torah. Their liturgy was developed by a rabbi known as the Maharitz (Moreinu Ha Rav Yiḥya Tzalaḥ), in an attempt to break the deadlock between the pre existing followers of Maimonides and the new followers of the mystic, Isaac Luria. It substantially follows the older Yemenite tradition, with only a few concessions to the usages of the Ari. A Baladi Jew may or may not accept the Kabbalah theologically: if he does, he regards himself as following Luria's own advice that every Jew should follow his ancestral tradition. The Shami Jews (from Arabic ash Sham, the north, referring to Greater Syria including Israel) represent those who accepted the Sephardic/Mizrahi rite and lines of rabbinic authority, after being exposed to new inexpensive, typeset siddurs (prayer books) brought from Israel and the Sephardic diaspora by envoys and merchants in the late 17th century and 18th century. The "local rabbinic leadership resisted the new versions Nevertheless, the new prayer books were widely accepted." The "Rambamists" are followers of, or to some extent influenced by, the Dor Daim movement, and are strict followers of Talmudic law as compiled by Maimonides, aka "Rambam". They are regarded as a subdivision of the Baladi Jews, and claim to preserve the Baladi tradition in its pure form. They generally reject the Zohar and Lurianic Kabbalah altogether. Many of them object to terms like "Rambamist". In their eyes, they are simply following the most ancient preservation of Torah, which (according to their research) was recorded in the Mishneh Torah.

Спор о реформе школы (Дор Даим против Икшима)

К концу XIX века к йеменским евреям стали проникать новые идеи из-за рубежа. Начали поступать еврейские газеты и развиваться связи с сефардскими евреями, прибывавшими в Йемен из различных османских провинций для торговли с армией и государственными чиновниками. Особенно сильное влияние на группу молодых йеменских евреев, наиболее выдающимся из которых был раввин Ихия Кафих, оказали два еврейских путешественника: Джозеф Халеви, французский еврейский востоковед, и Эдуард Глазер, австрийский еврейский астроном и арабист. В результате общения с Халеви и Глазером Кафих внедрил современные элементы в систему образования. Кафих открыл новую школу и, помимо традиционных предметов, ввел арифметику, иврит и арабский язык с изучением грамматики обоих языков. В учебную программу также вошли естествознание, история, география, астрономия, физкультура и турецкий язык. В 1912 году разгорелся спор между Дор Даим и Икшим из-за литературы Зоар, который взбудоражил еврейскую общину Саны и расколол ее на две враждующие группы, сохранявшие отдельные общинные институты до конца 1940-х годов. Раввин Кафих и его сторонники были лидерами группы маимонидов, называемой Дор Даим ("поколение знания"). Их целью было вернуть йеменских евреев к первоначальному маимонидскому пониманию иудаизма, существовавшему в Йемене до XVII века. Подобно некоторым испанским и португальским евреям (западным сефардам), Дор Даим отвергал Зоар, книгу эзотерической мистики. Они считали, что Каббала, основанная на Зоаре, была иррациональной, чуждой и противоречила разумной природе иудаизма. В 1913 году, когда раввин Кафих, в то время директор новой еврейской школы и тесно сотрудничавший с османскими властями, казалось, получил достаточную политическую поддержку, Дор Даим публично заявил о своих взглядах и попытался убедить всю общину принять их. Многие представители общины, не принадлежавшие к Дор Даим, отвергли их идеи. Оппозиция, Икшим, во главе с раввином Ихией Ицхаком, Хахамом Баши, отказалась отступать от принятых обычаев и изучения Зоара. Одной из целей Икшима в борьбе против раввина Кафиха была его современная турецкая еврейская школа.

Towards the end of the 19th century, new ideas began to reach Yemenite Jews from abroad. Hebrew newspapers began to arrive, and relations developed with Sephardic Jews, who came to Yemen from various Ottoman provinces to trade with the army and government officials. Two Jewish travelers, Joseph Halévy, a French trained Jewish Orientalist, and Eduard Glaser, an Austrian Jewish astronomer and Arabist, in particular had a strong influence on a group of young Yemenite Jews, the most outstanding of whom was Rabbi Yiḥyah Qafiḥ. As a result of his contact with Halévy and Glaser, Qafiḥ introduced modern content into the educational system. Qafiḥ opened a new school and, in addition to traditional subjects, introduced arithmetic, Hebrew and Arabic, with the grammar of both languages. The curriculum also included subjects such as natural science, history, geography, astronomy, sports and Turkish. The Dor Daim and Iqshim dispute about the Zohar literature broke out in 1912, inflamed Sana'a's Jewish community, and split it into two rival groups that maintained separate communal institutions until the late 1940s. Rabbi Qafiḥ and his friends were the leaders of a group of Maimonideans called Dor Daim (the "generation of knowledge"). Their goal was to bring Yemenite Jews back to the original Maimonidean method of understanding Judaism that existed in pre 17th century Yemen. Similar to certain Spanish and Portuguese Jews (Western Sephardi Jews), the Dor Daim rejected the Zohar, a book of esoteric mysticism. They felt that the Kabbalah which was based on the Zohar was irrational, alien, and inconsistent with the true reasonable nature of Judaism. In 1913, when it seemed that Rabbi Qafiḥ, then headmaster of the new Jewish school and working closely with the Ottoman authorities, enjoyed sufficient political support, the Dor Daim made its views public, and tried to convince the entire community to accept them. Many of the non Dor Deah elements of the community rejected the Dor Deah concepts. The opposition, the Iqshim, headed by Rabbi Yiḥya Yiṣḥaq, the Hakham Bashi, refused to deviate from the accepted customs and from the study of the Zohar. One of the Iqshim's targets in the fight against Rabbi Qafiḥ was his modern Turkish Jewish school.

Образование

Образование детей имело первостепенное значение для еврейских отцов в Йемене, которые, как правило, с раннего возраста отправляли своих детей изучать разделы Торы, обычно под руководством местного наставника. Занятия часто проводились на дому у учителя. Нередко учитель одновременно занимался своим ремеслом (портным, ткачом и т.п.), обучая учеников. Все обучение сводилось к декламации и запоминанию священных текстов. Самые способные из этих учеников, по достижении совершеннолетия, продолжали образование на более высоком уровне, которое почти всегда включало изучение шехиты (ритуального забоя) и получение разрешения от квалифицированного преподавателя на забой домашнего скота.

Йеменский иврит

Еврейский язык Йемена изучался учеными, многие из которых полагают, что он сохранил наиболее древние фонетические и грамматические черты. Существует два основных произношения йеменского иврита, которые многие исследователи считают наиболее точной современной формой библейского иврита, хотя фактически существует пять произношений, связанных с различными регионами Йемена. В йеменском диалекте каждая ивритская буква имеет отчетливое звучание, за исключением самех и шин, которые произносятся одинаково. Санаанское произношение (используемое большинством) подверглось косвенной критике со стороны Саадии Гаона, поскольку оно включает буквы гиммель и куф, которые он считал ошибочными. Однако йеменские ученые, такие как раввин Ратзон Аруси, утверждают, что такая интерпретация является неверным пониманием слов Саадии Гаона. Раввин Мазуз выдвигает эту гипотезу, опираясь на использование гиммеля и куфа в джербанском (тунисском) еврейском диалекте, который переходит на гиммель и куф при общении с неевреями на арабском диалекте Джербы. Хотя еврейские мальчики начинали изучать иврит с трех лет, он в основном использовался как язык богослужения и научных трудов. В повседневной жизни йеменские евреи говорили на региональных иудейско-арабских диалектах.

Йеменская еврейская литература

Самыми старыми йеменскими рукописями являются рукописи Еврейской Библии, которую йеменские евреи называют "Тадж" ("корона"). Самые древние тексты датируются IX веком, и каждый из них содержит краткое масоретское введение, в то время как многие включают арабские комментарии. Йеменские евреи были знакомы с трудами Саадии Гаона, Раши, Кимхи, Нахманида, Йехуды ха-Леви и Исаака Арамы, а также создали ряд собственных экзегетов. В XIV веке Натанаэль бен Исайя написал арабский комментарий к Библии; во второй половине XV века Саадия бен Давид аль-Адени стал автором комментариев к книгам Левит, Числа и Второзаконие. Авраам бен Соломон писал о Книгах пророков. Среди собраний мидрашей из Йемена следует упомянуть "Мидраш ха-Гадоль" Давида бар Амрама аль-Адени. В период с 1413 по 1430 год врач Яхья Захария бен Соломон составил сборник под названием "Мидраш ха-Хефец", в который вошли Пятикнижие, Плач Иеремии, Книга Эсфирь и другие части Еврейской Библии. Между 1484 и 1493 годами Давид аль-Лавани написал свой "Мидраш аль-Ваджиз аль-Мугни". Самая ранняя полная иудео-арабская копия "Путеводителя растерянных" Маймонида, переписанная в Йемене в 1380 году, была обнаружена в библиотеке Индийского управления и в 1992 году добавлена в коллекцию Британской библиотеки. Среди йеменских поэтов, писавших еврейские и арабские гимны по образцу испанской школы, можно назвать Захарию (Яхью) аль-Дахири и членов семьи Шабази. Труд аль-Дахири, использующий поэтический жанр, известный как макама, стиль, вдохновленный Харири, был написан в 1573 году под названием "Сефер ха-Мусар". В нем автор в 45 главах описывает свои путешествия по Индии, Ираку, Турции, Сирии, Земле Израиля и Египту, включая описание места учебы раввина Йосефа Каро в Сафеде. К философским писателям относятся: Саадия бен Ябец и Саадия бен Масуд, оба в начале XIV века; Ибн аль-Хавас, автор трактата в форме диалога, написанного рифмованной прозой и названного автором "Цветок Йемена"; Хасан аль-Дхамари; и Иосиф ха-Леви бен Йефес, написавший философские трактаты "Нер Исраэль" (1420) и "Китаб аль-Масах".

The oldest Yemenite manuscripts are those of the Hebrew Bible, which the Yemenite Jews call "Taj" ("crown"). The oldest texts dating from the 9th century, and each of them has a short Masoretic introduction, while many contain Arabic commentaries. Yemenite Jews were acquainted with the works of Saadia Gaon, Rashi, Kimhi, Nahmanides, Yehudah ha Levy and Isaac Arama, besides producing a number of exegetes from among themselves. In the 14th century, Nathanael ben Isaiah wrote an Arabic commentary on the Bible; in the second half of the 15th century, Saadia ben David al Adeni was the author of a commentary on Leviticus, Numbers, and Deuteronomy. Abraham ben Solomon wrote on the Prophets. Among the midrash collections from Yemen mention should be made of the Midrash ha Gadol of David bar Amram al Adeni. Between 1413 and 1430 the physician Yaḥya Zechariah b. Solomon wrote a compilation entitled "Midrash ha Ḥefeẓ," which included the Pentateuch, Lamentations, Book of Esther, and other sections of the Hebrew Bible. Between 1484 and 1493 David al Lawani composed his "Midrash al Wajiz al Mughni." The earliest complete Judeo Arabic copy of Maimonides' Guide for the Perplexed, copied in Yemen in 1380, was found in the India Office Library and added to the collection of the British Library in 1992. Among the Yemenite poets who wrote Hebrew and Arabic hymns modeled after the Spanish school, mention may be made of Zechariah (Yaḥya) al Dhahiri and the members of the Shabazi family. Al Dhahiri's work, which makes use of the poetic genre known as maqāmah, a style inspired by Ḥariri, was written in 1573 under the title Sefer ha Musar. Herein, the author describes in 45 chapters his travels throughout India, Iraq, Turkey, Syria, the Land of Israel and Egypt, including a description of Rabbi Yosef Karo's seat of learning in Safed. The philosophical writers include: Saadia b. Jabeẓ and Saadia b. Mas'ud, both at the beginning of the 14th century; Ibn al Ḥawas, the author of a treatise in the form of a dialogue written in rhymed prose, and termed by its author the "Flower of Yemen"; Ḥasan al Dhamari; and Joseph ha Levi b. Jefes, who wrote the philosophical treatises "Ner Yisrael" (1420) and "Kitab al Masaḥah."

Мужская одежда

Туника и халат, последний изготавливался с центральной шляпой, были традиционными предметами одежды, носимыми женатыми еврейскими мужчинами в Йемене. Ведущий раввинский ученый и мудрец, раввин Йосеф Кафих, описал способ, которым они оборачивали свои халаты, сказав, что халат иногда надевали, обернув вокруг головы, или просто частично накрывали им голову. Немецкий этнограф Эрих Брауэр (1895–1942) описал различия между еврейской и нееврейской одеждой, отметив, что различия существовали только во внешней одежде, но не в нижнем белье. Он также предложил следующее описание: вместо брюк йеменские евреи (а также йеменские арабы) носили кусок ткани, обернутый вокруг бедер (набедренную повязку), называемый маизар. Выражение fūṭa, цитируемое Сапиром (Яаковом Сафиром), используется [для того же предмета одежды] евреями в Адене и частично также арабами из Йемена. Маизар состоит из одного куска темно-синего хлопка, который несколько раз оборачивают вокруг талии и который удерживается поясом из тканевого материала или кожи. Маизар доходил только до колен. Поэтому сегодня йеменцы носят [нижнее белье, сделанное как] короткие брюки, называемые сируаль, [вместо традиционной набедренной повязки под туниками]. Поверх маизара надевали синюю рубашку с разрезом, простирающимся до талии и застегивающуюся на уровне шеи. Если рубашка была разноцветной и полосатой, ее называли тахтани, что означает «нижняя». Если она была однотонной, то ее называли антари. Наконец, внешний слой одежды, надеваемый поверх маизара и антари, представлял собой темно-синюю хлопковую тунику (араб. gufṭān или kufṭān). Туника – это одеяние, доходящее до колен, полностью распахнутое спереди и застегивающееся на одну пуговицу на шее. Поверх туники евреям не разрешалось носить пояс. Как отмечалось, некоторые требования к мужской одежде были навязаны им законами государства. Например, ранее в Йемене евреям было запрещено носить одежду какого-либо цвета, кроме синего. Ранее, во времена Яакова Сафира (1859), они носили верхнюю одежду, которая была «полностью черной». Когда немецко-датский исследователь Карстен Нибур посетил Йемен в 1763 году, единственным человеком, которого он увидел в синей тунике, был еврейский придворный, министр и принц Салим б. Ахарон Ираки Ха Коэн, который служил при двух королях в течение не менее двадцати восьми лет. Традиционный йеменский таллит – это таллит полной длины, изготовленный из тонкой шерсти или козьего волоса одного черного или коричневого цвета, называемый шамле, но он был уникален не только для евреев. Мусульмане также носили подобные предметы одежды, чтобы защититься от жары или дождя. Однако на еврейской одежде были ритуальные кисточки (цицит), предписанные для такой одежды. Ношение такой одежды не ограничивалось временем молитвы, а носилось в течение всего дня. Позже в страну из Европы были завезены декоративные черно-белые полосатые шали, которые высоко ценились йеменскими евреями и носились ими в особых случаях и в субботу. Малый таллит (ṭallīt kaṭan) был завезен в Йемен через Аден из европейских центров и в основном носился раввинами и образованными людьми. В некоторых случаях фамилии происходят от определенной физической характеристики дальнего предка. Некоторые семьи носят испанские фамилии, такие как Медина и Гийят. Некоторые имена претерпели изменения после эмиграции в Израиль. Например, некоторые, носившие ранее фамилию Радха (иудейско-арабский: רצ'א), изменили ее на Ратзон (иврит: רצון), иврит являясь прямым переводом значения слова на арабском языке, в то время как другие просто изменили свои имена на более ивризированное звучание, например, фамилию Аль-Надаф (означает набиватель подушек; чесальщик хлопка), которая позже была изменена на Надав («щедрый»), и ‘Уркаби (названную в честь местности в Йемене), которая позже была изменена на Аргов; или Шехиб (иудейско-арабский: שחב), означающее «обладающий хриплым голосом», которая была изменена на Шевах (иврит: שבח), означающее «хвала», путем обращения двух последних букв.

A Tunic and habit , the latter made with a central hat , were the traditional items of clothing worn by a married Jewish man in Yemen. Leading rabbinic scholar and sage, Rabbi Yosef Qafih, described the manner in which they would wrap their habits, saying that the habit was sometimes worn while wrapped around a man's head, or simply partly draped over his head. German ethnographer Erich Brauer (1895–1942) described the differences between Jewish and Gentile garb, making note of the fact that the differences existed only in their outer garments, but not in their undergarments. He also offered the following description:
Instead of trousers, the Yemenite Jews (as well as Yemen's Arabs) carry a piece of cloth worn around the hip (loincloth), called maizar. The expression fūṭa, quoted by Sapir (Jacob Saphir), is used [for the same piece of clothing] by the Jews in Aden and partly also by Arabs from Yemen. The maizar consists of one piece of dark blue cotton that is wound a few times around the waist and which is held up by a belt made of cloth material or leather. The maizar is allowed to reach down to the knees only. Today, the Yemenites will, therefore, wear [underwear made like unto] short length trousers, called sirwāl, [instead of the traditional loincloth beneath their tunics]. A blue shirt that has a split that extends down to the waistline and that is closed at neck level is worn over the maizar. If the shirt is multicolored and striped, it is called tahṭāni, meaning, 'the lower.' If it is monochrome, it is called antari. Finally, the outer layer of clothing, worn over the maizar and antari, is a dark blue cotton tunic (Arabic: gufṭān or kufṭān). The tunic is a coat like garment that extends down to the knees which is fully open in the front and is closed with a single button in the neck. Over the tunic, the Jewish people were not allowed to wear a girdle. As noted, some of the men's dress codes were forced upon them by laws of the State. For example, formerly in Yemen, Jews were not allowed to wear clothing of any color besides blue. Earlier, in Jacob Saphir's time (1859), they'd wear outer garments that were "utterly black." When German Danish explorer, Carsten Niebuhr, visited Yemen in 1763, the only person he saw wearing the blue colored tunic was the Jewish courtier, the Minister and Prince, Sālim b. Aharon Irāqi Ha Kohen, who served under two kings for a period of no less than twenty eight years. The traditional Yemenite tallīt is a full length tallīt made from fine wool or goat's hair of a single black or brown color, called šämläh, but it was not unique unto Jews alone. Muslims would also wear similar items of covering, to protect them from the heat or rain. Jewish garments, however, bore the ritual fringes prescribed for such garments. The wearing of such garments was not unique to prayer time alone, but was worn the entire day. Later, decorative black and white striped shawls were imported into the country from Europe, and which were highly valued by the Jews of Yemen who wore them on special occasions and on the Sabbath day. The small tallīt (ṭallīt kaṭan) was introduced into Yemen via Aden from European centers, and principally worn by rabbis and educated persons. In some cases, surnames are derived from a certain physical characteristic of one's distant ancestor. Some families bear original Spanish surnames, such as Medina and Giyyat. Some names went through additional changes upon emigration to Israel. For example, some who formerly bore the surname of Radha (Judeo Arabic: רצ'א) have changed their surname to Ratzon (Hebrew: רצון), the Hebrew being the direct translation of the word's meaning in Arabic, while yet others have simply changed their names to a more Hebraicized sound, such as the surnames of Al Nadaf (lit. a stuffer of cushions; carder of cotton), which was later changed to Nadav ("generous"), and 'Urqabi (so named from a locality in Yemen) which was later changed to Argov; or Sheḥib (Judeo Arabic: שחב), meaning "one whose voice is hoarse," which was changed to Shevach (Hebrew: שבח), meaning "praise," by a reversal of the last two letters.

Утверждаемые семейные линии

Некоторые еврейские семьи сохранили традиции, связанные с их племенной принадлежностью, основанные на неполных генеалогических записях, передаваемых из поколения в поколение. Например, в Йемене некоторые евреи возводят свою родословную к Иуде, другие – к Вениамину, а третьи – к Леви и Рувиму. Особенно примечательна одна знатная еврейская семья Йемена, которая прослеживает свою родословную до Бани, одного из сыновей Переца, сына Иуды.

Взаимодействие с израильской культурой

Израильские йеменские евреи изначально сталкивались с неприятием своей культуры со стороны доминирующего ашкеназского большинства, что привело к упадку традиции использования хны перед свадьбой. Начиная с конца 1970-х годов, стали проводиться обсуждения в честь этнического наследия йеменских евреев, и к 2018 году наблюдалось возрождение некоторых йеменских обычаев. Катализатором этого процесса стала выставка, посвященная йеменской невесте, представленная в Израильском музее в 1965 году.

Музыка

Йеменские евреи преобладают среди израильских исполнителей музыки Mizrahi. Йеменские евреи обычно несут западно-евразийские митохондриальные гаплогруппы ДНК, которые встречаются у других еврейских и левантийских групп, но не у нееврейских йеменцев, что указывает на древнее израильское происхождение. Отличительной чертой йеменских евреев среди других еврейских групп является наличие субсахарских африканских гаплогрупп L, которые распространены среди нееврейских йеменцев, но не встречаются у других еврейских групп. Тем не менее, по сравнению с нееврейскими йеменцами, йеменские евреи имеют меньшую частоту и разнообразие гаплотипов L. В то же время, исследование 2011 года, проведенное Эми Л. Нон и другими, пришло к выводу, что «существует мало доказательств масштабного обращения местного йеменского населения в иудаизм». По данным анализа аутосомной ДНК, йеменские евреи относительно отличаются от других еврейских групп. Вместо этого они ближе к нееврейскому населению Аравийского полуострова. По словам Саймона Шамы, израильский генетик Батшева Бонне-Тамир установила, что происхождение йеменских евреев восходит к юго-западной Аравии и обращению бедуинов в иудаизм. В медицине обнаружено, что мутация SAMD9 (содержащий стерильный альфа-мотивный домен 9), кодирующая белок, участвующий в регуляции внекостной кальцификации, является причиной нормафосфатемического семейного опухолевого кальциноза у семей йеменского еврейского происхождения.