Введение

Американское движение в поэзии XX века. Поэзия исповедальности, или «конфессионализм», – это стиль поэзии, возникший в Соединенных Штатах в конце 1950-х и начале 1960-х годов. Иногда его классифицируют как форму постмодернизма. Его описывают как поэзию личного «я», сосредоточенную на экстремальных моментах индивидуального опыта, психики и личных травм, включая ранее и порой до сих пор табуированные темы, такие как психические заболевания, сексуальность и самоубийство, часто рассматриваемые в связи с более широкими социальными проблемами. Литературные критики объясняют обращение поэтов-конфессионалов к личному опыту как попытку дистанцироваться от ужасающих социальных реалий XX века. События, такие как Холокост, Холодная война и экзистенциальная угроза, вызванная распространением ядерного оружия, сделали общественные вопросы пугающими как для поэтов-конфессионалов, так и для их читателей. Поэты-конфессионалы также выступали против идеализации домашнего уюта в 1950-х годах, обнажая несчастье в собственных домах. Школа «поэзии исповедальности» связана с поэтами, которые переопределили американскую поэзию в 1950-х и 1960-х годах, включая Роберта Лоуэлла, Сильвию Плат, Джона Берримена, Энн Секстон и В. Д. Снодграсса. Розенталь отграничил исповедальный подход от других форм лирической поэзии, указав на его использование откровений, которые (по словам Розенталя) выходили «за обычные рамки сдержанности или личного стеснения». Розенталь отмечает, что в более ранних проявлениях исповедальности обычно присутствовала «маска», скрывавшая «настоящее лицо» поэта, и утверждает, что «Лоуэлл снимает маску. Его лирический герой – это однозначно он сам, и трудно не рассматривать "Life Studies" как серию личных откровений, довольно стыдных, которые человек обязан не разглашать». В рецензии на книгу, опубликованной в журнале The Kenyon Review, Джон Томпсон написал: «Для этих стихотворений вопрос о приличиях больше не существует. Они одержали победу: они завоевали значительное расширение территории поэзии». Однако явные тенденции к «исповедальности» наблюдались и до публикации "Life Studies". В 1943 году был опубликован исповедальный длинный стих Дельмора Шварца «Бытие», а в 1947 году Джон Берримен написал сонетный цикл о супружеской измене с женщиной по имени Крис, когда он был женат на своей первой жене Эйлин (однако, поскольку публикация сонетов раскрыла бы эту связь его жене, Берримен не опубликовал цикл под названием «Сонеты Берримена» до 1967 года, после развода с первой женой). «Игла сердца» Снодграсса, в которой он пишет о последствиях развода, также предшествовала "Life Studies". Тем не менее, "Life Studies" стала первой книгой в исповедальном стиле, привлекшей внимание широкой публики и первой, получившей такое определение. Наиболее ярко «исповедальными» были стихи в заключительном разделе "Life Studies", в которых Лоуэлл намекает на свою борьбу с психическими заболеваниями и госпитализацию в психиатрическую клинику МакЛина в штате Массачусетс. Плат отметила влияние этих стихотворений из "Life Studies" в интервью, где заявила: «Я была очень взволнована тем, что, как мне кажется, это новый прорыв, который произошел, скажем, с "Life Studies" Роберта Лоуэлла, этот интенсивный прорыв в очень серьезный, очень личный, эмоциональный опыт, который, как мне кажется, был частично табуирован. Например, меня очень заинтересовали стихи Роберта Лоуэлла о его опыте в психиатрической больнице». Однако А. Альварес считал, что некоторые стихи в "Life Studies" «кажутся более навязчиво озабоченными процессами психоанализа, чем поэзией», в то время как, наоборот, Майкл Хофман считал, что словесная ценность работы Лоуэлла уменьшается из-за акцента на «том, что я бы назвал словом с буквой "К", "конфессионализмом"». В классе поэзии, который он преподавал в Бостонском университете в конце 1950-х годов, Лоуэлл продолжал вдохновлять конфессиональные темы в творчестве нескольких выдающихся американских поэтов. В 1955 году Лоуэлл обратился с просьбой о должности в университете, отчасти основываясь на рекомендациях своего психиатра, который посоветовал Лоуэллу установить распорядок дня, чтобы смягчить последствия биполярного расстройства. В класс Лоуэлла поступили талантливые поэты, в том числе Энн Секстон и Сильвия Плат. Секстон присоединилась к классу в 1958 году, и работа с Лоуэллом оказалась решающей в формировании ее поэтического голоса. В 1958 году Сильвия Плат также поступила на курс Лоуэлла. Под влиянием личных тем в стихах Лоуэлла и Секстон, Плат сама увлеклась конфессиональными темами и начала включать их в свои собственные произведения.

Дальнейшее развитие событий

Другие ключевые тексты американской "конфессиональной" школы поэзии включают "Ариэль" Плат, "Сны песен" Берримана и "В Бедлам и наполовину назад" Секстон, хотя сам Берриман отвергал это определение "с яростью и презрением": "Это слово ничего не значит. Под исповедальней я понимаю место, куда люди идут говорить со священником. Я лично не был на исповеди с двенадцати лет". Еще одной значительной, хотя и переходной фигурой была Адриенна Рич, а одним из наиболее заметных, сознательно "конфессиональных" поэтов, появившихся в 1980-х годах, была Шарон Олдс, чья работа с табуированными сексуальными темами опиралась на творчество Гинзберга.

Влияние

В 1970-х и 1980-х годах многие поэты и писатели, такие как Шарон Олдс, Мари Хоу и Франц Райт, испытали сильное влияние, созданное конфессиональной поэзией с её темами табуированного автобиографического опыта, психики, самосознания и откровений о детских и взрослых травмах. В эссе, опубликованном в 1985 году, поэт Стэнли Куниц писал, что "Life Studies" Лоуэлла – "вероятно, самая влиятельная книга современной поэзии со времён "Бесплодной земли" Т. С. Элиота". Такие исполнители, как Питер Габриэль, Моррисси и Мадонна, неоднократно отмечали влияние Секстон на своё творчество.

Критика

В интервью 1977 года для "Парижского обзора" Ричард Уилбур раскритиковал исповедальную поэзию, заявив: "Одна из задач поэзии – сделать невыносимое выносимым, не обманом, а ясным и точным противостоянием. Даже самый жизнерадостный поэт должен справляться с болью как с неизбежной частью человеческой судьбы; он не должен жаловаться и сосредотачиваться на своих личных неудачах". Поэт "Глубокого образа" Роберт Блай высказал схожую критику. Некоторые литературные критики, изучавшие поэтов-исповедников, заметили общую у многих из них амбицию стать знаменитыми. В контексте распространения поп-культуры в 1950-х годах, исповедальность предлагала читателям детальный взгляд на личные страдания автора, и, учитывая значительное общественное внимание, которое получали поэты-исповедники, некоторые критики рассматривают это движение как форму культуры знаменитостей. Литературное направление, известное как "языковые поэты", возникло как реакция на исповедальную поэзию, отправной точкой для которого послужила ранняя модернистская поэзия Гертруды Стайн, Уильяма Карлоса Уильямса и Луиса Зукофски. Тем не менее, языковая поэзия была названа примером постмодернизма в американской поэзии. Самой противоречивой реакцией на исповедальную поэзию стал "новый формализм", который выступает за возвращение к рифмованной, метрической и повествовательной поэзии. Новый формализм зародился в 1970-х и начале 80-х годов, когда молодые поэты поколения "бэби-бума" начали бороться с доминированием как верлибра, так и исповедальной поэзии. В 1981 году поэт-неоформалист Р. С. Гвинн опубликовал "Нарциссиад", который литературный критик Роберт Макфилипс позднее назвал "папской пародийной эпической поэмой, высмеивающей современных поэтов".