Маяри и Кулалаинг: Богиня Луны в мифологии Филиппин.

Введение

Этническое филиппинское божество.

В мифологии Капампанган Майари — богиня луны и повелительница мира в ночное время.

В тагальской мифологии

Вопреки распространенному мнению, Майари не является истинной тагальской богиней луны, это Кулалайинг (Colalaiyng на испанском языке), также известная как Далага наса Буван, как задокументировано в Noceda Sanlucar Vocabulario de la Lengua Tagala (1754) и письмах Фелипе Пардо, бывшего архиепископа Манилы (1686–1688). Так что да, некоторые современные возродители культа анито/дивата воздают почести неверной тагальской лунной богине из-за этих цветистых и плохо изученных публикаций о Майари в сети. Представьте себе, как Кулалайинг закатывает глаза каждый раз, когда кто-то публикует о Майари с такими современными дополнениями: «Богиня битвы, войны, революции, охоты, оружия, силы», сводя ее к простому синониму Майари. Информация о Майари взята из "Заметок о филиппинских божествах" Ф. Ланды Джокано (1968). К сожалению, в некоторых своих записях о тагальских божествах, включая Майари, Джокано забыл указать источники или упомянуть, что мифы были взяты из устной традиции. Даже после включения этих записей в его книгу "Очерки филиппинской мифологии" (1969) источники некоторых тагальских божеств, включая Майари, остались неуказанными. Вероятно, Майари происходит от Апо Намаляри или Малайари, верховного божества доколониальных Самбаль, Аэта и Капампанган, живущих в горном хребте Замбалес. Некоторые общины Аэта в Замбалесе до сих пор почитают Апо Намаляри. Даже история о сражении Майари и Аполаки (тагальского бога солнца и войны) за право править могла произойти из борьбы за верховенство между Апо Намаляри, также известным как бог луны, и Синукваном или Арингом Синукуаном, капампанганским богом солнца, войны и смерти. Мифы и легенды были необходимы для культуры наших предков. К сожалению, многие люди сегодня, даже современные СМИ, рассматривают коренную доколониальную культуру лишь как источник персонажей и идей, которые можно использовать для удовлетворения своих предубеждений и современных взглядов. Согласно испанским хронистам, древние тагальцы почитали луну (Буван) как божество, особенно в новолуние (первый серп луны), когда они устраивали большие торжества, поклоняясь ей и приветствуя, прося о золоте, рисе, красивой жене или благородном муже, здоровье и долгой жизни – каждый просил о самом заветном, веря, что луна может это дать. В словаре Сан-Буэнавентуры приводится молитва, посвященная луне, которую произносили в новолуние: “Buwáñg Panginóon kó, payamánin mó akó”, что переводится как «Луна, мой Господь/Госпожа, сделай меня богатым». Если человек находится на важном задании, то при лунном затмении следует отказаться от его выполнения. Появление кольца вокруг луны предвещает смерть вождя. В таких случаях луну называют батала – титул, приписываемый небесным телам, которые, как верили ранние тагальцы, предсказывали события. Защита луны от Лахо – змея или дракона, который, как считалось, пожирает луну и вызывает лунное затмение, является частью их преданности луне. Во время лунного затмения люди из разных районов выходят на улицы или открытые поля с колоколами, панастанами и т. д., чтобы оглушительно стучать ими и защитить луну, которую, по их мнению, пожирает дракон, тигр или крокодил. Чтобы сказать «лунное затмение», они часто используют выражение «Linamon laho bovan» («Лахо глотает луну»). Испанцы полагали, что тагальцы переняли эту практику у сангли (китайцев). Другое название луны или истинное имя анито луны – Колалайинг. Тагальцы из Лагуны называли ее “Dalágañg nása Buwán” (Девушка в Луне), имея в виду тень на луне, которую они воспринимали как лицо (sangmukti) молодой девушки (doncella). Церемонии ее культа регулярно проводились в новолуние и полнолуние с подношениями петухов, которых отпускали в ее направлении. Ее также называли “Dalágañg Binúbúkot” (Затворница). Бинукот – это традиция уединения молодой женщины, чтобы сделать ее более привлекательной для женихов.

Contrary to popular belief, Mayari is not the actual Tagalog goddess of the moon, it's Kulalaying (Colalaiyng in Spanish) a. k. a. Dalaga nasa Buwan; as documented in the Noceda Sanlucar Vocabulario de la Lengua Tagala (1754) and the letters of Felipe Pardo, former archbishop of Manila (1686 1688). So, yeah, some anito/diwata worship revivalists today have been paying reverence to the wrong Tagalog lunar goddess, no thanks to those flowery, poorly researched posts about Mayari online. Imagine Kulalaying rolling her eyes every time someone posts about Mayari with the following modern embellishments "Goddess of Combat, War, Revolution, Hunt, Weaponry, Strength" with her being reduced to just another name for Mayari. Mayari is from F. Landa Jocano's Notes on Philippines Divinities (1968). Unfortunately, on some of his entries on Tagalog deities including Mayari, Jocano forgot cite any source for them nor did he mention if he got their myths from oral tradition. Even after the entries were incorporated into his book, Outline of Philippine Mythology (1969), sources for some of the Tagalog deities including Mayari were not cited. Mayari is probably derived from Apo Namalyari or Malayari, the supreme deity of precolonial Sambal, Aeta and Kapampangans on the Zambales range. Some Aeta communities in Zambales still revere Apo Namalyari to this day. Even the story of Mayari and Apolaki (Tagalog god of the sun and war) fighting over who should rule may have been derived from the battle for supremacy between Apo Namalyari, also known as a moon god and Sinukwan or Aring Sinukuan, the Kapampangan god of the sun, war and death. Myths and legends were essential to our ancestors' indigenous culture. Unfortunately, many people today even modern media are treating indigenous pre colonial culture as a mere pool from which they could fish out characters and ideas for them to appropriate to fit their biases and modern sensibilities. According to the Spanish chroniclers the ancient Tagalogs revered the moon (Buwan) as a deity, especially when it was new (the first sliver of the moon), at which time they held great rejoicings, adoring it and bidding it welcome, asking it to provide them with a lot of gold; others for a lot of rice; others that it give them a beautiful wife or a noble husband who is well mannered and rich; others that it bestow on them health and long life; in short, everyone asks for what they most desire because they believe and are convinced it can give it to them abundantly. San Buenaventura dictionary lists a prayer dedicated to the moon that was recited during the new moon: “Buwáñg Panginóon kó, payamánin mó akó“ which translates to "Moon, my Lord/Lady, make me rich.” When one is on a mission no matter how important, it is well to desist from accomplishing the mission if a lunar eclipse occurs. A ring which appears around the moon is an indication of the demise of some chief. In these cases, the moon is referred to as bathala a title attributed to heavenly bodies which the early Tagalog people believed predicted events. Part of their devotion to the moon is protect it from Laho – the serpent or dragon who was believed to devour the moon and cause lunar eclipse. When the moon is eclipsed, the people of various districts generally go out into the street or into the open fields, with bells, panastanes, etc. They strike them with great force and violence in order that they might thereby protect the moon which they say is being eaten or swallowed by the dragon, tiger, or crocodile. If they wish to say “the eclipse of the moon” it is very common among them to use this locution, saying "Linamon laho bovan" ("Laho is swallowing the moon"). The Spaniards believed that the Tagalogs learned this practice from the Sangley (Chinese). Another name for the moon or the proper name for the anito of the moon is Colalaiyng. The Tagalogs from Laguna called her “Dalágañg nása Buwán” (Maiden in the Moon), in reference to the image formed by the shadow on the moon, which they see as a face (sangmukti) of a young maid (doncella). Ceremonies of her cult were regularly performed at the new moon and the full moon with offerings of roosters made to fly in her direction. She was also referred to as “Dalágañg Binúbúkot” (Cloistered Maiden). Binukot is the tradition of secluding a young woman from the public eye to make her more desirable to suitors.

В мифологии Капамангана

В мифологии Кампаманган Батала, создатель мира, умер, не оставив завещания. Его дети Аполаки и Майари поссорились, поскольку каждый из них хотел единолично править миром. Они сражались друг с другом бамбуковыми дубинками (заббор), то и дело нанося удары, пока, наконец, Аполаки не ударил Майари в лицо, и она ослепла на один глаз. Увидев страдания сестры, Аполаки сжалился над ней и согласился править землей вместе, но по очереди. Однако, из-за потери глаза, её свет стал слабее, чем у брата.

В мифологии Самбаль

В мифологии Самбаль, Малайари – верховный бог Самбалов, живущих в Замбалесе. Он является создателем всего сущего и всемогущим повелителем жизни и смерти. Малайари – милосердный и любящий бог, ниспосылающий дождь, здоровье, богатство и изобилие тем, кто достоин этого, но наказывающий тех, кто пренебрегает его заповедями.