Батала: Верховное божество тагальской мифологии

Введение

Верховное божество согласно исконным религиозным верованиям народа тагалогов, филиппинское божество.

В исконной религии древних тагалогов Батала / Майкапаль был трансцендентным Верховным Богом, создателем и правителем вселенной. В современную эпоху он обычно известен и упоминается как Батала, термин или титул, который в более ранние времена также применялся к менее значительным существам, таким как личные духи-покровители, предзнаменования в виде птиц, кометы и другие небесные тела, которым ранние тагальцы приписывали способность предсказывать события. После прибытия испанских миссионеров на Филиппины в XVI веке Батала / Майкапаль стали отождествлять с христианским Богом, что и обусловило его синонимичность с Диосом. В течение XIX века термин "Батхала" был полностью вытеснен словами "Пангинон" (Господь) и "Диос" (Бог). Его использование прекратилось, пока филиппинцы, узнав из исторических хроник, что исконный бог тагалов назывался Батала, вновь не возродили его популярность.

Этимология

Большинство ученых полагают, что Bathalà (Chirino 1595–1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) или Bachtala (Boxer Codex 1590) произошло от санскритского слова bhattara или bhattaraka (благородный господин), которое в XVI веке использовалось как титул batara на юге Филиппин и Борнео. В индонезийском языке batara означает «бог», а его женский эквивалент – batari. В малайском языке betara означает «священный» и применялось к главным индуистским божествам на Яве. Титул Betara также носил правитель Маджапахита. Лингвист д-р Пардо де Тавера утверждает, что bhattala могло произойти от аватара, то есть нисхождения бога на землю в видимой форме, как, например, десять аватаров Вишну. По мнению Джона Кроуфурда, малайское слово Batara происходит от аватара как по смыслу, так и по написанию, и служит приставкой для обозначения любого божества. Бывший наставник Хосе Рисаля, о. Пабло Пастельс, S. J., переиздал в 1900 году раннюю работу своего соратника-иезуита, о. Педро Чирино, «Labor Evangelica», впервые опубликованную в 1663 году на основе анонимного документа от 20 апреля 1572 года. В этом документе имя Bathala можно установить, «разложив слово на его основные элементы: Batà и Ala = «Сын Бога, или Сын Божий»». Именно поэтому первые миссионеры не лишали местных жителей этого имени, когда обучали их вере в Бога и тайнам Троицы, воплощения и искупления, как сообщается в анонимном, но подробном отчете, написанном в Маниле 20 апреля 1572 года. Другими возможными источниками термина Bathala или Batala являются малайское слово Berhala («идол») и арабское выражение ‘Allah ta’ala («Бог, велик»), от которого произошло другое имя Bathala – Anatala.

Упоминания во времена испанской колониальной эпохи

Имя высшего существа тагалов было дано как Батала в "Relacion de las Yslas Filipinas" (1582) Мигеля де Лоарка, Bathala mei capal в "Relación de las Islas Filipinas" (1595–1602) Педро Чирино, Badhala в "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) Хуана де Пласенсия, Bachtala napal nanca calgna salahat (Bathalà na kumapál at nangangalagà sa lahát – Бог создатель и хранитель всех вещей), Mulayri, Molaiari, Molayare и Dioata в Боксерском кодексе (1590), Anatala и Ang Maygawâ в "Carta sobre la idolatria de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomas y otros circunvecinos" (1686–1688) Фелипе Пардо, O. P., и Bathala mei Capal и Diuata в "The history of Sumatra: containing an account of the government, laws, customs and manners of the native inhabitants, with a description of the natural productions, and a relation of the ancient political state of that island." (1784) Уильяма Марсдена. Однако истинное имя этого божества на самом деле неизвестно, и древние тагалы обычно обращались к нему под различными титулами и эпитетами. Хосе Рисаль, в своем письме другу Фердинанду Блюментритту (17 апреля 1890 года), писал, что слово "Батала" – это ошибка Чирино или какого-то более раннего миссионера, которую скопировали последующие историки, поскольку, по его мнению, большинство филиппинских историков были лишь переписчиками. Он полагал, что фраза Bathalà/Maykapál, принятая другими историками после Чирино, не более чем неправильно написанная фраза Bahala ang Maykapal; то есть эквивалентна Алла или Алах у мусульман или малайскому Tuan Alla punia Kraja. Это связано с тем, что Bahalà ang May Kapál означает "Бог позаботится", что также указано в словаре для фразы Bathalà May Kapal. Тот факт, что фраза Bathalà May Kapál так часто встречалась, заставил Рисаля предположить, что это, возможно, лишь копия, и не существует другого источника, где слово Bathala использовалось бы без добавления May Kapál. Рисаль считал, что тагалы никогда не произносили имя своего Бога, как и имена своих родителей, особенно перед незнакомцами, которых они считали своими злейшими врагами. Он полагал, что они называли его только Maykapál, обозначение, которое до сих пор используется и понятно большинству тагалов. Он также отметил, что в местных городах среди тагалов нет следов имени Bathalà, несмотря на то, что они используют такие слова, как Tikbalang, Asuang, Anito, Nunò, Tiyanak и т. д., и сохранили многие языческие обычаи, традиции, легенды и истории. Он считал, что старые миссионеры не проявляли особого интереса к изучению религии тагалов. Из-за своего религиозного рвения миссионеры считали религию тагалов недостойной и дьявольской и поэтому не проводили ее тщательного исследования. Для Изабело де лос Рейеса имя верховного бога тагалов было Maykapal или Lumikhâ, и поэтому они называли свои священные изображения likhâ, а не Badhala, поскольку последнее не было конкретным именем, а лишь общепринятым обращением к божествам, зловещим существам и другим сказочным созданиям, которых они боялись. Таким образом, существовали Badhala Maykapal (Господь-Создатель), Badhala Katutubo (Господь-Рожденный Анито) и Badhala Tigmamanok, или Голубая Птица, которая на самом деле относилась к kásay kásay (Зимородку). Их называли Badhala, как кометы, не потому, что они были богами, а потому что считались предзнаменованием. Слово произносилось как Badhala, а не Bathalà, как сообщил де лос Рейесу просвещенный старейшина тагалов, что подтвердил отец Носеда в своем старом Dictionario Tagalog (1754). Также, по словам отца Носеды, термин Bathalà, или Badhala, использовался только среди тагалов, имевших связи с малайскими индуистами или мусульманами, то есть с Манилы и южнее. Более того, тагалы не помнили слова Bathala, Batala или Badhala, пока филиппинцы не начали снова использовать их, узнав из небрежно написанных хроник, что местный тагальский бог назывался Bathalà.

The name of the supreme being of the Tagalogs was given as Batala in "Relacion de las Yslas Filipinas" (1582) by Miguel de Loarca, Bathala mei capal in "Relación de las Islas Filipinas" (1595–1602) by Pedro Chirino, Badhala in "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) by Juan de Plasencia, Bachtala napal nanca calgna salahat (Bathalà na kumapál at nangangalagà sa lahát – God the creator and preserver of all things), Mulayri, Molaiari, Molayare, and Dioata in the Boxer Codex (1590), Anatala and Ang Maygawâ in "Carta sobre la idolatria de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomas y otros circunvecinos" (1686 1688) by Felipe Pardo, O. P., and Bathala mei Capal and Diuata in "The history of Sumatra: containing an account of the government, laws, customs and manners of the native inhabitants, with a description of the natural productions, and a relation of the ancient political state of that island." (1784) by William Marsden. The true name of this deity, however, is actually unknown, and the ancient Tagalogs usually referred to and addressed him under several titles and epithets. Jose Rizal, in his letter to his friend Ferdinand Blumentritt (17 April 1890), wrote that the word Bathala was an error of Chirino or some missionary older than or ahead of him who had been copied by subsequent historians, because, according to him, the majority of the historians of the Philippines were mere copyists. He believed that the phrase Bathalà/Maykapál that was adopted by other historians after Chirino was nothing more than the phrase Bahala ang Maykapal wrongly written; that is, equivalent to Alla or Alah of the Muslims or to the Malayan Tuan Alla punia Kraja. This is because Bahalà ang May Kapál means "God will take care", a meaning given also in a dictionary to the phrase Bathalà May Kapal. The fact that the phrase Bathalà May Kapál was so often encountered made Rizal presume that it may only have been a copy, and that another source where the word Bathala was used without the denomination May Kapál could not be found. Rizal believed that the Tagalogs never pronounced the name of their God, just as they did not pronounce the names of their parents, especially before strangers whom they considered their greatest enemies. He believed that they only called him Maykapál, a designation still used and understood by most Tagalogs today. He also pointed out that there was no trace at all of the name Bathalà among the Tagalogs in the local towns despite the fact that they used words such as Tikbalang, Asuang, Anito, Nunò, Tiyanak, etc. and retained many pagan usages, traditions, legends, and stories. He believed that the old missionaries did not take much interest in getting to know the religion of the Tagalogs. On account of their religious zeal, the missionaries considered the Tagalogs' religion unworthy and diabolical, and as a result, they never undertook a thorough investigation of it. For Isabelo de los Reyes, the name of the Tagalog supreme god was Maykapal or Lumikhâ, and hence they called their sacred images likhâ and not Badhala, since the latter was not a specific name, but a common treatment of deities, ominous beings, and other fabulous beings that they feared. Thus, there was Badhala Maykapal (Lord Maker), Badhala Katutubo (Conborn Lord Anito), and Badhala Tigmamanok, or Blue Bird, which actually referred to the kásay kásay (Kingfisher). Their names were Badhala, like comets, not because they were gods, but because they were ominous. The word was pronounced Badhala and not Bathalà, as an enlightened Tagalog elder told de los Reyes, and this was confirmed by Fr. Noceda in his old Dictionario Tagalog (1754). Also, according to Fr. Noceda, the term Bathalà, or Badhala, was only used among Tagalogs who had connections with Malay Hindus or Mohammedans, i. e. those from Manila to the South. Moreover, the Tagalogs did not remember the word Bathala, Batala, or Badhala until it was popularized again by Filipinos when they learned from lightly written chronicles that the indigenous Tagalog God was called Bathalà.

Другие имена, титулы и эпитеты

1. Мулайари (Boxer Codex: Mulayri [42r], Molaiari [59r], Molayare [62r]) – В транскрипции и переводе «Кодекса Боксера» (1590) Джорджа Брайана Сузы и Джеффри Скотта Турли (2015) вместо оригинального написания Mulayri используется слово May ari («Владелец» или «Владелец собственности»). В сноске поясняется: «В Q&G, 419, этот тагальский термин определяется как «косвенное обозначение Бога»». По словам автора Жан-Поля Г. Поте («Древние верования и обычаи тагалов», 2018) «Его составные части – mula «происхождение» и yari «сила», следовательно, это означает «Источник силы». Отсутствие связки между двумя компонентами, как в малайском языке, указывает на период Брунея, когда оно было создано». Слово yari также означает «сделанный, завершенный или полный и т.д.». Таким образом, значение Мулайари также аналогично значению Муладжади («Начало Становления»), которое является именем божества-творца народа батак из Индонезии. Тагальское и малайское слово mula происходит от санскритского mula, означающего «корень», в то время как малайское слово jadi и его тагальский эквивалент yari, оба слова могут означать «завершенный» или «оконченный» по отношению к чему-то созданному или сотворенному (становлению/бытию). Другим возможным происхождением имени Мулайари является малаяламское слово mulayari, означающее «семя бамбука». Испанские лексикографы не включили название Мулайари в старые тагальские словари. 2. Дивата (Dioata, Diuata) – Происходит от санскритских deva и devata, означающих «божество». Как и Мулайари, испанские лексикографы не включили это имя в ранние тагальские словари. В англо-манобском словаре Ричарда Элкина (1968) diwatà конкретно относится к высшему верховному существу. В мифологии блаанов Дивата – одно из четырех изначальных существ. По мнению некоторых блаанов, Дивата и Мелу (Создатель) были братьями, и поскольку Дивата был старше Мелу, христианские переводчики Библии выбрали Дивата для обозначения христианского Бога. У народа тагбанва Дивата – другое название верховного божества Мангиндуса. В религии Кахаринган Борнео верховный бог Хатала (изображенный в виде рогоноса Тингана) дал свое отражение в первозданных водах имя Джата (изображенное в виде водяного змея Тамбон). В единстве они были известны как Джататала, который считался мужским божеством в целом. Однако Джата представляла Подземный мир, Землю и женский аспект Бога, а Хатала – Верхний мир, Солнце и мужской аспект Бога. Название «Джата» происходит от санскритских deva и devata [Wilken (1912, vol. III)]. «Джата» как коллективное обозначение относится к категории духов, обитающих в Подземном мире. У древних висайцев дивата был эквивалентом тагальского анито (духа предков). По словам преподобного Пабло Пастеллса, S. J., интерпретация слова Батхала как «Сын Бога» подтверждается висайским словом Diuata: «мы всегда находим здесь одну и ту же идею, выраженную в словах Diwa и uata, отличающихся только их транспозицией». В заключение отметим, что Dewa на малайском, Déwa на яванском, сунданском, макасарском и даякском, Deva в магуинданао и Djebata в Борнео означают «верховный Бог» или «Божественность». По словам Деметрио, Кордеро Фернандо и Накпил Зиальцита, тагалы и капампанганы Лусона использовали слово «анито» вместо слова «дивата», которое было более распространено в регионах Висая. Это указывало на то, что на эти народы Лусона влияние индуистских и буддийских верований империи Маджапахит было меньше, чем на висайцев. В современном тагальском языке дивата означает фею или нимфу. Это относится в частности к женским духам природы необычайной красоты, таким как Мария Макилинг. 3. Майкапаль (Meicapal, Meycapal) – «Владелец того, что было сформировано». Название или эпитет Майкапаль происходит от слова kapal, основное значение которого – «формировать землю, глину или воск в шары». Его двойник kipil выражает то же самое значение в отношении пищи: «делать рисовые шарики и есть их». Этот титул связан с другим титулом Батхалы Майлупа, означающим «Владелец Земли/Земли». 5. Майлупа (Meilupa, Meylupa) – «Владелец Земли/Земли». Под этим названием Батхала символически представлен вороной/вороном (uwák), одной из птиц, связанных с предзнаменованием смерти. Франсиско Колин (1663) сравнил Майлупу с древними европейскими божествами, такими как Церера (божество земледелия) и Пан (пастушье божество), что указывает на то, что преданные Батхалы под этим титулом были фермерами и пастухами. 6. Магпалайлай – «Тот, кто любит заклинания» («laylay» означает «заклинание»). 7. Лумикха – «Создатель». В древнем тагальском языке слово likhâ также относилось к статуэткам анито. В современном тагальском языке, включая филиппинский, оно в основном относится к и означает «творение». Слово likhâ произошло от санскритского слова lekha, означающего «рисунок, картина или письмо». В мифе о сотворении древних тагалов первый мужчина и первая женщина произошли из бамбука, который был наиболее распространенным материалом для письма у филиппинцев доиспанского периода. 8. Анатола – Искажение арабского выражения ‘Allah ta’ala, означающего «Бог, превознесенный». Вероятно, оно попало в тагальский язык через малайский или маранао, где арабское выражение читается как «Alataala». Название борнейского божества Хатала, Махатала или Лахатала также является искажением того же арабского выражения [Wilken (1912, vol. III)]. Однако, по словам Блюментритта, Махатала или Махатара – это сокращение от Махабатара, что означает «Великий Господь». Педро А. Патерно (1892) также упоминал Анатолу как Анак Хала, который, по его словам, означает «Сын Бога». 9. Нуно (Nono) – «Дедушка» или «Древний», подобно Лаону у висайцев и Гугурангу у биколано. Это имя, используемое для обращения к Батхале посвященными (antiñgeros) Антинг-антинга, постколониальной эзотерической системы верований тагалов. Антингеры также называют Нуно Инфинито Диос (Бесконечный Бог). Термин нуно также использовался древними тагалами для обозначения духов их предков (т.е. анито), духов природы (например, нуно са punsô) и крокодила/каймана/аллигатора (buwaya).

1. Mulayari (Boxer Codex: Mulayri [42r], Molaiari [59r], Molayare [62r]) – In the transcription and translation of the Boxer Codex (1590) by George Bryan Souza and Jeffrey Scott Turley (2015), the word May ari ("Owner" or "Owner of Property") is used instead of the original spelling Mulayri. The footnote explains: "Q&G, 419, gloss this Tagalog term as "an indirect appellation of God"". According to the author Jean Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018) "Its compounds are mula "origin" and yari "power", therefore it means "Source of Power". The absence of linker between the two components, as in Malay, points at the Bruneian period for the time when it was coined". The word yari also means "made, finished or complete, etc." Thus, the meaning of Mulayari is also similar to that of Mulajadi ("Beginning of Becoming"), which is the name of the creator deity of the Batak people of Indonesia. The Tagalog and Malay word mula is derived from Sanskrit mula, meaning "root", while the Malay word jadi and its Tagalog equivalent yari and both words can mean "finished" or completed regarding something made or created (becoming/being). Another possible origin of the name Mulayari is the Malayalam word mulayari which means "bamboo seed". The name Mulayari was not entered by Spanish lexicographers in the old Tagalog dictionaries. 2. Diwatà (Dioata, Diuata) Derived from Sanskrit deva and devata, which mean “deity”. Like Mulayari, Spanish lexicographers did not enter this name in early Tagalog dictionaries. In Richard E. Elkin's Manobo English Dictionary (1968), diwatà specifically refers to the highest supreme being. In Bla'an mythology, Diwatà is one of the four primordial beings. According to some Bla'ans, Diwatà and Melu (the Creator) were brothers, and because Diwatà was older than Melu, Christian Bible translators chose Diwatà to refer to the Christian God. Among the Tagbanwa people, Diwatà is another name for the supreme deity Mangindusa. In the Kaharingan religion of Borneo, the supreme god Hatala (represented as a hornbill Tingang) gave his reflection on the primeval waters the name Jata (represented as a watersnake Tambon). In unity, they were known as Jatatala which was considered a male deity as a whole. However, Jata represented the Underworld, the Earth, and the feminine aspect of God, while Hatala represented the Upperworld, the Sun, and the masculine aspect of God. The name "Jata" is derived from the Sanskrit deva and devata [Wilken (1912, vol. III)]. "Jata" as a collective designation refers to a category of spirits inhabiting the Underworld. With the ancient Visayans, diwata was the equivalent of the Tagalog anito (ancestral spirit). According to Rev. Pablo Pastells, S. J., the interpretation of the word Bathala as 'Son of God' is confirmed by the Visayan word Diuata: "we always find here the same idea signified in the words Diwa and uata differing only in their transposition In closing, we may note that Dewa in Malay, Déwa in Javanese, Sunda, Makasar, and Day[ak? ], Deva in Maguindanao, and Djebata in Bornean, signify 'the supreme God,’ or 'Divinity." According to Demetrio, Cordero Fernando, and Nakpil Zialcita, the Tagalogs and Kapampangans of Luzon used the word "anito" instead of the word "diwata", which was more predominant in the Visayan regions. This indicated that those peoples of Luzon were less influenced by the Hindu and Buddhist beliefs of the Madjapahit empire than the Visayans were. In modern Tagalog, diwata means fairy or nymph. It refers particularly to feminine nature spirits of extraordinary beauty, like Maria Makiling. 3. Maykapál (Meicapal, Meycapal) – "Owner of what has been shaped". The title or epithet Maykapal is derived from the word kapal, the basic meaning of which is "to shape earth, clay, or wax into balls". Its doublet kipil expresses the same meaning about food: "to make rice balls and eat them". This title is related to Bathala's other title Maylupa, meaning "Owner of the Earth/Land". 5. Maylupà (Meilupa, Meylupa) – “Owner of the Earth/Land". Under this title, Bathala is symbolically represented by a crow/raven (uwák), one of the birds associated with the omen of death. Fr. Francisco Colin (1663) compared Maylupà with ancient European deities such as Ceres (an agricultural deity) and Pan (a pastoral deity), which indicates that devotees of Bathala under this title were farmers and herders. 6. Magpalaylay – "the One Fond of Incantations" (‘’laylay’’ meaning “incantation”). 7. Lumikhâ – "Creator". In the Old Tagalog language, the word likhâ also referred to the statuettes of the anitos. In modern Tagalog, including Filipino, it mainly refers to and means "creation". The word likhâ was derived from the Sanskrit word lekha, which means "drawing, picture or writing". In the ancient Tagalogs’ creation myth, the first man and woman sprang forth from a bamboo, which was the most common writing material of pre Hispanic Filipinos. 8. Anatala – A corruption of the Arabic expression ‘Allah ta’ala which means "God, be exalted". It probably reached Tagalog through Malay or Maranao, where the Arabic expression is read "Alataala". The name of the Bornean deity Hatala, Mahatala, or Lahatala is also a corruption of the same Arabic expression [Wilken (1912, vol. III)]. However, according to Blumentritt, Mahatala or Mahatara is the contraction of Mahabatara, which means "the Great Lord". Pedro A. Paterno (1892) also referred to Anatala as Anak Hala, which, according to him, means "Son of God". 9. Nunò (Nono) – "Grandparent" or "Ancient One", similar to Laon of the Visayans and Gugurang of the Bicolanos. This is the name used to refer to Bathala by the initiates (antiñgeros) of Anting anting, a post colonial esoteric belief system of the Tagalogs. The antiñgeros also refer to Nuno as Infinito Dios (Infinite God). The term nunò was also used by the ancient Tagalogs to refer to the spirits of their ancestors (i. e. anito), nature spirits (e. g. nunò sa punsô), and the crocodile/cayman/alligator (buwaya).

Ритуалы и церемонии

Батала является объектом священных песен, таких как Диона и Тулингдао, в которых исполнители взывают к нему, чтобы предотвратить наводнения, засухи и вредителей, и просить об обильном урожае и плодородном поле. Жители Инданга и Альфонсо (Кавите) проводили ритуалы Сангиянга в качестве подношения Батале за богатый урожай, исцеление, выздоровление от болезни или спасение от смерти. Считается, что ритуал возник в Найке задолго до прибытия испанцев, и деятельность монахов привела к прекращению его соблюдения. Этот ритуал всегда проводится в качестве подготовки к другим ритуалам, таким как "Sayaw sa Apoy" (Танец с огнем), "Basang Gilagid" (Благословение дома), жертвоприношения предкам или медиумическое исцеление. Он также совершается перед поиском потерянных вещей, таких как украшения и другие ценности. После этого Магсасангиянг вступает в диалог с Высшей Силой через свой Тимбанган (маятник). Некоторые полагают, что термин Сангиянг образован от двух слов тагальского языка: isa (один) и hiyang (благоприятный, подходящий), вместе означающих "целостная гармония" ("nagkakaisang kabuuan"). Однако, более вероятно, что данный ритуал связан со священной балийской танцевальной церемонией Сангьянг, которая также является названием обожествленного духа и означает "Почитаемый" или "Святость". Хьянг, или персонифицированный как Санг Хьянг (кави, яванский, сунданский и балийский), – невидимая духовная сущность, обладающая сверхъестественной силой в древней мифологии Нусантары. Этот дух может быть как божественным, так и духом предка. В современной Нусантаре этот термин обычно ассоциируется с богами, каждый из которых известен как девата или Бог. В настоящее время термин широко связан с индонезийским дхармизмом, который развивался в древней Яве и Бали более тысячелетия назад. Однако, термин имеет более древнее происхождение: его корни лежат в исконных анимистических и динамических верованиях австронезийских народов, населяющих архипелаг Нусантара. Концепция Хьянга возникла в самом архипелаге и не считается заимствованной из индийских дхармических религий.

Bathala is the subject of sacred songs such as Diona and Tulingdao, wherein performers invoke him to prevent flood, drought, and pests and to grant them plentiful harvest and a beautiful field. The people of Indang and Alfonso, Cavite conducted Sanghiyang rituals as an offering to Bathala for a bountiful harvest, healing, a recovery from illness, or deliverance from death. The ritual is believed to have started from Naic long before the arrival of the Spaniards and the friars led to the suppression of its observance. This ritual is always done in preparation for other rituals such as "Sayaw sa Apoy" (Fire Dancing), "Basang Gilagid" (House Blessing), Ancestral Offering, or Mediumistic Healing. It is also performed before searching for a lost item, such as jewelry and other valuables. After it, the Magsasanghiyang dialogues with the Superpower through her Timbangan (pendulum). Some believed that the term Sanghiyang is coined from two Tagalog words: isa (one), and hiyang (compatible), together meaning "compatible whole" ("nagkakaisang kabuuan"). It is more likely, however, that said ritual is related to the sacred Balinese dance ceremony Sanghyang, which is also the title for a deified spirit and means "The Revered One" or "Holiness". Hyang, or personified as Sang Hyang, (Kawi, Javanese, Sundanese, and Balinese) is an unseen spiritual entity that has supernatural power in ancient Nusantara mythology. This spirit can be either divine or ancestral. In modern Nusantara, this term tends to be associated with gods, which are each known as a dewata or God. Currently, the term is widely associated with Indonesian Dharmism which developed in ancient Java and Bali more than a millennium ago. However, the term actually has an older origin: it has its root in indigenous animistic and dynamistic beliefs of the Austronesian people inhabiting the Nusantara archipelago. The Hyang concept is indigenously developed in the archipelago and is not considered to have originated from Indian dharmic religions.

Священные животные и предзнаменования

Ранние тагалоги верили, что Батхала являл свою волю через предзнаменования, посылая птицу тигмаманукин (tigmamanuquin), которой они также приписывали имя Батхала. Пласенсия (1589), Чирино (1604) и Колин (1663) описывали эту птицу как голубую и размером с дрозда или горлицу. Эмма Хелен Блэр и Джеймс Александр Робертсон отождествляли эту птицу с филиппинским лазурным скворцом (Irena cyanogastra). Хотя в "Боксерском кодексе" она описана как "красновато-голубая и черная", Антонио де Морга говорил о птице "желтого цвета", который для ранних тагалов был цветом красоты и имел для них религиозное значение. По словам Морги, птица тигмаманукин – как ее описывали Чирино и Колин – могла быть либо несуществующей, либо вымершей, поскольку не существует известной голубой птицы такого же размера, как дрозд; однако есть похожая желтая (хотя и не полностью) птица, называемая кулиаван (золотой ивол). Имя Батхала также приписывалось кометам и другим небесным телам, которые, по мнению тагалов, предвещали события. Среди других животных, за которыми наблюдали в поисках предзнаменований, были балатити или балантикис, уак (ворона/ворон), куваго (сова), бахау (горная сова), бутики (ящерица), улитка малимакан и тигмаманок (беловоротниковый зимородок, также известный как салаксак среди илоканов). Эти птицы, крокодилы и ящерицы были настолько священны для древних тагалов, что их убийство считалось табу. Когда крокодил умирал, его помазывали кунжутным маслом, заворачивали в циновку и хоронили. То же самое сообщается о туко (гекконе), ядовитой ящерице. Сан Буэнавентура спросил тагалов, почему они терпят варанов (баяваков), саурий, которые любят яйца и курицу и поэтому опасны для домашней птицы: "Ано’т ди ninyo siluin itong bayawak?" (Как же вы не поймали этого варана?). Беловоротниковые зимородки (тигмаманок) считались очень священными, поскольку им разрешалось без вреда выклевывать зубы крокодилам. По словам Чирино (1595–1602) и Колина (1663), древние тагалы оказывали крокодилам величайшее почтение, и когда они видели одного в воде, они в полном смирении восклицали: "Ноно" (Нуно), что означает "дедушка". Они вежливо и ласково просили его не причинять им вреда и для этого предлагали ему часть рыбы, которую они везли в своей лодке, бросая ее в воду. Кроме того, в реке Манила (ныне называемой рекой Пасиг) когда-то был большой камень (Буаянг Бато/Каменный крокодил), который на протяжении многих лет служил идолом. Древние тагалы оставляли ему подношения, когда проходили мимо, пока отцы Святого Августина не разбили его на мелкие кусочки и не установили на его месте крест. Вскоре на этом месте была построена небольшая святыня или часовня с изображением святого Николая Толентинского.

The early Tagalogs believed that Bathala revealed his will through omens by sending the bird tigmamanukin (tigmamanuquin) to which they also attributed the name Bathala. Plasencia (1589), Chirino (1604), and Colin (1663) described this bird as blue in color and as large as a thrush or turtledove. Emma Helen Blair and James Alexander Robertson identified this bird as the Philippine fairy bluebird (Irena cyanogastra). Although the Boxer Codex described it as "reddish blue and black", Antonio de Morga spoke of the bird as "yellow colored", which was the color of beauty for the early Tagalogs and had religious significance to them. According to Morga, the bird tigmamanukin—as described by Chirino and Colin—could be either inexistent or extinct, since there is no known blue bird of the same size as a thrush; however, there is a similar yellow (though not completely so) bird called kuliawan (golden oriole). The name Bathala was also attributed to comets and other heavenly bodies which the Tagalog people believed predicted events. Other animals that were observed for omens include the balatiti or balantikis, uwak (crow/raven), kuwago (owl), bahaw (mountain owl), butiki (lizard), malimakan snail, and the tigmamanok (white collared kingfisher, also known as salaksak among the Ilocanos). These birds, crocodiles and lizards were so sacred to the ancient Tagalogs that killing one was considered taboo. When a crocodile died, they anointed it with sesame oil, enshrouded it in a mat and buried it. This is also reported about the tuko (gecko), a venomous lizard. San Buenaventura questioned the Tagalogs for tolerating monitor lizards (bayawak), saurians fond of eggs and chicken and therefore dangerous to poultry: "Ano’t di ninyo siluin itong bayawak?" (How is it that you haven't noosed this monitor lizard?) The while collared kingfishers (tigmamanok) were considered very sacred because they were permitted to pick a crocodile's teeth without harm. According to Chirino (1595–1602) and Colin (1663), the ancient Tagalogs held the crocodiles in the greatest veneration, and when they saw one in the water, they cried out in all subjection "Nono" (Nuno), meaning "grandfather". They asked it pleasantly and tenderly not to harm them and, for that purpose, offered it a portion of the fish they carried in their boat by throwing it into the water. Also, the river of Manila (now called Pasig River) once had a large rock (Buayang Bato/Stone Crocodile) that served as an idol for many years. The ancient Tagalogs left offerings to it whenever they passed by until the fathers of St. Augustine broke it into small bits and set up a cross in its place. Soon, a small shrine or chapel, with an image of St. Nicolas of Tolentino, was constructed in that location.

Связь с Диан Мустанта

По словам отца Сан-Агустина, тирураи почитали Линога, что означает «землетрясение», который, как бог брака, посоветовал первому мужчине и первой женщине вступать в брак и населять землю. Следовательно, Батала Мейкапал отождествляется с тирурайским богом брака, что связывает его с другим тагальским божеством по имени Диан Масаланта. Диан Масаланта – идол, упомянутый Хуаном де Пласенсиа в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589) как покровитель влюбленных и плодородия. Некоторые ученые сопоставляют Диан Масаланту с безымянным тагальским божеством, которое современник Пласенсии называл Альприапо. Современные авторы часто ошибочно отождествляют это божество с богиней родов, хотя Пласенсия использовал мужской род *patron* вместо женского *patrona*. Истинным анито родов является Ла Кампайнай (Лаканг Пинай или Лакампинай) [отчет об инквизиции Пардо (1686–1688)], которую называют «первой акушеркой в мире» [Кодекс Боксера (1590)]. Значение имени Диан Масаланта не указано, но, по мнению Жана Поля Г. Поте («Древние верования и обычаи тагалов», 2018), оно может быть «слепым божеством» [dian «божество», ma – «адъективный префикс» + salanta «слепота»]. На малайском языке *dian* означает свеча. *Dia* также является именем верховного бога ранних висайцев, согласно Блюментриту, который, по мнению некоторых ученых, происходит от санскритского *Dyu* – «яркое сияющее небо», одного из первых имен, данных богу, развившегося в Дева и Дивата у всех малайских народов. *Masalanta* (разрушительный) происходит от корня *salanta*, который указан в «Vocabulario de la lengua Tagala» Носеды и Санлукара (1754) и в «Словаре Сан Буэнавентуры» (1613) как означающий «бедный, нуждающийся, калека и слепой». Обычно слова *magsalanta* и *nasalanta*, означающие «разрушен/опустошен», используются для описания бедствий, таких как тайфун, наводнение или землетрясение. Профессор антропологии Фэй Купер Коул отождествлял высших богов мандая – отца и сына Мансилатана (Творца) и Батлу/Бадлу (Хранителя/Защитника) – с тагальскими божествами Диан Масаланта и Батала/Бадла соответственно. Он также отметил, что Тодлай, бог брака народа багобо, иногда именуется Маниладан. Мансилатан, отец Батлы, является источником всемогущей добродетели, называемой Бусао, которая овладевает байланами (священницами) и багани (воинами) во время транса, делая их сильнее и храбрее других людей. В других этнолингвистических группах Филиппин термин *Busao* относится к демонам, монстрам и/или духу или богу бедствий. В языке мандая приставка *man* указывает на отцовство, бытие или господство, а слово *silatan* означает «восток», направление восходящего солнца. Среди древних тагалов существовало учение, которое, по словам Чирино (1601–1604), было посеяно Дьяволом, что женщина, не имеющая любовника, будь то замужем или нет, не может быть спасена. Они говорили, что этот мужчина в другом мире поспешит предложить женщине руку на переправе через очень опасный поток, у которого не было другого моста, кроме узкой балки, по которой можно было добраться до покоя, называемого Калувалхатиан, то есть обители Батала. Поэтому девственность среди них не признавалась и не ценилась; скорее, они считали ее несчастьем и унижением. Это учение объясняет, почему большинство религиозных служителей (каталонов) среди древних тагалов были женщинами. Некоторые малые племена на Филиппинах, в которых до сих пор есть священницы, например мандая, дают объяснение. Они утверждают, что женщины, в отличие от мужчин, более привлекательны и убедительны для богов и злых духов, которые в основном мужского пола. Другие места в загробном мире, помимо Калувалхатиан, включают Мака или «kasanáan ng tuwa» («тысяча радостей»), где хорошие души временно пребывают в ожидании реинкарнации, и «kasanáan ng hírap» («тысяча мук»), куда отправляются плохие души. Невозможно узнать, отождествляется ли Диан Масаланта с Батала Мейкапалом, поскольку о первом упоминается лишь в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589) Хуана де Пласенсии и довольно кратко.

According to Father San Agustin, the Tirurays worshipped Linog, meaning "earthquake", who, as the god of marriage, advised the first man and woman to mate and populate the earth. Bathala Meycapal, therefore, is identified with the Tiruray's god of marriage, linking him to another Tagalog deity named Dian Masalanta. Dian Masalanta is an idol who was mentioned by Juan de Plasencia in "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) as the patron of lovers and procreation. Dian Masalanta is also correlated by some scholars to an unnamed Tagalog deity, referred to by the contemporary of Plasencia as Alpriapo. This deity is often misidentified as the goddess of childbirth by modern writers, despite the fact that Plasencia used the masculine patron instead of the feminine patrona (patroness). The true anito of childbirth is actually La Campinay (Lakang Pinay or Lakampinay) [Pardo inquisition report (1686 1688)], who is said to be "the first midwife in the world" [Boxer Codex (1590)]. The meaning of the name Dian Masalanta is not provided, but according to Jean Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), the meaning could be "the blind deity" [dian "deity", ma – "adj. prefic" + salanta "blindness"]. In the Malay language, Dian means candle. Dia is also the name of the supreme god of the early Visayans according to Blumentritt, which some scholars believed was derived from Sanskrit Dyu "bright shining sky", one of the first names ever given to god, which developed into the Dewas and Diwatas of all the Malayan nations. Masalanta (devastating) comes from the root word salanta, which is listeded in the "Noceda and Sanlucar Vocabulario de la lengua Tagala (1754)" and the "San Buenaventura dictionary (1613)" as meaning "poor, needy, crippled, and blind". Generally, the words magsalanta and nasalanta, which mean "is destroyed/devastated", are used to refer to a calamity, such as a typhoon, flood, or earthquake. Professor of Anthropology Fay Cooper Cole identified the Mandayan supreme gods—the father and son Mansilatan (The Creator) and Batla/Badla (The Preserver/Protector)—with the Tagalog deities Dian Masalanta and Bathala/Badhala, respectively. He also noted that Todlai, the god of marriage of the Bagobo people, is sometimes addressed as Maniládan. Mansilatan, the father of Batla, is the source of the omnipotent virtue called Busao, which takes possession of the Baylans (Priestesses) and the Baganis (Warriors) while they are in a trance, making them strong and valiant above other men. In other ethnolinguistic groups of the Philippines, the term Busao refers to demons, monsters, and/or the spirit or god of calamity. In the Mandayan language, the prefix man indicates paternity, being or dominion, while the word silatan means 'east', the direction of the rising sun. Among the ancient Tagalogs, there existed a doctrine—which, according to Chirino (1601 1604), was sown by the Devil—that a woman who did not have a lover, whether married or single, could not be saved. They said that this man, in the other world, would hasten to offer the woman his hand at the passage of a very perilous stream which had no other bridge than a very narrow beam, which was traversed to reach the repose that they call Kaluwálhatian i. e. Bathala's abode. Hence, virginity was not recognized or esteemed among them; rather, they considered it a misfortune and a humiliation. This doctrine explains why most religious ministers (catalonas) among the ancient Tagalogs were women. Some minority tribes in the Philippines who still have some priestesses serving them, such as the Mandayas, offer an explanation. They assert that, as opposed to men, women are more appealing and persuasive toward gods and evil spirits, who are mostly males. Other places in the afterlife besides Kaluwálhatian include Maca or "kasanáan ng tuwa" ("a thousand joys"), where good souls temporarily stay pending reincarnation, and "kasanáan ng hírap" ("a thousand pains"), where bad souls go. Whether or not Dian Masalanta is identified with Bathala Meycapal is impossible to know, as the former has only been mentioned—and rather briefly—in "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) by Juan de Plasencia.

Является ли Батхала солнечным богом или нет

Другое возможное имя Батала, хотя и не подтверждено, – Хари, что является древним тагальским названием солнца («король» в современном тагальском языке), отсюда и тагальские слова tanghali (полдень) и halimaw (лев или тигр, животное, связанное с солнцем в ведической религии). Древние тагалы верили, что радуга (balangaw) была либо мостом Батала (balaghari), либо набедренной повязкой (bahaghari). Радугу считали божественным знаком, и указывать на нее считалось кощунством. Тагалы и сегодня используют выражение harinawa, означающее «если на то будет воля Божья» или «да будет по воле Божьей». В статье Лоренца Ласко, опубликованной в Dalumat Ejournal, утверждается, что в филиппинской мифологии анито (божество) небесного мира – это Солнце, символизируемое птицей. Однако нет никаких доказательств или документации, прямо указывающих на Баталу или описывающих его как солнечное божество. Антрополог из народа хилигайнон Ф. Ланда Джокано упоминает Аполаки как бога солнца и войны древних тагалов, который на самом деле является верховным богом древних пангасинов, которых они также называли Анагаоли или Ама Гаоли (Верховный Отец). По словам Жана Поля Г. Поте (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), в испанских хрониках не упоминается ни одного солнечного божества, которому якобы поклонялись или почитали древние тагалы. Духи предков и природы демонизировались и иногда отождествлялись с библейскими демонами. В словаре Фрая Доминго де лос Сантоса Батала определяется как тагальское название Бога-Творца, в отличие от идолов, которые в словаре коллективно называются anito и lic ha, или статуями. Монахи верили, что анито – это демоны, уводящие тагалов от поклонения Богу, но Батала был исключением, поскольку он был схож с христианским понятием Творца. Люди стали включать католические элементы в некоторые из своих традиционных ритуалов, такие как Сангиянг, в котором большинство призываемых духов предположительно являются христианскими святыми. Как отмечает Алехандро Росес, «в Альфонсо, Кавите, есть барио (деревня) под названием Марахан, где живет эксклюзивная секта, которая проводит культовый ритуал, известный как Сангиянг. Этот ритуал когда-то был языческим обрядом поклонения предкам, но позже был наполнен христианскими коннотациями и библейским обоснованием». В настоящее время Сангиянг практикуется не только как форма поклонения предкам, но и как подготовка к медиумическому исцелению, а также как предварительный обряд для более красочного ритуала под названием «Sayaw sa Apoy» (Танец на огне).

Another possible name for Bathala, although unconfirmed, is Hari, which is the old Tagalog name for the sun ('king’ in modern Tagalog), hence the Tagalog words tanghali (noon) and halimaw (lion or tiger, an animal associated with the sun in Vedic religion). The ancient Tagalogs believed that the rainbow (balangaw) was either Bathala's bridge (balaghari) or loincloth (bahaghari). The rainbow was regarded as a divine sign, and it was considered blasphemy to point one's finger at it. The Tagalogs today still use the expression harinawa, which means "God willing" or "may God wills it". In an article written by Lorenz Lasco in Dalumat Ejournal, he cited that, in Philippine mythologies, the sky world's own anito (deity) is the Sun which is symbolized by a bird. However, there is no evidence or documentations directly referring to or describing Bathala as a solar deity. The Hiligaynon anthropologist F. Landa Jocano mentioned Apolaki as the solar and war god of the ancient Tagalogs, who is actually the supreme god of the ancient Pangasinans, alternatively addressed by them as Anagaoley or Ama Gaoley (Supreme Father). According to Jean Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), no sun deity allegedly worshipped or venerated by the ancient Tagalogs was mentioned in Spanish chronicles. Ancestral and nature spirits were demonised, sometimes conflated with Biblical demons. The dictionary of Fray Domingo de los Santos gives Bathala as the Tagalog name for God the Creator in contrast with idols, to which the dictionary gives the collective names anito and lic ha, or statues. The friars believed that the anitos were demons who led the Tagalogs away from the worship of God, but Bathala was the exception to this as he was similar to the Christian concept of the Creator. The people learned to incorporate Catholic elements into some of their traditional rituals such as the Sanghiyang wherein the majority of the spirits invoked are presumed Christian saints. As noted by Alejandro Roces, "In Alfonso, Cavite, there is a Barrio called Marahan where there lives an exclusive sect that perform a cultic ritual known as Sanghiyang. This ritual used to be a pagan rite of ancestral worship but was later imbued with Christian connotations and biblical justification". Presently, Sanghiyang is being practiced not only as a form of ancestral worship but also as preparation for mediumistic healing and as a preliminary rite for a more colorful ritual called "Sayaw sa Apoy" (Dance on Fire).</blockquote>

Батализм

Батализм – религиозное движение на Филиппинах, мифология которого частично заимствована из христианства. Батала – имя в этом движении, поэтому его падежные показатели в тагальском языке – си, ни и кай. В классическом тагальском языке Bathala, будучи титулом, а не именем, имеет показатели обычных существительных – ang/ng/sa – например, ngunit ang Bathala’y dapat nating sundin (но Бога мы должны повиноваться). То же правило применимо к Diyos – ang Diyos/ng Diyos/sa Diyos. Что касается слова “Bathala” в письменности Baybayin, с иероглифами, написанными сверху вниз, Педро Патерно (1915, в Pambid 2000:108) полагает, что иероглиф “ba” обозначает “babae” (женщина/женский род), иероглиф “la” – “lalaki” (мужчина/мужской род), а иероглиф “ha” – лучи духовного света, исходящие с небес, или Святой Дух Божий. По его мнению, именно таким было представление о Святой Троице до прихода христианства на Филиппины. Патерно был разносторонне образованным человеком эпохи Возрождения. Он изучал философию и теологию, а также получил докторскую степень в области права. Он также написал несколько книг по филиппинской этнологии, включая La antigua civilización tagalog, книгу, в которой он впервые выдвинул идею связи Bathala и Baybayin, которую некоторые люди сегодня ошибочно принимают за установленный факт древней филиппинской духовности. Хосе Рисаль написал следующее в письме своему другу, этнологу Фердинанду Блюментритту:

"Относительно работы моего соотечественника П. А. Патерно о Батала, скажу вам, не обращайте на неё внимания; П. А. Патерно таков: [здесь Рисаль нарисовал линию с серией петель]. Я не могу подобрать для этого слова, только знак, похожий на этот: [ещё петли]."

Теогония Бесконечного Бога

В начале был яркий свет, покрывавший всю Вселенную. Этот свет назывался Инфинито Диос. Считается, что нет Бога иного, кроме Инфинито Диос. Он был Анимасолой (Одинокой Душой), крылатым глазом, окутанным шалью, вечно меняющим свою форму, паря в пространстве. Вскоре Инфинито Диос решил создать мир. Он отступил светом, дабы уступить место тьме. Свет Его уменьшался, пока не стал маленьким шаром света. Внезапно на нижней части шара света образовалась трещина, ставшая ртом. Над ртом появилась линия, превратившаяся в нос. Над носом возникли два отверстия, ставшие глазами. Из этих глаз вырывались вспышки пламени. Параллельно глазам, по бокам шара света, появились два отверстия, ставшие ушами. Короче говоря, Инфинито Диос, некогда шар света, превратился в фигуру, напоминающую человеческую голову. Прежде чем Инфинито Диос создал Вселенную, Он решил, чтобы кто-то помог Ему в деле творения. Задумавшись, из Его разума вырвались пять сияющих букв, ставших пятью лепестками прекрасного цветка (mayuming bulaklak). Этот цветок назывался Гумамела Селис (Цветок Неба) или Роза Мунди (Цветок Земли). Эти пять букв были не кем иным, как прекрасным именем МАРИА, которое на сирийском языке – Мириам, означающее «высшая». Изначальное имя Марии, до того как Бог создал Вселенную, было Булаклак (Цветок). Инфинито Диос решил создать других существ, чтобы помочь Ему в деле творения. Задумавшись, Инфинито Диос внезапно начал потеть на правой стороне. Когда Он вытер пот, капли превратились в шестнадцать духов. Двое из этих духов стали Уф Мадак и Або Натак, два старейшины, которые поселятся в двух углах Земли и станут хранителями Солнца и Луны. Следующие шесть духов стали существами, которые будут обитать за пределами Земли. Они не желали принимать благословения от Инфинито Диос. Их имена: Элим, Борим, Морим, Бикарим, Персалютим и Митим. Следующие семь духов стали некрещеными Архангелами по имени Амали, Алпакор, Амакор, Апалько, Алко, Арако и Азарагу. Последний дух был назван Люксбел, дух, чье имя означает «свет небесный». Его назвали Бекка, существо, которое позже восстанет против Инфинито Диос. Его другое имя – Люцифер. Тем временем Инфинито Диос решил создать еще больше существ. Задумавшись, Он внезапно начал потеть на левой стороне. Вытерев пот, капли превратились в восемь духовных существ. Пять из них стали существами, которые пришли к Иисусу Христу, когда Он был пригвожден к кресту, чтобы просить Его благословения; однако Иисус скончался, прежде чем смог даровать Свое благословение этим пяти духам. Пять духов так и не получили своих благословений и поэтому сохранили свои первоначальные имена: Истак, Инатак, Ислалао, Тартарав и Сарапао. Последние три духовных существа стали известны как Трес Персонас, или Сантисима Тринидад. Инфинито Диос поручил им создать мир и его обитателей. На каждом глазу Трес Персонас можно было увидеть букву М, инициал их имен: Магуб, Мариягуб и Магугаб.

In the beginning, there was a bright light that covered the entire universe. This light was called the Infinito Dios. There is considered to be no God other than the Infinito Dios. He was the Animasola (Lonely Soul), a winged eye wrapped in a shawl, forever changing his form while floating in space. Soon, the Infinito Dios decided to create the world. He pulled away the light in order to give way to the darkness. His light receded until it became a small ball of light. The ball of light suddenly had a gash on its lower portion that became a mouth. On top of the mouth, a line appeared that became a nose. On top of the nose emerged two holes that became eyes. From these eyes came forth bursts of flame. Parallel to the eyes, on the sides of the ball of light, two holes appeared that became ears. In short, the Infinito Dios, once a ball of light, became a figure resembling a man's head. Before the Infinito Dios created the universe, he decided to have someone help him in his task of creation. While thinking, five shining letters sprang forth from his mind that became the five petals of a beautiful flower (mayuming bulaklak). This flower was called the Gumamela Celis (Flower of Heaven) or Rosa Mundi (Flower of the Earth). The five letters were none other than the beautiful name M A R I A, which in the Syrian language is Miriam, which means the highest. The original name of Maria before God created the universe was Bulaklak (Flower). The Infinito Dios decided to create other beings to assist him in his task of creation. While thinking, the Infinito Dios suddenly began perspirating on his right side. When he wiped off the perspiration, the droplets became sixteen spirits. Two of these spirits became Uph Madac and Abo Natac, the two elders who would reside in the two corners of the Earth and would become the guardians of the Sun and the Moon. The next six spirits became the beings who would reside outside the Earth. They did not want to receive any blessings from the Infinito Dios. They were named Elim, Borim, Morim, Bicairim, Persalutim, and Mitim. The next seven spirits became the unbaptized Archangels named Amaley, Alpacor, Amacor, Apalco, Alco, Araco, and Azarague. The last spirit was called Luxbel, a spirit whose name means light of heaven. He was named Becca, the being who would later rebel against the Infinito Dios. His other name was Lucifer. Meanwhile, the Infinito Dios decided to create even more beings. While thinking, he suddenly began perspiring on his left side. Wiping the perspiration off, the droplets became eight spirit beings. Five of them became beings who would go to Jesus Christ while he was nailed to the cross to ask for his blessing; however, Jesus would expire before he could give his blessing to these five spirits. The five spirits never received their blessings and therefore retained their original names of Istac, Inatac, Islalao, Tartaraw, and Sarapao. The last three spirit beings became known as the Tres Personas, or the Santisima Trinidad. The Infinito Dios gave them the task to create the world and its inhabitants. On each of the eyes of the Tres Personas could be seen the letter M, the initial of each of their names: Magub, Mariagub, and Magugab.

Бесконечный Бог и Булаклак

До того, как было использовано имя Мария, Бог называл первый плод Своей мысли Булаклак (Цветок). Первое, что Бог приготовил для начала Своего творения, было Импиерно (Ад) или Аверни, находившееся внизу, в бездне. Он сказал Булаклаку: "Я оставлю тебя на время – охраняй Ковчег Завета и ни в коем случае не открывай его. Если ты не послушаешь Меня, ты сойдешь на землю, которую Я создам, и будешь страдать, собирая рассеянные и утраченные добродетели". Сказав это, Бог спустился в бездну, чтобы приготовить печальное жилище для Своих избранных Архангелов, которые должны были быть созданы и восстать против Него. Когда Бог ушел, Булаклак открыла Ковчег Завета, желая познать истину и исполнение Божьих слов. Когда Ковчег был открыт, внезапно появились три буквы "Б" с крыльями и улетели. Эти три буквы – BAM, BAU и BIM, также известные как Tres Virtudes, были очень чудесными и дивными. Булаклак немедленно закрыла Ковчег, но три "Б" уже были выпущены, и она не смогла их найти. Когда Бог вернулся из бездны, Он сказал Булаклаку: "Теперь исполнится то, что Я сказал тебе – ты сойдешь на землю и будешь страдать". Бог уже разработал план и формы Своих творений: воды, огня, земли, неба, деревьев и растений, Солнца, Луны, звезд и, прежде всего, святых духов, которые должны были помогать Ему в Его творениях. Бог показал их Своему советнику Булаклаку. Она сказала, что духовные творения совершенны, но материальные вещи нуждаются в изменении. Это потому, что по Божьему замыслу большие и высокие деревья должны были приносить крупные плоды, а маленькие и низкие деревья – мелкие. Булаклак заметила, что если эти деревья будут посажены на земле, люди и животные будут искать укрытия под огромными и высокими деревьями от жары, а если крупные плоды созреют и не смогут удержаться на ветках, они могут причинить вред или даже смерть этим людям и животным. Бог изменил Свой план, прислушавшись к совету Булаклак. Большие и высокие деревья будут приносить мелкие плоды, а маленькие и низкие деревья – крупные. Когда все было готово, Бог задумал создать Своих помощников, но вдруг покрылся потом. Когда Он стер пот с правой и левой стороны, шестнадцать капель пота с правой стороны превратились в шестнадцать духов, а восемь капель пота с левой стороны – в восемь других духов. Из этих двадцати четырех Он выбрал троих для осуществления Своего плана творения. Это были могущественные Авелатор, Аветемет и Аветилло. Это были Tres Personas, или Святая Троица, которые будут говорить с самого начала творения.

Before the name Maria was used, God only called the first fruit of his thought Bulaklak (Flower). The first thing God prepared for the beginning of his creation was Impierno (Hell) or Averni, which was below and in the abyss. He said to Bulaklak: "I will leave you for a while—guard my Ark of the Covenant and do not dare to open it. If you do not obey my command, you will go down to the land that I will create and will suffer to gather the scattered and lost virtudes.' Once God had said that, he went down to the abyss to prepare a sad home for his chosen Archangels, who would be created and rebel against him. When God left, Bulaklak opened the said Ark of the Covenant in the desire to know the truth and fulfillment of God's words. When the Ark was opened, three letters "B" with wings suddenly appeared and flew away. The three letters mentioned were BAM, BAU, and BIM also known as the Tres Virtudes, which were very miraculous and wonderful. Bulaklak immediately closed the box, but the three "B"'s had been released already, and she could not find them. When God returned from the abyss, he said to Bulaklak: "Now, what I said to you will be fulfilled—that you will descend to the earth and will suffer." God had already made a plan for and the forms of his works and creations: water, fire, earth, heaven, trees and plants, Sun, Moon, stars, and, above all, the holy spirits that would help him in his works and creations. God showed them to his consultant Bulaklak. She said that the spiritual creations were perfect, but the material things should be changed. This was because, in God's plan, the huge and tall trees were to bear large fruits, and the small and low trees were to bear tiny fruits. Bulaklak said that if those trees were to be placed on the ground, people and animals would seek shelter under the huge and tall trees when exposed to the heat of the sun, and if the large fruits of the trees were ripe and could no longer cling to the stalk and withstand the fall, they may cause injury or death to said people and animals. God changed his plan in accordance with Bulaklak’s advice. The huge and tall trees would be the ones to bear tiny fruits, while the small and low trees would be the ones to bear large fruits. When everything was ready, God thought to create his helpers, but he was suddenly sweaty, and when he shed the sweat away on his right and left sides, the sixteen droplets of sweat on his right side became sixteen spirits, while the eight droplets of sweat on his left side became eight other spirits. From these twenty four, he drew three to carry out his plan of creation. These were the so called three powerful Avelator, Avetemet, and Avetillo. These were the Tres Personas, or the Santisima Trinidad, who would speak from the beginning of creation.