Введение
Мифология о греческом персонаже Сизифе. Эссе Альберта Камю 1942 года. «Миф о Сизифе» – философское эссе Альберта Камю, написанное в 1942 году. Под влиянием философов, таких как Сёрен Кьеркегор, Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, Камю представляет свою философию абсурда. Абсурд заключается в противопоставлении фундаментальной человеческой потребности придать жизни смысл и «неразумному молчанию» Вселенной в ответ. Камю утверждает, что осознание абсурда не оправдывает самоубийство, а требует «восстания». Далее он описывает несколько подходов к абсурдной жизни. В заключительной главе Камю сравнивает абсурдность человеческого существования с положением Сизифа, персонажа греческой мифологии, который был обречен вечно повторять одно и то же бессмысленное занятие – толкать валун в гору, только чтобы видеть, как он скатывается вниз, едва достигнув вершины. Эссе завершается словами: «Сама борьба к вершинам достаточно, чтобы наполнить сердце человека. Нужно представить Сизифа счастливым». Это произведение можно рассматривать в контексте других абсурдистских работ Камю: романа «Посторонний» (1942), пьес «Недоразумение» (1942) и «Калигула» (1944), а также, в особенности, эссе «Бунтарь» (1951).
The Myth of Sisyphus is a 1942 philosophical essay by Albert Camus. Influenced by philosophers such as Søren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer, and Friedrich Nietzsche, Camus introduces his philosophy of the absurd. The absurd lies in the juxtaposition between the fundamental human need to attribute meaning to life and the "unreasonable silence" of the universe in response. Camus claims that the realization of the absurd does not justify suicide, and instead requires "revolt". He then outlines several approaches to the absurd life. In the final chapter, Camus compares the absurdity of man's life with the situation of Sisyphus, a figure of Greek mythology who was condemned to repeat forever the same meaningless task of pushing a boulder up a mountain, only to see it roll down again just as it nears the top. The essay concludes, "The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy." The work can be seen in relation to other absurdist works by Camus: the novel The Stranger (1942), the plays The Misunderstanding (1942) and Caligula (1944), and especially the essay The Rebel (1951).
История
Камю начал работу над произведением в 1940 году, во время падения Франции, когда миллионы беженцев спасались от наступления немецких армий. Хотя в эссе это событие упоминается редко, Роберт Зарецкий утверждает, что именно оно подтолкнуло его к идеям абсурда. Он полагает, что как обыденное событие, так и нечто столь же масштабное, как немецкое вторжение, заставит человека задаться вопросом "зачем?". Эссе было опубликовано на французском языке в 1942 году. Английский перевод, выполненный Джастином О’Брайеном, впервые увидел свет в 1955 году. В переведенное издание включено предисловие, написанное Камю в Париже в 1955 году. В нем Камю утверждает, что "даже если человек не верит в Бога, самоубийство не оправдано".
Резюме
Эссе посвящено Паскалю Пиа и состоит из четырех глав и одного приложения.
Глава 2: Абсурдная личность
Как же должен жить абсурдный человек? Очевидно, никакие этические правила не применимы, поскольку все они основаны на высших силах или на обосновании. «Целостность не нуждается в правилах. ‘Все дозволено’ – это не взрыв облегчения или радости, а скорее горькое признание факта». Затем Камю приводит примеры абсурдной жизни. Он начинает с Дон Жуана, серийного соблазнителя, проживающего страстную жизнь в полной мере. «Нет благородной любви, кроме той, что признает себя одновременно мимолетной и исключительной». Следующий пример – актер, изображающий эфемерные жизни ради мимолетной славы. «Он демонстрирует, насколько сильно видимость создает бытие. За эти три часа он проходит весь путь по бесплодному пути, на который человеку в зале уходит вся жизнь». Третий пример абсурдного человека, приводимый Камю, – это завоеватель, воин, отказывающийся от всех обещаний вечности, чтобы активно влиять на человеческую историю и полностью в ней участвовать. Он выбирает действие вместо созерцания, осознавая, что ничто не может длиться вечно и ни одна победа не является окончательной.
Глава 3: Абсурдное творение
Здесь Камю исследует абсурдного творца или художника. Поскольку объяснение невозможно, абсурдное искусство ограничивается описанием множества переживаний в мире. "Если бы мир был ясен, искусства бы не существовало". Абсурдное творение, разумеется, также должно воздерживаться от оценок и намеков даже на малейший оттенок надежды. Далее он анализирует творчество Фёдора Достоевского в этом ключе, в частности, "Дневник писателя", "Бесы" и "Братья Карамазовы". Все эти произведения исходят из абсурдной позиции, а первые два исследуют тему философского самоубийства. Однако и "Дневник", и его последний роман, "Братья Карамазовы", в конечном счете обретают путь к надежде и вере и, следовательно, не достигают подлинно абсурдного творения.
Глава 4: Миф о Сизифе
В последней главе Камю описывает легенду о Сизифе, который бросил вызов богам и заковал Смерть в цепи, чтобы никто не должен был умирать. Когда Смерть была освобождена, и пришло время самому Сизифу умереть, он придумал обман, позволивший ему сбежать из подземного мира. Захватив Сизифа, боги решили, что его наказание продлится вечно. Ему предстояло толкать камень на вершину горы, но, достигнув её, камень скатывался вниз, и Сизиф должен был начинать всё сначала. Камю видит в Сизифе абсурдного героя, живущего полной жизнью, ненавидящего смерть и обречённого на бессмысленную работу. Камю представляет бесконечный и бесцельный труд Сизифа как метафору современной жизни, проведённой за бесплодными работами на фабриках и в офисах. «Современный рабочий каждый день своей жизни выполняет одни и те же задачи, и эта участь не менее абсурдна. Но она трагична лишь в редкие моменты, когда человек осознаёт это». Камю интересуют мысли Сизифа, когда он спускается с горы, чтобы начать всё заново. После того, как камень скатывается вниз, Камю утверждает: «Именно во время этого возвращения, этой паузы, Сизиф меня и интересует. Лицо, постоянно соприкасающееся с камнями, само становится каменным! Я вижу этого человека, с тяжёлой, но размеренной походкой, идущего обратно к мучению, конца которому он никогда не узнает». Это поистине трагический момент, когда герой осознаёт своё жалкое положение. У него нет надежды, но «нет судьбы, которую нельзя преодолеть презрением». Признание истины победит её; Сизиф, как и абсурдный человек, продолжает толкать камень. Камю утверждает, что когда Сизиф признаёт бессмысленность своей задачи и неизбежность своей судьбы, он освобождается, чтобы осознать абсурдность своего положения и достичь состояния довольного принятия. Ссылаясь на подобного проклятого греческого героя, Эдипа, Камю заключает: «Всё хорошо», продолжая: «Нужно представить Сизифа счастливым».
Приложение
В эссе содержится приложение под названием «Надежда и абсурд в творчестве Франца Кафки». Хотя Камю признает, что произведения Кафки представляют собой изысканное описание абсурдного положения, он утверждает, что Кафка не является писателем абсурда, поскольку в его творчестве сохраняется отблеск надежды.
Миф
Вдохновленный греческой мифологией, Камю проводит связь между жизнью как вечным началом, подчиняющимся абсурду, и Сизифом, героем греческой мифологии. Почему такое наказание? Камю приводит несколько версий мифа, большинство из которых объясняют наказание Сизифа оскорблением богов. Одна из версий наделяет умирающего Сизифа желанием ощутить любовь жены, прося ее не хоронить его и бросить тело на общественную площадь после его смерти. Согласно другой версии, Сизиф раскрывает связь между правителем Олимпа, Зевсом, и Эгиной; он пытается извлечь выгоду из этой информации, обратившись к отцу Эгины, реке Асопу. В обмен на разоблачение он получает фонтан для своей крепости. Его излишняя проницательность раздражает богов, которые приговаривают его толкать камень на вершину горы, который неизбежно скатывается обратно в долину, прежде чем герой достигает цели. В отличие от Сизифа, обычно представляемого в мифологии, Камю полагает, что "нужно представлять Сизифа счастливым". Сизиф находит счастье в самом выполнении задачи, которую он берет на себя, а не в смысле этой задачи. Сизиф учит высшей преданности, которая отрицает богов и поднимает камни. Он также приходит к выводу, что все хорошо. Эта вселенная, лишенная теперь хозяина, кажется ему ни бесплодной, ни плодородной. Каждый атом этого камня, каждая минеральная крошка этой горы, полной ночи, сама по себе составляет мир. Сама борьба к вершине достаточно, чтобы наполнить сердце человека. Нужно представлять Сизифа счастливым. Хотя он основывал свои рассуждения на многочисленных философских трактатах и произведениях романистов, таких как Достоевский и Кафка, многие интеллектуалы того времени намекали, что он "не читал авторов, которых цитирует". Тем не менее, он утверждает, что счастье заключается в том, чтобы жить своей жизнью, осознавая ее абсурдность, поскольку сознание позволяет нам лучше контролировать свое существование. Это отношение к судьбе можно сравнить со взглядами Спинозы.