Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Мифологический дух воздуха
Mythological spirit of the air
Сильф (также называемый сильфидой) — это дух воздуха, берущий начало в трудах Парацельса XVI века, который описывает сильфов как (невидимых) существ воздуха, его элементалей воздуха. Значительное количество последующих литературных и оккультных работ было вдохновлено концепцией Парацельса: Роберт Альфред Воган отметил, что "смелые, но поэтичные фантазии" Парацельса, вероятно, оказали большее влияние на его эпоху и последующую, чем обычно считается, особенно на розенкрейцеров, но к XVIII веку они были сведены к "сценическому реквизиту для драматургов" и "оперным персонажам с крыльями из марли и блёсток".
A sylph (also called sylphid) is an air spirit stemming from the 16th century works of Paracelsus, who describes sylphs as (invisible) beings of the air, his elementals of air. A significant number of subsequent literary and occult works have been inspired by Paracelsus's concept: Robert Alfred Vaughan noted that "the wild but poetical fantasies" of Paracelsus had probably exercised a larger influence over his age and the subsequent one than is generally supposed, particularly on the Rosicrucians, but that through the 18th century they had become reduced to "machinery for the playwright" and "opera figurantes with wings of gauze and spangles".
Этимология
"Сильф", возможно, является смешением латинских слов *sylvestris* и *nympha*, при этом *sylvestris* является общепринятым синонимом сильфа у Парацельса. Антон и Троллоп отмечают схожее употребление в «Энеиде», где *silvestris* рассматривается как эллиптическая форма *nympha silvestris* («лесная нимфа»). Якоб Гримм использует эту фразу как глоссу к англосаксонскому *wudu mær* (приблизительно эквивалентно "woodmare"), которое он также трактует как метафорическое название эха. Ян Баптист ван Гельмонт, современник Парацельса и автор термина «газ», использует *sylvestris* в значении «дикий» для описания газообразных выделений, что может быть связано с употреблением у Парацельса. В «Северной мифологии» Торпа прилагательное *sylvestres* и родственное ему *silvaticas* связываются с европейскими легендами о диких людях. Существует также предположение, что «сильф» происходит от гипер-урбанизированного переосмысления латинского неологизма *silves*, но в любом случае связь с латинским корнем *silva* («лес») подтверждается использованием Парацельсом сильфов как синонима *schrötlein* – немецкого слова, обозначающего духа дерева или, в особенности, духа земли в его труде «Liber de Sanguine ultra Mortem». Альтернативная теория предполагает, что происхождение слова – от *silphē*, которое в ряде этимологических источников глоссируется как «мотылёк». Французские этимологические источники часто выводят его из латинского слова *sylphus*, глоссированного как «гений» (в латинском смысле – тип духа) и известного лишь по надписи, а не по литературной латыни. Однако «Немецкий словарь» указывает, что эта идея возникла из-за неверного прочтения надписи в XIX веке. Аналогично, этимологию σίλφη можно отвергнуть из-за отсутствия объективной исторической и, следовательно, семантической связи. Идея о преднамеренном портманто также считается маловероятной, хотя существует множество свидетельств, указывающих на то, что Парацельс считал различные сильванские духи и диких людей из легенд примерами сильфов, которых он иногда принимал за земных элементалей, а не за воздушных.
"Sylph" is possibly a blend of from Latin sylvestris and nympha, sylvestris being a common synonym for sylph in Paracelsus. Anthon and Trollope note a similar usage in the Aeneid, where silvestris is taken as an elliptical form of nympha silvestris ("forest nymph"). Jacob Grimm uses this phrase as a gloss for the Anglo Saxon wudu mær (roughly equivalent to "woodmare"), which he also takes as a metaphorical name for an echo. Jan Baptist van Helmont, a near contemporary of Paracelsus and coiner of the word "gas", uses sylvestris in the sense of "wild" to describe gaseous emissions, which may be connected to the Paracelsian usage. Thorpe's Northern Mythology connects the adjective sylvestres and the related silvaticas to European wild man legends. A related idea is that "sylph" is from a hyper urbane respelling of a Latin neologism silves, but in either case this connection to the Latin root silva ("forest") is supported by Paracelsus' use of sylphes as a synonym for schrötlein, a German word for a tree spirit or especially an earth spirit in his Liber de Sanguine ultra Mortem. An alternative theory is that it derives from silphē , which a number of etymological sources gloss as "moth". French etymological sources often derive it from a Latin word sylphus, glossed as "genius" (in the Latin sense, a type of spirit) and only known from an inscription rather than literary Latin. The Deutsches Wörterbuch however indicates that this idea arises from a 19th century misreading of the inscription in question. Similarly, the σίλφη etymology can be dismissed from the lack of an objective historical and thus semantic connection. The idea of an intentional portmanteau is also considered doubtful, though extensive evidence can be found that indicates that Paracelsus considered the various sylvan spirits and wild men of legend to be examples of sylphs, which he occasionally took to be earth elementals rather than air elementals.
Зачатие Парацельса
Швейцарский немецкий врач и алхимик Парацельс впервые использовал термин "сильф" в XVI веке для обозначения духа воздуха в своей общей системе элементалей, связанных с четырьмя классическими элементами. Парацельс опирался на более ранние источники, но его систематическое изложение этой идеи стало определяющим, и названия трех из четырех типов впервые появились в его трудах. Другими элементалями были гномы (земля), саламандры (огонь) и ундины (вода). Эти идеи были восприняты розенкрейцерами и широко распространены в последующей герметической литературе. В трактате "Liber de Nymphis" из "Philosophia Magna" Парацельс подробно описывает характеристики элементалей. По его словам, сильфы грубее, крупнее, выше и сильнее людей. Считается, что элементали могут перемещаться в своих стихиях так же, как люди в воздухе. Благодаря этому, сильфы наиболее близки людям в его понимании, поскольку они движутся в воздухе, как мы, в то время как в огне они сгорают, в воде тонут, а в земле застревают.
The Swiss German physician and alchemist Paracelsus first coined the term sylph in the 16th century to describe an air spirit in his overarching scheme of elemental spirits associated with the four Classical elements. Paracelsus drew from earlier sources, but his systematic treatment of the idea was definitive, with the names of three of the four types having originated in his works. The other three elemental spirits named were Gnomes (earth), Salamanders (fire), and Undines (water). These ideas were adopted in Rosicrucianism and were widely encountered in subsequent hermetic literature. In the Liber de Nymphis of the Philosophia Magna, Paracelsus discusses the characteristics of the elementals at length. Sylphs, he says, are rougher, coarser, taller, and stronger than humans. The elementals are said to be able to move through their own elements as human beings move through air. Because of this, sylphs are the closest to humans in his conception because they move through air like we do, while in fire they burn, in water they drown, and in earth, they get stuck.
В литературе
Сильфы упоминаются под этим именем в немецком романе «Simplicius Simplicissimus» 1668 года, хотя автор, по-видимому, считал их духами воды. Французский псевдо-роман «Comte de Gabalis» (1670) сыграл важную роль в появлении сильфов в литературной сфере. По-видимому, именно он породил производное слово «sylphide» (фр. sylphide), которое используется как женский аналог слова «sylph». В то время как современные ученые полагают, что «Comte de Gabalis» задумывался как сатира на оккультную философию, многие его современники воспринимали его как серьезное изложение оккультных знаний. Его автор, аббат де Монфокон де Вилларс, был убит на дороге в 1673 году, и по одной из версий, его убила банда сильфов за раскрытие их секретов. Одно из наиболее известных обсуждений сильфов встречается у Александра Поупа. В «Похищении локона» (окончательная редакция, 1717) Поуп высмеивает французские розенкрейцерские и алхимические труды, изобретая теорию, объясняющую природу сильфа. В пародию на героическую поэзию и «мрачную» и «таинственную» алхимическую литературу, особенно на иногда эзотерическую классическую героическую поэзию XVIII века в Англии и Франции, Поуп притворяется, что открыл новую алхимию, в которой сильф – это мистически, химически сгущенные испарения меланхоличных женщин. В поэме Поупа женщины, исполненные желчи и тщеславия, превращаются в сильфов после смерти, поскольку их души слишком наполнены темными парами, чтобы вознестись на небеса. Белинда, героиня поэмы Поупа, окружена небольшим войском сильфов, которые поощряют ее тщеславие и оберегают ее красоту. Поэма является пародией на идеи Парацельса, поскольку Поуп подражает псевдонауке алхимии, чтобы объяснить серьезность, с которой тщеславные женщины относятся к своим туалетным комнатам. В легкой пародии на божественную битву в «Похищении локона» Поупа, когда барон из поэмы пытается отрезать локон волос Белинды, сильфы преграждают путь лезвиям ножниц своими воздушными телами (что, однако, не имеет никакого эффекта). Ариэль, главный сильф в «Похищении локона», носит то же имя, что и слуга Просперо Ариэль в «Буре» Шекспира (ок. 1611), а персонаж Шекспира буквально описывается как «воздушный дух» в списке действующих лиц. Считается, что это имя впервые использовал Шекспир, хотя точный источник вдохновения для персонажа неясен. Поуп явно ссылается на «Comte de Gabalis» как на источник знаний о стихиях в посвящении. В британском романе 1778 года «Сильф» сильф предстает в роли духа-хранителя женского главного героя. К 1765 году французский писатель Жан-Франсуа Мармонтель счел легенду о сильфах достаточно заметной, чтобы включить в свои «Моральные повести» рассказ «Муж-сильф», в котором молодая женщина, одержимая идеей выйти замуж за сильфа, обманом влюбляется в своего жениха, после того как он выдает себя за него. В «Книге беспокойства» Фернандо Пессоа (запись 214, New Directions, 2017) он пишет (перевод с португальского Маргарет Джилл Коста): «И как с книгами, так и со всем остальным – поскольку все можно вообразить, чтобы служить реальным прерыванием тихого течения моих дней, я поднимаю уставшие глаза протеста к сильфу, который принадлежит лишь мне, к бедной девушке, которая, если бы только научилась петь, могла бы стать сиреной».
Sylphs are mentioned by that name in the 1668 German novel Simplicius Simplicissimus, though the author seems to have taken them to be water spirits. The French pseudo novel Comte de Gabalis (1670) was important in passing sylphs into the literary sphere. It appears to have originated the derivative term "sylphid" (French sylphide), which it uses as the feminine counterpart to "sylph". While modern scholars consider Comte de Gabalis to have been intended as a satire of occult philosophy, many of its contemporaries considered it to be an earnest exposition of occult lore. Its author, Abbé de Montfaucon de Villars, was assassinated on the road in 1673 and one rumor had it that he had been killed by a gang of sylphs for disclosing their secrets. One of the best known discussions of sylphs comes with Alexander Pope. In Rape of the Lock (final ed. 1717), Pope satirizes French Rosicrucian and alchemical writings when he invents a theory to explain the sylph. In a parody of heroic poetry and the "dark" and "mysterious" alchemical literature, and in particular the sometimes esoterically Classical heroic poetry of the 18th century in England and France, Pope pretends to have a new alchemy, in which the sylph is the mystically, chemically condensed humors of peevish women. In Pope's poem, women who are full of spleen and vanity turn into sylphs when they die because their spirits are too full of dark vapors to ascend to the skies. Belinda, the heroine of Pope's poem, is attended by a small army of sylphs, who foster her vanity and guard her beauty. The poem is a parody of Paracelsian ideas, inasmuch as Pope imitates the pseudo science of alchemy to explain the seriousness with which vain women approach the dressing room. In a slight parody of the divine battle in Pope's Rape of the Lock, when the Baron of the poem attempts to cut a lock of Belinda's hair, the sylphs interpose their airy bodies between the blades of the scissors (to no effect whatsoever). Ariel, the chief sylph in the Rape of the Lock, has the same name as Prospero's servant Ariel in Shakespeare's The Tempest (ca. 1611), and Shakespeare's character is described literally as an "airy spirit" in the dramatis personae. This name is generally thought to have been original with Shakespeare, though the exact inspiration for the character is unclear. Pope explicitly cited Comte de Gabalis as a source for elemental lore in the dedication. In the 1778 British novel The Sylph, a sylph appears as a guardian spirit for the female protagonist. By 1765, the French author Jean François Marmontel had found the sylph legend notable enough that he included among his Moral Tales the story of "the Sylph Husband," in which a young woman obsessed with the idea of marrying a sylph is deluded into falling in love with her arranged husband after he impersonates one. In Fernando Pessoa's "Book of Disquiet", (entry 214 New Directions, 2017) he writes (translated from the Portuguese by Margaret Jill Costa): "And as with books so with everything else Given that anything can be dreamed to serve as a real interruption to the silent flow of my days, I raise eyes of weary protest to the sylph who is mine alone, to the poor girl who, had she only learned to sing, could perhaps have been a siren".
В балете и опере
Известный балет La Sylphide («Сильфида», Париж, 1832) — выдающийся пример отражения легенд о сильфах в театральном искусстве XIX века. Вторая версия балета появилась в Дании в 1836 году. Опера с аналогичным сюжетом «Горная сильфа» была поставлена в Англии в 1834 году.
The famous ballet La Sylphide ("The (Female) Sylph", Paris, 1832) is a prominent example of sylph lore in theater in the 19th century. It appeared in a second version in Denmark in 1836. A similarly themed opera The Mountain Sylph appeared in England in 1834.