Введение
Народный дьявол – это человек или группа людей, которые изображаются в фольклоре или средствах массовой информации как изгои и девианты, и в вину которым возлагаются преступления или другие социальные проблемы; см. также: козёл отпущения. Преследование народных дьяволов часто перерастает в массовое движение, называемое моральной паникой. Когда моральная паника достигает пика, народные дьяволы становятся объектом разрозненных, но повсеместных кампаний враждебности, распространяемых через сплетни и городские легенды. Средства массовой информации порой участвуют в этом процессе или пытаются создать новых народных дьяволов, стремясь вызвать общественный резонанс. Иногда кампания против народного дьявола оказывает влияние на политику и законодательство страны.
the sociological phenomena
Folk devil is a person or group of people who are portrayed in folklore or the media as outsiders and deviant, and who are blamed for crimes or other sorts of social problems; see also: scapegoat. The pursuit of folk devils frequently intensifies into a mass movement that is called a moral panic. When a moral panic is in full swing, the folk devils are the subject of loosely organized but pervasive campaigns of hostility through gossip and the spreading of urban legends. The mass media sometimes get in on the act or attempt to create new folk devils in an effort to promote controversy. Sometimes the campaign against the folk devil influences a nation's politics and legislation.
Концепция
Понятие «народный дьявол» было введено социологом Стэнли Коэном в 1972 году в его исследовании «Народные дьяволы и моральные паники», в котором анализировались общественные споры, вызванные освещением в СМИ модов и рокеров в Великобритании 1960-х годов. Исследование Коэна основывалось на медийном резонансе, последовавшем за насильственным столкновением между двумя молодежными субкультурами – модами и рокерами – в банковский выходной день на пляже в Англии в 1964 году. Хотя инцидент привел лишь к незначительным повреждениям имущества и не повлек за собой серьезных физических травм для участников, несколько газет опубликовали сенсационные статьи об этом событии. Коэн изучил публикации на эту тему и выявил закономерность в искажении фактов и их неверном представлении, а также отчетливое, упрощенное изображение образов обеих групп, причастных к беспорядкам. Он выделил три стадии в освещении «народных дьяволов» в СМИ:
Символизация: «народный дьявол» изображается в рамках единого нарратива, его внешность и общая идентичность упрощаются для легкой узнаваемости. Преувеличение: факты, связанные с общественным осуждением «народного дьявола», искажаются или полностью выдумываются, подпитывая моральную кампанию. Прогнозирование: ожидаются дальнейшие аморальные действия со стороны «народного дьявола». В случае с модами и рокерами, усиленное присутствие полиции в следующем году в праздничный день привело к повторному всплеску насилия. Коэн отметил, что изображение модов и рокеров как жестоких, неуправляемых хулиганов фактически способствовало росту девиантного поведения в этих субкультурах.
Дела
Основную модель возбуждения против «народных дьяволов» можно увидеть в истории охоты на ведьм и подобных маний преследования. Истории преимущественно католических и протестантских европейских стран приводят примеры последователей конкурирующей западной христианской веры, представленных в роли «народных дьяволов». Меньшинства и иммигранты часто становились объектами изображения как «народные дьяволы». В долгой истории антисемитизма, который часто направлен против евреев с обвинениями в тёмных, преступных практиках, таких как кровавый навет, или в римских преследованиях христиан, где неудачи Римской империи списывались на отказ христиан от язычества. В современности политические и религиозные лидеры многих стран стремятся представить атеистов и секуляристов как девиантных изгоев, угрожающих социальному и моральному порядку. Идентификация «народных дьяволов» может отражать попытки влиятельных институтов переложить социальную тревогу. Некоторые христианские группы утверждали, что в течение жизни поклонением дьяволу занимались пятьдесят миллионов американцев. Другим примером религиозной и этнической дискриминации, связанной с теорией «народного дьявола» Коэна, является исламофобия – дискриминация мусульман и лиц, воспринимаемых как выходцы с Ближнего Востока. Реакция западных стран после 11 сентября стереотипно изображала мусульман как жестоких, исполненных ненависти и придерживающихся фанатичной экстремистской идеологии. Эта группа была представлена как угроза общественному миру и безопасности в западном мире и подвергалась сильной враждебности со стороны политических кругов, средств массовой информации и общества.
Колумбайн
В исследовании 2014 года теория Коэна о моральной панике была применена к реакции СМИ на стрельбу в школе Колумбайн. 20 апреля 1999 года Эрик Харрис и Дилан Клеболд, два ученика старшей школы Колумбайн в городе Колумбайн, штат Колорадо, совершили массовое убийство, в результате которого погибли 15 человек. В новостных репортажах в течение нескольких недель после трагедии стрелки были названы "одержимыми" готической субкультурой, и была предложена связь между предполагаемой принадлежностью Харриса и Клеболда к готической субкультуре и их насильственными действиями. В попытке осмыслить стрельбу в Колумбайн, журналисты и другие медиа-комментаторы связали готов с терроризмом, Чарльзом и Мэрилин Мэнсон, членовредительством, захватом заложников, культурой банд, культом Вако, взрывом в Оклахома-Сити, сатанизмом, массовыми убийствами, этническими чистками в Косово, самоубийством, Интернетом, видеоиграми, музыкой скинхедов, правым экстремизмом и Адольфом Гитлером. В новостной программе ABC "20/20" вышел специальный выпуск под названием "Феномен готики", в котором были подтверждены утверждения о глубоком погружении стрелков в готическую культуру и высказывалось предположение, что представители готической субкультуры несут ответственность за прошлые убийства. Враждебность и истерия в отношении воспринимаемой "злой" готической культуры усилились в годы, последовавшие за стрельбой. Готов в СМИ стереотипно изображали как подстрекателей или сторонников насилия, одетых в черные плащи. В нескольких старших школах по всей территории Соединенных Штатов были запрещены черные плащи и другая одежда, ассоциирующаяся с готической субкультурой. Некоторые полицейские управления в Соединенных Штатах квалифицировали готическую субкультуру как "бандитскую" и сочли необходимым усилить полицейский надзор за ней. С момента стрельбы в Колумбайн до 2003 года поступали сообщения о том, что людей, одетых в одежду, считавшуюся готической, допрашивали, выписывали штрафы и арестовывали. В 2002 году член Палаты представителей США Сэм Грейвз добился выделения 273 000 долларов США городу Блю-Спрингс, штат Миссури, для борьбы с "новой готической угрозой". Негативная реакция на готическую субкультуру после стрельбы в Колумбайн имеет много общего с исследованиями Стэнли Коэна о модах и рокерах – двух других молодежных субкультурах, объявленных обществом "козлами отпущения". В обоих случаях эти группы были изображены в одном упрощенном образе, подвергнуты остракизму, лишены каких-либо положительных качеств и обвинены в общественных пороках.