Греческая богиня Афродита: любовь, красота, страсть и плодородие. Символы: ракушки, розы, голуби. Происхождение от финикийской Астарты и шумерской Инанны.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Көне грек махаббат құдайы
Ancient Greek goddess of love
Афродита (/audio=En us Афродита.ogg//,//æ//f//r//ə/'/d//aɪ//t//iː/, AFrəDYtee) – махаббат, құштарлық, сұлулық, ләззат, құмар, көбею және, римдік құдайы Венамен (мифология) бірге, тілек, жыныстық қатынас, өнімділік және жеңіспен байланыстырылатын көне грек құдайы. Афродитаның негізгі символдары – теңіз қабықтары, мүрттер, раушан гүлдер, көгершіндер және аққулар. Афродитаға табынушылық көбінесе финикиялық Астарта құдайынан, шығыс семит құдайы Иштардан, ал олардың табынуы шумерлік Инанна құдайына негізделген. Афродитаға табынудың басты орталықтары Китера, Кипр, Коринф және Афина болды. Оның ең маңызды мерекесі – жыл сайын жаздың ортасында тойланатын Афродизия. Лаконияда Афродитаға жауынгер құдай ретінде табынылған. Ол сонымен қатар әйелдердің қамқоршы құдайы болды, бұл қауымдастық ертедегі ғалымдарды грек-рим мәдениетіндегі «қасиетті әйелдер» концепциясын ұсынуға әкелді, бірақ бұл идея қазіргі таңда жалған деп есептеледі. Гесиодтың «Теогониясында» Афродита Китера жағалауында Уранның жыныстық мүшелерінен пайда болған көбіктен (ἀφρός, aphrós) дүниеге келген, оны ұлы Кронос кесіп алып, теңізге лақтырған. Алайда Гомердің «Илиадасында» ол Зевс пен Дионаның қызы болып келеді. Платон «Симпозиумда» бұл екі шығу тегінің шын мәнінде екі бөлек тұлғаға тиесілі екенін айтады: Афродита Урания (көктегі, жоғары тұрған Афродита) және Афродита Пандемос (барлық адамдарға ортақ Афродита). Афродитаның көптеген басқа да эпитеттері болды, олардың әрқайсысы құдайдың әртүрлі аспектісін көрсететін немесе әртүрлі жергілікті культтар қолданған. Сондықтан ол Китерея (Китераның ханымы) және Киприс (Кипрдің ханымы) деп те аталды, өйткені екі аймақ та оның туған жері деп мәлімдеген. Грек мифологиясында Афродита от, теміршілік және металл өңдеу құдайы Гефестке үйленген. Афродита оған жиі опасыздық жасап, көптеген жандарға ғашық болған; «Одиссейде» ол соғыс құдайы Ареспен заңсыз қарым-қатынас жасап отырғанда ұсталады. Гомердің Афродитаға арналған бірінші гимнінде ол өлтірілген шопан Анхизді азғырады. Афродита сонымен қатар ажалға ұшыраған шопан Адонистің анасы және жақыны болған, оны жабайы шошқа өлтірген. Афина мен Герамен бірге Афродита Троя соғысының басталуына себеп болған үш құдайдың бірі және «Илиада» бойынша маңызды рөл атқарады. Афродита Батыс өнерінде әйел сұлулығының символы ретінде бейнеленген және Батыс әдебиетінің көптеген туындыларында кездеседі. Ол қазіргі заманғы неопаган діндеріндегі маңызды құдай, соның ішінде Афродита шіркеуі, Викка және Эллинизмде.
Aphrodite (/audio=En us Aphrodite. ogg//,//æ//f//r//ə/'/d//aɪ//t//iː/, AFrəDYtee) is an ancient Greek goddess associated with love, lust, beauty, pleasure, passion, procreation, and as her syncretized Roman goddess counterpart [[Venus (mythology), desire, sex, fertility, prosperity, and victory. Aphrodite's major symbols include seashells, myrtles, roses, doves, sparrows, and swans. The cult of Aphrodite was largely derived from that of the Phoenician goddess Astarte, a cognate of the East Semitic goddess Ishtar, whose cult was based on the Sumerian cult of Inanna. Aphrodite's main cult centers were Cythera, Cyprus, Corinth, and Athens. Her main festival was the Aphrodisia, which was celebrated annually in midsummer. In Laconia, Aphrodite was worshipped as a warrior goddess. She was also the patron goddess of prostitutes, an association which led early scholars to propose the concept of "sacred prostitution" in Greco Roman culture, an idea which is now generally seen as erroneous. In Hesiod's Theogony, Aphrodite is born off the coast of Cythera from the foam (ἀφρός, aphrós) produced by Uranus's genitals, which his son Cronus had severed and thrown into the sea. In Homer's Iliad, however, she is the daughter of Zeus and Dione. Plato, in his Symposium, asserts that these two origins actually belong to separate entities: Aphrodite Urania (a transcendent, "Heavenly" Aphrodite) and Aphrodite Pandemos (Aphrodite common to "all the people"). Aphrodite had many other epithets, each emphasizing a different aspect of the same goddess, or used by a different local cult. Thus she was also known as Cytherea (Lady of Cythera) and Cypris (Lady of Cyprus), because both locations claimed to be the place of her birth. In Greek mythology, Aphrodite was married to Hephaestus, the god of fire, blacksmiths and metalworking. Aphrodite was frequently unfaithful to him and had many lovers; in the Odyssey, she is caught in the act of adultery with Ares, the god of war. In the First Homeric Hymn to Aphrodite, she seduces the mortal shepherd Anchises. Aphrodite was also the surrogate mother and lover of the mortal shepherd Adonis, who was killed by a wild boar. Along with Athena and Hera, Aphrodite was one of the three goddesses whose feud resulted in the beginning of the Trojan War and she plays a major role throughout the Iliad. Aphrodite has been featured in Western art as a symbol of female beauty and has appeared in numerous works of Western literature. She is a major deity in modern Neopagan religions, including the Church of Aphrodite, Wicca, and Hellenismos.
Этимология
Гесиод Афродитаның атын «теңіз көбігі» (ἀφρός) деген сөзден шығарып, «көбіктен пайда болған» деп түсіндіреді, бірақ қазіргі ғалымдардың көпшілігі мұны нақты емес, халық этимологиясы деп санайды. Классикалық мифологияны зерттеген ертедегі ғалымдар Афродитаның аты грек немесе үнді-еуропалық текті деп дәлелдеуге тырысты, бірақ бұл әрекеттер қазір көбінесе тоқтатылды. Афродитаның аты грек емес (вероятно, семит) текті деп қабылданады, бірақ оның нақты шығу тегі анықталмаған. 19-шы ғасырдың соңы мен 20-шы ғасырдың басындағы ғалымдар Гесиодтың «көбік» этимологиясын дұрыс деп есептеп, Афродита атының екінші бөлігін *odítē «саяхатшы» немесе *dítē «жарық» деп талдады. Соңғы кезде Михаэль Жанда да Гесиодтың этимологиясын қабылдап, осы түсіндірулердің екіншісін қолдап, көбіктен туған оқиғаны үнді-еуропалық миф деп санайды. Сол сияқты, Кшиштоф Томаш Витчак «өте» және «жарық беру» деген мағына беретін үнді-еуропалық сөз тіркесін ұсынады, сонымен қатар Эосқа сілтеме жасайды, ал Дэниел Кёллиган оның атын «тұманнан/көбіктен жарқырап шығу» деп түсіндіреді. Басқа ғалымдар бұл гипотезалардың ықтимал еместігін айтады, себебі Афродитаның атрибуттары Эос пен Веда құдайы Ушасқа қарағанда мүлдем өзгеше. Грек емес, көптеген сенімсіз этимологиялар да ұсынылған. Бір семит этимологиясы Афродитаны орта вавилондық және кейінгі вавилондық мәтіндерде кездесетін әйел дæмонының аты – ассириялық бариритумен салыстырады. Хаммарстрём этрусктік тіліне жүгінеді, (e)prθni «ие», этрусктік құрметті атауын грек тіліне πρύτανις ретінде қабылдаған. Бұл жағдайда теоним бастапқыда «ханым» деген құрметті атау болар еді. Көптеген ғалымдар бұл этимологияны сенімсіз деп санайды, әсіресе Афродита этрусктік тілінде Apru (грек тілінен Aphrō, Афродитаның қысқартылған түрі) түрінде кездеседі. Ортағасырлық Etymologicum Magnum (шамамен 1150 жыл) Афродитаны habrodíaitos (ἁβροδίαιτος) сөзінен, «әдемі өмір сүретін», habrós және díaita сөздерінен шығарып, өте қиын этимология ұсынады. b-ден ph-ға ауысу грек тілінде «әдеттегідей» ерекшелік ретінде түсіндіріледі. Кипр жазуында, Кипр аралында б.з.д. 11-4 ғасырларда қолданылған буындық жазуда, оның аты (a po ro ta o i, оңнан солға қарай оқылады), (a po ro ti ta i, сондай-ақ) және соңында (a po ro ti si jo, «Афродизиан», «Афродитамен байланысты», айдың аты ретінде) түрінде кездеседі.
Hesiod derives Aphrodite from aphrós (ἀφρός) "sea foam", interpreting the name as "risen from the foam", but most modern scholars regard this as a spurious folk etymology. Early modern scholars of classical mythology attempted to argue that Aphrodite's name was of Greek or Indo European origin, but these efforts have now been mostly abandoned. Aphrodite's name is generally accepted to be of non Greek (probably Semitic) origin, but its exact derivation cannot be determined. Scholars in the late nineteenth and early twentieth centuries, accepting Hesiod's "foam" etymology as genuine, analyzed the second part of Aphrodite's name as * odítē "wanderer" or * dítē "bright". More recently, Michael Janda, also accepting Hesiod's etymology, has argued in favor of the latter of these interpretations and claims the story of a birth from the foam as an Indo European mytheme. Similarly, Krzysztof Tomasz Witczak proposes an Indo European compound "very" and "to shine", also referring to Eos, and Daniel Kölligan has interpreted her name as "shining up from the mist/foam". Other scholars have argued that these hypotheses are unlikely since Aphrodite's attributes are entirely different from those of both Eos and the Vedic deity Ushas. A number of improbable non Greek etymologies have also been suggested. One Semitic etymology compares Aphrodite to the Assyrian barīrītu, the name of a female demon that appears in Middle Babylonian and Late Babylonian texts. Hammarström looks to Etruscan, comparing (e)prθni "lord", an Etruscan honorific loaned into Greek as πρύτανις. This would make the theonym in origin an honorific, "the lady". Most scholars reject this etymology as implausible, especially since Aphrodite actually appears in Etruscan in the borrowed form Apru (from Greek Aphrō, clipped form of Aphrodite). The medieval Etymologicum Magnum (c. 1150) offers a highly contrived etymology, deriving Aphrodite from the compound habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), "she who lives delicately", from habrós and díaita. The alteration from b to ph is explained as a "familiar" characteristic of Greek "obvious from the Macedonians". In the Cypriot syllabary, a syllabic script used on the island of Cyprus from the eleventh until the fourth century BC, her name is attested in the forms (a po ro ta o i, read right to left), (a po ro ti ta i, samewise), and finally (a po ro ti si jo, "Aphrodisian", "related to Aphrodite", in the context of a month).
Таяу Шығыстың махаббат құдайы
Грекиядағы Афродита культі Финикиядағы Астарта культінен импортталған, немесе кемінде оның ықпалында болған, ал ол өз кезегінде Шығыс семит халықтарының "Иштар" деп атаған және шумерлердің "Иннана" деп атаған Месопотамия құдайшасы культінің ықпалына түскен. Паузанияс Афродитаға табынуды алғаш рет ассириялықтар, одан кейін Кипрдің пафийлықтары және содан кейін Аскалон қаласындағы финикиялықтар құрғанын айтады. Финикиялықтар өз кезегінде Китера халқына оған табынуды үйреткен. Афродита Инанна-Иштардың сексуалдық және көбелекке қатысты байланыстарын қабылдады. Бұдан әрі, ол Оурания (Οὐρανία) деп аталды, яғни "аспандық", бұл атау Инаннаның Аспан патшайымы рөліне сәйкес келеді. Афродитаның ертедегі көркем және әдеби бейнелері Инанна-Иштарға өте ұқсас. Инанна-Иштар сияқты, Афродита да соғыс құдайы болған; б.з. 2-ші ғасырындағы грек географы Паузанияс Спартада Афродита Арея (Aphrodite Areia) деп, яғни "соғысқа дайын" деп табынылғанын жазды. Ол сондай-ақ Спарта мен Китерадағы Афродитаның ең көне культ мүсіндері оның қару-жарақ ұстағанын көрсеткенін айтады. Қазіргі ғалымдар Афродитаның соғыс құдайылық аспектілері оның табынуының ең ерте қабаттарында көрінетінін және оны Таяу Шығыс тегінің көрсеткіші ретінде қарастырады. 19-шы ғасырдың классикалық ғалымдары ежелгі грек дінінің Таяу Шығыс мәдениеттерінің ықпалында болғандығына қарсы болды, бірақ тіпті Фридрих Готлиб Велкер, Таяу Шығыстың грек мәдениетіне ықпалы негізінен материалдық мәдениетпен шектелгенін айтса да, Афродитаның Финикиядан шыққандығын мойындады. Таяу Шығыс мәдениетінің ертедегі грек дініне, әсіресе Афродита культіне тигізген маңызды ықпалы б.з.б. 8-ші ғасырда, ежелгі Грекия Жаңа Ассирия империясының шекарасында болған кезде, шығыстану дәуіріне жатады деп кеңінен мойындалған.
The cult of Aphrodite in Greece was imported from, or at least influenced by, the cult of Astarte in Phoenicia, which, in turn, was influenced by the cult of the Mesopotamian goddess known as "Ishtar" to the East Semitic peoples and as "Inanna" to the Sumerians. Pausanias states that the first to establish a cult of Aphrodite were the Assyrians, followed by the Paphians of Cyprus and then the Phoenicians at Ascalon. The Phoenicians, in turn, taught her worship to the people of Cythera. Aphrodite took on Inanna Ishtar's associations with sexuality and procreation. Furthermore, she was known as Ourania (Οὐρανία), which means "heavenly", a title corresponding to Inanna's role as the Queen of Heaven. Early artistic and literary portrayals of Aphrodite are extremely similar on Inanna Ishtar. Like Inanna Ishtar, Aphrodite was also a warrior goddess; the second century AD Greek geographer Pausanias records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as Aphrodite Areia, which means "warlike". He also mentions that Aphrodite's most ancient cult statues in Sparta and on Cythera showed her bearing arms. Modern scholars note that Aphrodite's warrior goddess aspects appear in the oldest strata of her worship and see it as an indication of her Near Eastern origins. Nineteenth century classical scholars had a general aversion to the idea that ancient Greek religion was at all influenced by the cultures of the Near East, but, even Friedrich Gottlieb Welcker, who argued that Near Eastern influence on Greek culture was largely confined to material culture, admitted that Aphrodite was clearly of Phoenician origin. The significant influence of Near Eastern culture on early Greek religion in general, and on the cult of Aphrodite in particular, is now widely recognized as dating to a period of orientalization during the eighth century BC, when archaic Greece was on the fringes of the Neo Assyrian Empire.
Үнді-еуропалық таңғы құдай
Таяу Шығыс тегі туралы идеяға қарсы болған ерте салыстырмалы мифологтар Афродитаның грек таң құдайы Эостың бір қыры ретінде пайда болғанын, демек ол түпкілікті түрде прото-индоеуропалық таң құдайы *Хаэусостан (грекше Эос, латынша Аврора, санскритше Ушас) туындағанын айтты. Көптеген қазіргі ғалымдар таза индоеуропалық Афродита тұжырымын қабылдамайды, бірақ бастапқыда семиттік құдай болған Афродита индоеуропалық таң құдайының ықпалында болуы мүмкін. Афродита мен Эос екеуі де эротикалық сұлулығымен және агрессивті сексуалдығымен белгілі болды, екеуінің де өлместік сүйіктілері болды. Екі құдай да қызыл, ақ және алтын түстермен байланысты болды. Майкл Жанда Афродитаның атын "теңіз көбігінен шыққан" деген мағына беретін Эос эпитеті ретінде этимологиялайды және Гесиодтың "Теогониясында" Афродитаның тууы туралы айтылған оқиғаны индоеуропалық мифтің көне көрінісі деп қарастырады. Кронос Уранды жеңгеннен кейін Афродитаның судан көтерілуі – ригведалық мифтегі Индраның Вртраны жеңіп, Ушасты босату оқиғасымен тікелей байланысты. Афродита мен индоеуропалық таң құдайы арасындағы тағы бір маңызды ұқсастық – оның грек аспан құдайымен жақын туыстығы, себебі оның әкесі деп есептелетін екі құдайдың (Зевс пен Уран) екеуі де аспан құдайлары.
Some early comparative mythologists opposed to the idea of a Near Eastern origin argued that Aphrodite originated as an aspect of the Greek dawn goddess Eos and that she was therefore ultimately derived from the Proto Indo European dawn goddess *Haéusōs (properly Greek Eos, Latin Aurora, Sanskrit Ushas). Most modern scholars have now rejected the notion of a purely Indo European Aphrodite, but it is possible that Aphrodite, originally a Semitic deity, may have been influenced by the Indo European dawn goddess. Both Aphrodite and Eos were known for their erotic beauty and aggressive sexuality and both had relationships with mortal lovers. Both goddesses were associated with the colors red, white, and gold. Michael Janda etymologizes Aphrodite's name as an epithet of Eos meaning "she who rises from the foam [of the ocean]" and points to Hesiod's Theogony account of Aphrodite's birth as an archaic reflex of Indo European myth. Aphrodite rising out of the waters after Cronus defeats Uranus as a mytheme would then be directly cognate to the Rigvedic myth of Indra defeating Vrtra, liberating Ushas. Another key similarity between Aphrodite and the Indo European dawn goddess is her close kinship to the Greek sky deity, since both of the main claimants to her paternity (Zeus and Uranus) are sky deities.
Формалар мен эпитеттер
Афродитаның ең көп таралған құлшылық эпитеті Оурания, яғни «көк», бірақ бұл эпитет әдеби мәтіндерде дерлік кездеспейді, бұл оның таза құлшылыққа қатысты екенін көрсетеді. Афродитаның тағы бір кең таралған аты – Пандемос («Барлық халық үшін»). Афродита Пандемос рөлінде, Афродита Пейто (Πείθω) – «сендіру» мағынасындағы қасиетімен байланысты болды және азғыруға көмек сұрап дұға етуге болады. Платонның «Симпозиум» диалогында Паузания кейіпкері, әртүрлі эпитеттеріне байланысты әртүрлі құлшылық амалдары арқасында Оурания мен Пандемос – екі бөлек қасиеттің иесі екенін дәлелдейді. Ол Афродита Оуранияның – Крон Уранды кемсіткеннен кейін теңіз көбігінен туған, аспандық қасиеттің иесі екенін, және осы екеуінің үлкені екенін айтады. «Симпозиумға» сәйкес, Афродита Оурания – еркектердің гомосексуалдық құштарлығының, атап айтқанда, эфебтік эрос пен педерастияның шабыты. Афродита Пандемос, керісінше, екеуінің кішісі: Зевс пен Дионаның одағынан туған, гетеросексуалдық құштарлық пен жыныстық еркіндіктің шабыты, екі махаббаттың «төменгісі». Пафиан (Παφία) – оның тағы бір эпитеті, оның Кипрдегі Пафос қаласынан туған кезде теңізден шыққанымен байланысты. Неоплатонистер және кейіннен олардың христиандық түсіндірушілері Оуранияны рухани махаббатпен, ал Пандемосты физикалық құштарлықпен байланыстырды. Оуранияның аяғын тасбақаға тіреген бейнесі – некедегі сырлылықтың символы ретінде қарастырылды; бұл Фидийдің Элис үшін жасаған хризелефантин мүсінінің ныспысы, ол туралы географиялық зерттеуші Паузания тек жақша ішіндегі түсініктемесінде айтқан. Афродитаның әдебиеттегі ең көп таралған эпитеттерінің бірі – Филоммид (φιλομμειδής), «күлімсірегенді жақсы көретін» деген мағынаны білдіреді, бірақ кейде «күлкіге құштар» деп қате аударылады. Бұл эпитет Гомердің екі дастанында да және Афродитаға арналған Гомердің бірінші гимнінде де кездеседі. Гесиод өзінің «Теогониясында» Афродитаның тууына қатысты бір рет айтады, бірақ оны «күлкіге құштар» емес, «жыныстық құштар» деп түсіндіреді. Моника Сирино атап өткендей, бұл эпитет Афродитаның көптеген көркем бейнелерінде күлімсіреп бейнеленгенімен байланысты болуы мүмкін. Басқа әдеби эпитеттер – Киприс және Китерия, олар оның Кипр және Китера аралдарымен байланысынан туындайды. Кипрде Афродитаны кейде Элемон («мәрмірек») деп атаған. Афинада оны «Афродита эн копоис» («Бақтар Афродитасы») деп білген. Аттика жағалауындағы Колияс қаласында оны Генетлис «Ана» деп құрметтеген. Спарталықтар оған Потния «Қасиетті әйел», Эноплиос «Қарулы», Морфо «Сұлу», Амбологера «Қартаюды кейінге қалдыратын» деп табынған. Грекияның барлық аймақтарында оны Меланис «Қара», Скотия «Қараңғы», Андрофонос «Адам өлтіруші», Аносия «Құдайсыз» және Тимборихос «Қабір қазушы» сияқты эпитеттермен білген, олардың барлығы оның қараңғы және зорлық-зомбылыққа бейім жағын көрсетеді. Ол Автомата деп те аталды, өйткені Сервийдің айтуынша, ол спонтанды сүйіспеншіліктің бастауы болған. Кипрдегі Аматус қаласында Афродитаның еркек нұсқасы Афродитусқа табынған. Афродитус әйелдің киімімен және пішінімен бейнеленген, бірақ сақалмен және тік фаллосын көрсету үшін киімін көтерген. Бұл әрекет апотропалық символ ретінде қарастырылды және көрерменге бақыт әкеледі деп ойланды. Бірақ, Афродитусқа табыну азайып, Афродитаның толыққанды әйелдік нұсқасы танымал болғанмен, оның культының іздері Гермафродиттің кейінгі аңыздарында сақталған.
Aphrodite's most common cultic epithet was Ourania, meaning "heavenly", but this epithet almost never occurs in literary texts, indicating a purely cultic significance. Another common name for Aphrodite was Pandemos ("For All the Folk"). In her role as Aphrodite Pandemos, Aphrodite was associated with Peithō (Πείθω), meaning "persuasion", and could be prayed to for aid in seduction. The character of Pausanias in Plato's Symposium, takes differing cult practices associated with different epithets of the goddess to claim that Ourania and Pandemos are, in fact, separate goddesses. He asserts that Aphrodite Ourania is the celestial Aphrodite, born from the sea foam after Cronus castrated Uranus, and the older of the two goddesses. According to the Symposium, Aphrodite Ourania is the inspiration of male homosexual desire, specifically the ephebic eros, and pederasty. Aphrodite Pandemos, by contrast, is the younger of the two goddesses: the common Aphrodite, born from the union of Zeus and Dione, and the inspiration of heterosexual desire and sexual promiscuity, the "lesser" of the two loves. Paphian (Παφία), was one of her epithets, after the Paphos in Cyprus where she had emerged from the sea at her birth. Among the Neoplatonists and, later, their Christian interpreters, Ourania is associated with spiritual love, and Pandemos with physical love (desire). A representation of Ourania with her foot resting on a tortoise came to be seen as emblematic of discretion in conjugal love; it was the subject of a chryselephantine sculpture by Phidias for Elis, known only from a parenthetical comment by the geographer Pausanias. One of Aphrodite's most common literary epithets is Philommeidḗs (φιλομμειδής), which means "smile loving", but is sometimes mistranslated as "laughter loving". This epithet occurs throughout both of the Homeric epics and the First Homeric Hymn to Aphrodite. Hesiod references it once in his Theogony in the context of Aphrodite's birth, but interprets it as "genital loving" rather than "smile loving". Monica Cyrino notes that the epithet may relate to the fact that, in many artistic depictions of Aphrodite, she is shown smiling. Other common literary epithets are Cypris and Cythereia, which derive from her associations with the islands of Cyprus and Cythera respectively. On Cyprus, Aphrodite was sometimes called Eleemon ("the merciful"). In Athens, she was known as Aphrodite en kopois ("Aphrodite of the Gardens"). At Cape Colias, a town along the Attic coast, she was venerated as Genetyllis "Mother". The Spartans worshipped her as Potnia "Mistress", Enoplios "Armed", Morpho "Shapely", Ambologera "She who Postpones Old Age". Across the Greek world, she was known under epithets such as Melainis "Black One", Skotia "Dark One", Androphonos "Killer of Men", Anosia "Unholy", and Tymborychos "Gravedigger", all of which indicate her darker, more violent nature. She had the epithet Automata because, according to Servius, she was the source of spontaneous love. A male version of Aphrodite known as Aphroditus was worshipped in the city of Amathus on Cyprus. Aphroditus was depicted with the figure and dress of a woman, but had a beard, and was shown lifting his dress to reveal an erect phallus. This gesture was believed to be an apotropaic symbol, and was thought to convey good fortune upon the viewer. Eventually, the popularity of Aphroditus waned as the mainstream, fully feminine version of Aphrodite became more popular, but traces of his cult are preserved in the later legends of Hermaphroditus.
Классикалық кезең
Афродитаның басты мерекесі – Афродизия бүкіл Грецияда, әсіресе Афина мен Коринтте тойланды. Афинада Афродизия Атиканы біріктірудегі Афродитаның рөлін құрметтеу үшін Гекатомбайон айының төртінші күні аталып өтті. Бұл мерекеде Афродитаның діни қызметкерлері Акропольдің оңтүстік-батыс беткейіндегі Афродита Пандемос ғибадатханасын құрбандыққа шалынған көгершіннің қанымен тазартатын. Содан кейін құрбандық тақтары майланып, Пейто мен Пандемос Афродитаның мүсіндері салтанатты шерумен рәсімдік жуу өткізілетін жерге жеткізілетін. Афинада Арефория мерекесінің бір бөлігі ретінде де Афродитаға құрмет көрсетілді. Әр айдың төртінші күні Афродитаға арналған қасиетті күн болды. Паузанияс Спартада Афродитаға «соғысшыл» деген мағына беретін Афродита Арея деп табынылғанын жазды. Бұл эпитет Афродитаның Ареспен байланысын, олардың некеден тыс қарым-қатынастарын көрсетеді. Паузанияс сондай-ақ Спарта мен Китерада Афродитаның өте көне құлшылық мүсіндерінің бірнешеуі оның қару-жарақтарын бейнелегенін айтады. Басқа мүсіндерде ол тізбекке байланған күйде суреттелген. Афродита барлық түрдегі жезөкшелердің қамқоршы құдайы болды, олар порнайлардан (арзан көше жезөкшелері, көбінесе бай сутенерлердің құлы ретінде ұсталған) хетерайларға (құнды, білімді жалдамалы серіктер, көбінесе өздігінен жұмыс істейтін және кейде клиенттеріне жыныстық қызмет көрсеткен) дейін. Коринт қаласы ежелгі әлемде көптеген хетерайларымен танымал болды, олардың шеберлігі жоғары, бірақ ең қымбат жезөкшелер екені кеңінен белгілі болды. Коринтте Акрокоринтте Афродитаға арналған маңызды ғибадатхана орналасқан және оның культінің негізгі орталықтарының бірі болды. Афродитаға сәтті серіктер жасаған көптеген сыйлықтар туралы жазбалар поэзияда және керамикада сақталған. Афродитаның жезөкшелікпен байланысты айтылуы Коринт қаласында, сондай-ақ Кипр, Китера және Сицилия аралдарында кездеседі. Афродитаның Месопотамиядағы алдастысы Инанна Иштар да жезөкшелікпен тығыз байланысты болған. Он тоғызыншы және жиырмасыншы ғасырлардағы ғалымдар Афродита культінде ырымдық жезөкшелік болған деп сенді, бұл болжам кейбір ежелгі мәтіндердегі түсініксіз үзінділерге, әсіресе Боэотиялық ақын Пиндардың skolion фрагментіне негізделген, онда Афродитамен байланысты Коринттегі жезөкшелер туралы айтылған. Қазіргі ғалымдар Грециядағы ырымдық жезөкшелік туралы түсінікті нақты негізі жоқ «тарихи миф» деп жоққа шығарады.
Aphrodite's main festival, the Aphrodisia, was celebrated across Greece, but particularly in Athens and Corinth. In Athens, the Aphrodisia was celebrated on the fourth day of the month of Hekatombaion in honor of Aphrodite's role in the unification of Attica. During this festival, the priests of Aphrodite would purify the temple of Aphrodite Pandemos on the southwestern slope of the Acropolis with the blood of a sacrificed dove. Next, the altars would be anointed and the cult statues of Aphrodite Pandemos and Peitho would be escorted in a majestic procession to a place where they would be ritually bathed. Aphrodite was also honored in Athens as part of the Arrhephoria festival. The fourth day of every month was sacred to Aphrodite. Pausanias records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as Aphrodite Areia, which means "warlike". This epithet stresses Aphrodite's connections to Ares, with whom she had extramarital relations. Pausanias also records that, in Sparta and on Cythera, a number of extremely ancient cult statues of Aphrodite portrayed her bearing arms. Other cult statues showed her bound in chains. Aphrodite was the patron goddess of prostitutes of all varieties, ranging from pornai (cheap street prostitutes typically owned as slaves by wealthy pimps) to hetairai (expensive, well educated hired companions, who were usually self employed and sometimes provided sex to their customers). The city of Corinth was renowned throughout the ancient world for its many hetairai, who had a widespread reputation for being among the most skilled, but also the most expensive, prostitutes in the Greek world. Corinth also had a major temple to Aphrodite located on the Acrocorinth and was one of the main centers of her cult. Records of numerous dedications to Aphrodite made by successful courtesans have survived in poems and in pottery inscriptions. References to Aphrodite in association with prostitution are found in Corinth as well as on the islands of Cyprus, Cythera, and Sicily. Aphrodite's Mesopotamian precursor Inanna Ishtar was also closely associated with prostitution. Scholars in the nineteenth and twentieth centuries believed that the cult of Aphrodite may have involved ritual prostitution, an assumption based on ambiguous passages in certain ancient texts, particularly a fragment of a skolion by the Boeotian poet Pindar, which mentions prostitutes in Corinth in association with Aphrodite. Modern scholars now dismiss the notion of ritual prostitution in Greece as a "historiographic myth" with no factual basis.
Эллиндік және римдік кезеңдер
Гректер Эллиндік дәуірде Афродитаны ежелгі Мысырдың Хатор және Изис қасиетті әйелдерімен теңестірді. Афродита Лагид патшаларының қамқоршысы болды, ал патшайым Арсиноя II оның жердегі бейнесі ретінде танылды. Афродитаға Александрияда табынып, қаланың ішінде және сыртында көптеген ғибадатханалары болды. Арсиноя II Александрияға Адонис культін әкелді және ондағы көптеген әйелдер оған қатысты. Архимед Птолемей IV Филопатор үшін салған алып катамаран – «Тессараконтер» кемесінде Афродитаға арналған дөңгелек храм және қасиетті әйелдің мармардан жасалған мүсіні орналасқан. Б.з.д. II ғасырында Птолемей VIII Фискон мен оның әйелдері Клеопатра II және Клеопатра III Филада Афродита Хаторға ғибадатхана салды. Афродитаның жеке құлшыныс үшін жасалған мүсіндері Птолемей дәуірінің басынан бастап, Мысыр Рим провинциясына айналғаннан кейін де кеңінен таралды. Ежелгі римдіктер Афродитаны өздерінің қасиетті әйелдері Венерамен теңестірді, ол бастапқыда ауыл шаруашылығының құнарлылығы, өсімдіктер және көктемнің қасиетті әйелдері болып саналған. Рим тарихшысы Ливийдің айтуынша, Афродита мен Венера б.з.д. III ғасырда Сицилиядағы Эрикс тауындағы Афродитаның грек қасиетті орнынан Римге Афродитаның Эрицина культі әкелінген кезде ресми түрде теңестірілді. Осыдан кейін римдіктер Афродитаның бейнелерін және аңыздарын қабылдап, оларды Венераға қолданды. Грек мифологиясында Афродита Троя батыры Энейдің анасы болғандықтан және римдік дәстүр Энейді Римнің негізін қалаушы деп жариялағандықтан, Венера бүкіл Рим ұлтының анасы – Венера Генетрикс ретінде құрметке ие болды. Юлий Цезарь өзінің Энейдің ұлы Иулдан тікелей тарағанын мәлімдеп, Венера культін ынталы түрде қолдады. Бұл үрдісті кейін оның жүрегі жақын туысы Август және одан кейінгі императорлар да жалғастырды. Бұл синкретизм гректердің Афродитаға табынуына үлкен әсер етті. Рим дәуірінде көптеген грек қалаларында Афродита культі оның Троя және Энеймен байланысына баса назар аудара бастады. Олар сондай-ақ ерекше римдік элементтерді қабылдап, Афродитаны аналық, әскери және әкімшілік бюрократиямен байланыстырып көрсетуге көшті. Көптеген саяси шенеуніктер оны құдайдың қамқоршысы деп санады. Афродитаның грек әдебиетіндегі бейнелері де көбейді, көбінесе оны римдік сипаттамамен бейнелейтін.
During the Hellenistic period, the Greeks identified Aphrodite with the ancient Egyptian goddesses Hathor and Isis. Aphrodite was the patron goddess of the Lagid queens and Queen Arsinoe II was identified as her mortal incarnation. Aphrodite was worshipped in Alexandria and had numerous temples in and around the city. Arsinoe II introduced the cult of Adonis to Alexandria and many of the women there partook in it. The Tessarakonteres, a gigantic catamaran galley designed by Archimedes for Ptolemy IV Philopator, had a circular temple to Aphrodite on it with a marble statue of the goddess herself. In the second century BC, Ptolemy VIII Physcon and his wives Cleopatra II and Cleopatra III dedicated a temple to Aphrodite Hathor at Philae. Statuettes of Aphrodite for personal devotion became common in Egypt starting in the early Ptolemaic times and extending until long after Egypt became a Roman province. The ancient Romans identified Aphrodite with their goddess Venus, who was originally a goddess of agricultural fertility, vegetation, and springtime. According to the Roman historian Livy, Aphrodite and Venus were officially identified in the third century BC when the cult of Venus Erycina was introduced to Rome from the Greek sanctuary of Aphrodite on Mount Eryx in Sicily. After this point, Romans adopted Aphrodite's iconography and myths and applied them to Venus. Because Aphrodite was the mother of the Trojan hero Aeneas in Greek mythology and Roman tradition claimed Aeneas as the founder of Rome, Venus became venerated as Venus Genetrix, the mother of the entire Roman nation. Julius Caesar claimed to be directly descended from Aeneas's son Iulus and became a strong proponent of the cult of Venus. This precedent was later followed by his nephew Augustus and the later emperors claiming succession from him. This syncretism greatly impacted Greek worship of Aphrodite. During the Roman era, the cults of Aphrodite in many Greek cities began to emphasize her relationship with Troy and Aeneas. They also began to adopt distinctively Roman elements, portraying Aphrodite as more maternal, more militaristic, and more concerned with administrative bureaucracy. She was claimed as a divine guardian by many political magistrates. Appearances of Aphrodite in Greek literature also vastly proliferated, usually showing Aphrodite in a characteristically Roman manner.
Туу
Әдетте Афродита Кипр аралындағы өзінің басты құлшылық ортасы Пафос қаласының жанында дүниеге келген деп есептеледі, сондықтан оны кейде «Кипрлық» деп атайды, әсіресе Сапфоның поэзиялық туындыларында. Оның туған жерін белгілейтін Афродита Пафия ғибадатханасы ғасырлар бойы ежелгі әлемде саяхатшылардың қасиетті орны болды. Мифтің басқа нұсқаларында ол Китера аралының жанында туған, сондықтан оның тағы бір аты – «Китерея». Китера Крит пен Пелопоннес арасындағы сауда және мәдениет үшін тоқтау орны болған, сондықтан бұл әңгімелер Афродитаның культінің Орта Шығыстан материктік Грекияға қоныс аударуының іздерін сақтауы мүмкін. Гесиодтың «Теогониясында» баяндалған нұсқа бойынша, Кронос Уранның жыныс мүшелерін кесіп алып, теңізге лақтырып жіберді. Оның жыныс мүшелерінен пайда болған көбік Афродитаға (сондықтан Гесиод оның атын «көтерілген көбік» деп түсіндіреді), ал алптар, Эриниялар (құштарлықтар) және Мелиялар оның қанынан пайда болды. Гесиодтың сөзіне қарағанда, жыныс мүшелері «теңізде ұзақ уақыт жүзіп, өлмейтін денеден ақ көбік пайда болды; осы көбіктен қыз өсті». Афродита теңіз көбігінен туғаннан кейін, басқа құдайлардың алдында жағаға шықты. Гесиодтың Афродитаның Уранды кастрациялаудан кейін тууы туралы айтуы, бәлкім, ежелгі хеттік эпостық өлең «Құмарби әнінен» алынған, онда Кумарби құдайы әкесі Ануды, аспан құдайыны құлатып, оның жыныс мүшелерін шағып алады, нәтижесінде ол жүкті болып, Анудың балаларын – Иштар мен оның інісі Тешубты, хеттік дауыл құдайыны дүниеге келтіреді. «Илиадада» Афродита Зевс пен Дионаның қызы ретінде сипатталған. Дионаның аты Зевстің есімдерінің көлбеу формалары – Диос пен Дионның әйелдік түрі болып көрінеді. Зевс пен Диона Солтүстік-Батыс Грекиядағы Додонада ортақ культқа ие болды. «Теогонияда» Гесиод Дионияны Океанид деп сипаттайды, ал Аполлодор оны Гая мен Уранның баласы, он үшінші Титан деп атайды.
Aphrodite is usually said to have been born near her chief center of worship, Paphos, on the island of Cyprus, which is why she is sometimes called "Cyprian", especially in the poetic works of Sappho. The Sanctuary of Aphrodite Paphia, marking her birthplace, was a place of pilgrimage in the ancient world for centuries. Other versions of her myth have her born near the island of Cythera, hence another of her names, "Cytherea". Cythera was a stopping place for trade and culture between Crete and the Peloponesus, so these stories may preserve traces of the migration of Aphrodite's cult from the Middle East to mainland Greece. According to the version of her birth recounted by Hesiod in his Theogony, Cronus severed Uranus' genitals and threw them behind him into the sea. The foam from his genitals gave rise to Aphrodite (hence her name, which Hesiod interprets as "foam arisen"), while the Giants, the Erinyes (furies), and the Meliae emerged from the drops of his blood. Hesiod states that the genitals "were carried over the sea a long time, and white foam arose from the immortal flesh; with it a girl grew." After Aphrodite was born from the sea foam, she washed up to shore in the presence of the other gods. Hesiod's account of Aphrodite's birth following Uranus's castration is probably derived from The Song of Kumarbi, an ancient Hittite epic poem in which the god Kumarbi overthrows his father Anu, the god of the sky, and bites off his genitals, causing him to become pregnant and give birth to Anu's children, which include Ishtar and her brother Teshub, the Hittite storm god. In the Iliad, Aphrodite is described as the daughter of Zeus and Dione. Dione's name appears to be a feminine cognate to Dios and Dion, which are oblique forms of the name Zeus. Zeus and Dione shared a cult at Dodona in northwestern Greece. In the Theogony, Hesiod describes Dione as an Oceanid, but Apollodorus makes her the thirteenth Titan, child of Gaia and Uranus.
Неке
Афродита балалық шағы болмаған, өте сүйкімді ересек әйел ретінде суреттеледі. Ол көбінесе жалаңаш бейнеленеді. "Илиада"да Афродита соғыс құдайы Арестің ресми жұбайы емес, бірақ оның сүйіктісі, ал Гефесттің әйелі – Харис есімді басқа бір құдай. Сол сияқты, Гесиодтың "Теогониясында" Афродита үйленбеген, ал Гефесттің әйелі – үш Хариттың ең кішісі Аглая. Бірақ "Одиссеяның" сегізінші кітабында соқыр жыршы Демодок Афродитаны Гефесттің әйелі деп сипаттап, оның Троя соғысы кезінде Ареспен жасаған адалдыққа қиянатын айтады. Күн құдайы Гелиос Гефест төсегінде Афродита мен Арестің жақындық күйінде болғанын көріп, Гефестті ескертеді, ол олар үшін көрінбейтін тор жасап қояды. Арес пен Афродита келесі рет жақындыққа түскенде, тор оларды тұтқындайды. Гефест барлық құдайларды шақырып, тұтқынға алынған зинақорлардың қылығына күлдіреді, бірақ Аполлон, Гермес және Посейдон Ареске аянып, Посейдон Гефестке Аресті босату үшін ақы төлеуге келіседі. Афродита Кипрдегі ғибадатханасына қайтады, онда Хариттер оған қызмет етеді. Бұл оқиға грек халық ертегісі ретінде пайда болған, ол бастапқыда "Одиссеядан" тәуелсіз болған. Кейінірек қосылған бір деректе Арес жас сарбаз Алектрионды Гелиос келгенін ескерту үшін есікке қояды, бірақ Алектрион күзет кезінде ұйықтап қалады. Гелиос екеуін тауып, Гефестке хабарлайды; Арес ашуға беріліп, Алектрионды әтешке айналдырады, ол күн шығуын жариялау үшін таңды баяндайды. Оларды ашқаннан кейін Гефест Зевстен неке сыйлықтары мен қалың малын қайтаруды сұрайды. Троя соғысы кезінде ол Грациялардың бірі Харис/Аглаяға үйленген, ол Афродитадан ажырасқан. Кейін Арес әйелдің күйеуі немесе ресми сүйіктісі деп есептелді. Франсуа вазасында екеуі Пелей мен Фетиданың тойына бірдей көлікпен келеді, сондай-ақ Зевс Герамен және Посейдон Амфитритпен келеді. Ақын Пиндар мен Эсхил Аресті Афродитаның күйеуі деп атайды. Кейінірек Афродитаның Гефестке үйленуін түсіндіру үшін аңыздар ойлап табылды. Ең танымал оқиғада Зевс басқа құдайлардың оған таласуын болдырмау үшін Афродитаны Гефестке үйлендіреді. Мифтің басқа нұсқасында Гефест анасы Гераға алтын тақ сыйлайды, бірақ ол оған отырғанда тұтқындалып қалады және ол Афродитаның қолын беруге келіспейінше, оны жібермейді. Гефест сұлулық құдайымен үйленгеніне қуанып, оған әдемі зергерлік бұйымдар жасады, соның ішінде kestos himas (κεστὸς ἱμάς) деп аталатын белдемше (көбінесе "белбеу" деп аударылады), ол оның кеудесін ерекшелеп көрсетеді және оны ерлер үшін одан да тартымды етеді. Мұндай белдемшелер Таяу Шығыс құдайлары Иштар мен Атаргатисті бейнелеуде жиі қолданылған.
Aphrodite is consistently portrayed as a nubile, infinitely desirable adult, having had no childhood. She is often depicted nude. In the Iliad, Aphrodite is the apparently unmarried consort of Ares, the god of war, and the wife of Hephaestus is a different goddess named Charis. Likewise, in Hesiod's Theogony, Aphrodite is unmarried and the wife of Hephaestus is Aglaea, the youngest of the three Charites. In Book Eight of the Odyssey, however, the blind singer Demodocus describes Aphrodite as the wife of Hephaestus and tells how she committed adultery with Ares during the Trojan War. The sun god Helios saw Aphrodite and Ares having sex in Hephaestus's bed and warned Hephaestus, who fashioned a fine, near invisible net. The next time Ares and Aphrodite had sex together, the net trapped them both. Hephaestus brought all the gods into the bedchamber to laugh at the captured adulterers, but Apollo, Hermes, and Poseidon had sympathy for Ares and Poseidon agreed to pay Hephaestus for Ares's release. Aphrodite returned to her temple in Cyprus, where she was attended by the Charites. This narrative probably originated as a Greek folk tale, originally independent of the Odyssey. In a much later interpolated detail, Ares put the young soldier Alectryon by the door to warn of Helios's arrival but Alectryon fell asleep on guard duty. Helios discovered the two and alerted Hephaestus; Ares in rage turned Alectryon into a rooster, which unfailingly crows to announce the sunrise. After exposing them, Hephaestus asks Zeus for his wedding gifts and dowry to be returned to him; by the time of the Trojan War, he is married to Charis/Aglaea, one of the Graces, apparently divorced from Aphrodite. Afterwards, it was generally Ares who was regarded as the husband or official consort of the goddess; on the François Vase, the two arrive at the wedding of Peleus and Thetis on the same chariot, as do Zeus with Hera and Poseidon with Amphitrite. The poets Pindar and Aeschylus refer to Ares as Aphrodite's husband. Later stories were invented to explain Aphrodite's marriage to Hephaestus. In the most famous story, Zeus hastily married Aphrodite to Hephaestus in order to prevent the other gods from fighting over her. In another version of the myth, Hephaestus gave his mother Hera a golden throne, but when she sat on it, she became trapped and he refused to let her go until she agreed to give him Aphrodite's hand in marriage. Hephaestus was overjoyed to be married to the goddess of beauty, and forged her beautiful jewelry, including a strophion (στρόφιον) known as the kestos himas (κεστὸς ἱμάς), a saltire shaped undergarment (usually translated as "girdle"), which accentuated her breasts and made her even more irresistible to men. Such strophia were commonly used in depictions of the Near Eastern goddesses Ishtar and Atargatis.
Қатысушылар
Афродитамен бірге көбінесе құмарлық және жыныстық құштарлықтың құдайы Эрос болады. Гесиод өзінің «Теогониясында» Эросты уақыттың бастауында туған төрт түпкілікті күштің бірі деп сипаттайды, бірақ Афродита теңіз көбігінен туғаннан кейін, оған Химерос қосылады, және олар екеуі Афродитаның серіктесі болып қалады. Ерте грек өнерінде Эрос пен Гимерос екеуі де қанатты, сұлу жастар ретінде бейнеленген. Грек лирикалық ақындары Эрос пен Гимерос күшін қауіпті, құмарлыққа толы және ешкімнің қарсы тұра алмайтын күш деп санаған. Көбінесе Эрос Афродитаның ұлы ретінде қарастырылады, бірақ бұл салыстырмалы түрде кейінірек пайда болған түсінік. Теокриттің «Идиллияларына» жазылған түсіндірмелерде б.з.д. VI ғасырдағы ақын Сапфо Эросты Афродита мен Уранның ұлы деп сипаттаған, бірақ Эрос Афродитаның ұлы екендігі туралы алғашқы жазба б.з.д. III ғасырдағы Аполлоний Родосскийдің «Аргонавтикасында» кездеседі, онда ол Афродита мен Арес ұлы ретінде көрсетілген. Кейіннен Венераны ана-құдай ретінде қарастырған римдіктер Эросты Афродитаның ұлы ретінде мойындап, оны кеңінен танымал етті, және мифология туралы еңбектерде осы бейне қазірге дейін басым болып табылады. Афродитаның басты қызметшілері – үш Харит, Гесиод оларды Зевс пен Эвриноманың қыздары деп атайды және олардың есімдері – Аглая («Сәуле»), Эвфросина («Қуаныш») және Талия («Молқұлық»). Хариттер грек тарихының басынан бері Грекияда құдайлар ретінде құлшылыққа алынған, тіпті Афродита құдайлар қатарына енбей тұрғанда да. Афродитаның тағы бір қызметшілер тобы – үш Хора («Сағаттар»), Гесиод оларды Зевс пен Темистің қыздары деп атайды және олардың есімдері – Эвномія («Жақсы тәртіп»), Дике («Әділет») және Эйрене («Бейбітшілік»). Афродитаға кейде Ареспен туған қызы Гармония және Зевс пен Гераның қызы Геба да серік болып жүреді. Приапты көбінесе Афродитаның Диониспен туған ұлы деп есептейді, бірақ кейде оны Гермес, Адонис немесе тіпті Зевс ұлы деп те айтады. Аполлоний Родосскийдің «Аргонавтикасына» жазылған түсіндірмеде Афродита Приапқа жүкті болғанда Гера оған қызғанып, баласының сұм болуын қамтамасыз ету үшін ұйықтап жатқанда қарнына зиянды құяды. Басқа бір нұсқада Гера Афродитаның тумаған ұлын Зевс тудырғандықтан қарғыс айтады. Афродита бала тапқанда, баланың үлкен, мәңгілік тік пенисі, ісінген қарны және үлкен тілі бар екенін көріп, қорқып кетеді. Афродита нәрестені шөлде өлтіруге тастап кетеді, бірақ малшы оны тауып алып, өсіреді, кейін Приап өзінің үлкен жыныстық мүшесін өсімдіктердің өсуіне көмектесу үшін пайдалана алатынын біледі.
Aphrodite is almost always accompanied by Eros, the god of lust and sexual desire. In his Theogony, Hesiod describes Eros as one of the four original primeval forces born at the beginning of time, but, after the birth of Aphrodite from the sea foam, he is joined by Himeros and, together, they become Aphrodite's constant companions. In early Greek art, Eros and Himeros are both shown as idealized handsome youths with wings. The Greek lyric poets regarded the power of Eros and Himeros as dangerous, compulsive, and impossible for anyone to resist. In modern times, Eros is often seen as Aphrodite's son, but this is actually a comparatively late innovation. A scholion on Theocritus's Idylls remarks that the sixth century BC poet Sappho had described Eros as the son of Aphrodite and Uranus, but the first surviving reference to Eros as Aphrodite's son comes from Apollonius of Rhodes's Argonautica, written in the third century BC, which makes him the son of Aphrodite and Ares. Later, the Romans, who saw Venus as a mother goddess, seized on this idea of Eros as Aphrodite's son and popularized it, making it the predominant portrayal in works on mythology until the present day. Aphrodite's main attendants were the three Charites, whom Hesiod identifies as the daughters of Zeus and Eurynome and names as Aglaea ("Splendor"), Euphrosyne ("Good Cheer"), and Thalia ("Abundance"). The Charites had been worshipped as goddesses in Greece since the beginning of Greek history, long before Aphrodite was introduced to the pantheon. Aphrodite's other set of attendants was the three Horae (the "Hours"), whom Hesiod identifies as the daughters of Zeus and Themis and names as Eunomia ("Good Order"), Dike ("Justice"), and Eirene ("Peace"). Aphrodite was also sometimes accompanied by Harmonia, her daughter by Ares, and Hebe, the daughter of Zeus and Hera. The fertility god Priapus was usually considered to be Aphrodite's son by Dionysus, but he was sometimes also described as her son by Hermes, Adonis, or even Zeus. A scholion on Apollonius of Rhodes's Argonautica states that, while Aphrodite was pregnant with Priapus, Hera envied her and applied an evil potion to her belly while she was sleeping to ensure that the child would be hideous. In another version, Hera cursed Aphrodite's unborn son because he had been fathered by Zeus. When Aphrodite gave birth, she was horrified to see that the child had a massive, permanently erect penis, a potbelly, and a huge tongue. Aphrodite abandoned the infant to die in the wilderness, but a herdsman found him and raised him, later discovering that Priapus could use his massive penis to aid in the growth of plants.
Аңқалар
Б.з.д. VII ғасырдың ортасында жазылған, шамамен, Афродитаға арналған бірінші Гомер гимні (Гимн 5), бір кезде Зевстің Афродитаның құдайларды адамдармен махаббатқа түсіруіне ашуланғанын, сондықтан оны Троя қаласының жанындағы Ида тауының етегінде тұратын, әдемі шабандоз Анхисеске ғашық еткенін баяндайды. Афродита Анхисеске үйінде жалғыз болғанда, биік бойлы, әдемі, жас қыз түрінде пайда болады. Анхисес оның жарқын киімдермен және сәулелі әшекейлермен киінгенін, оның кеудесі құдайлық нұрмен жарқырап тұрғанын көреді. Ол одан ол Афродита екенін сұрайды және егер ол оны және оның отбасын жарылқаса, таудың үстіне оған құрбандық шалатын жер салып беретінін уәделейді. Афродита оған жалған айтып, ол құдай емес, Фригияның мәртебелі әулеттерінің бірінен шыққан қыз екенін мәлімдейді. Ол троя тілін бала кезінде троялық күтімшісі болғандықтан түсінетінін, ал Артемида, тазалық құдайының құрметіне өткізілген тойда билегенде Гермес оны алып кеткеннен кейін тау беткейінде өзін тапқанын айтады. Афродита Анхисеске өзінің әлі де бойжеткен екенін айтып, оны ата-анасына алып баруын өтінеді. Анхисес дереу Афродитаға деген қатты құштарлыққа беріліп, онымен жақындыққа түсетініне ант етеді. Анхис Афродитаны арыстан мен аю терілерімен жабылған төсегіне алып келеді. Содан кейін ол оны жалаңаш қылып, онымен махаббат жасайды. Махаббат аяқталғаннан кейін Афродита өзінің нағыз құдайлық бейнесін көрсетеді. Анхисе қорқып кетеді, бірақ Афродита оны жұбатады және оған ұл табатынын уәделейді. Ол олардың ұлы Аней деп аталатынын, ол бес жыл бойы даланың нимфалары тәрбиелейтінін, содан кейін Трояға барып, әкесі сияқты ақсүйек болады деп болжайды. Анейдің тууы туралы оқиға Гесиодтың «Теогониясы» мен Гомердің «Илиадасының» екінші кітабында да айтылады.
The First Homeric Hymn to Aphrodite (Hymn 5), which was probably composed sometime in the mid seventh century BC, describes how Zeus once became annoyed with Aphrodite for causing deities to fall in love with mortals, so he caused her to fall in love with Anchises, a handsome mortal shepherd who lived in the foothills beneath Mount Ida near the city of Troy. Aphrodite appears to Anchises in the form of a tall, beautiful, mortal virgin while he is alone in his home. Anchises sees her dressed in bright clothing and gleaming jewelry, with her breasts shining with divine radiance. He asks her if she is Aphrodite and promises to build her an altar on top of the mountain if she will bless him and his family. Aphrodite lies and tells him that she is not a goddess, but the daughter of one of the noble families of Phrygia. She claims to be able to understand the Trojan language because she had a Trojan nurse as a child and says that she found herself on the mountainside after she was snatched up by Hermes while dancing in a celebration in honor of Artemis, the goddess of virginity. Aphrodite tells Anchises that she is still a virgin and begs him to take her to his parents. Anchises immediately becomes overcome with mad lust for Aphrodite and swears that he will have sex with her. Anchises takes Aphrodite, with her eyes cast downwards, to his bed, which is covered in the furs of lions and bears. He then strips her naked and makes love to her. After the lovemaking is complete, Aphrodite reveals her true divine form. Anchises is terrified, but Aphrodite consoles him and promises that she will bear him a son. She prophesies that their son will be the demigod Aeneas, who will be raised by the nymphs of the wilderness for five years before going to Troy to become a nobleman like his father. The story of Aeneas's conception is also mentioned in Hesiod's Theogony and in Book II of Homer's Iliad.
Адонис
Афродита мен Адонис туралы аңыз, әдетте, ежелгі Шумерлік Инанна мен Думузид туралы аңыздан туындаған. Грекше Ἄδωνις (Адонис) атауы ханаандықтардың ʼадон сөзінен шыққан, ол "ием" деген мағынаны білдіреді. Адонисқа қатысты ең ерте грек дерегі – Сапфоның (шамамен б.з.д. 630 – 570 жж.) лесбиялық ақынының өлеңінен алынған үзінді. Онда жас қыздар тобы Афродитадан Адонис өлгеніне қалай қайғыру керектігін сұрайды. Афродита оларға кеуделерін соғып, киімдерін жырту керектігін айтады. Кейінгі жазбаларда оқиғаға толыққанды мәліметтер қосылған. Рим ақыны Овидийдің "Метаморфозалар" поэмасында (б.з.д. 43 – б.з. 17/18 жж.) баяталғандай, Адонис – Мирраның ұлы. Мирраның анасы қызының құдайдан да әдемі екендігімен мақтанғаннан кейін Афродита оны өз әкесі Кипр патшасы Кинирасқа деген бақытсыз құштарлыққа қарғысқа ұшыратқан. Жүкті болғаннан кейін қуылған Мирра мүр ағашына айналды, бірақ Адонисті дүниеге әкелді. Афродита сәбиді тауып, оны Персефонаның тәрбиесіне беру үшін жер астына алып кетті. Ол өскеннен кейін қайта оралып, оның керемет сұлу екенін көрді. Персефона Адонисті өзінде қалдырғысы келді, нәтижесінде екі құдай арасында Адонис кімге тиесілі болу керек деген талас туды. Зевс дауды шешіп, Адонис жылдың үштен бір бөлігін Афродитамен, үштен бір бөлігін Персефонамен, ал қалған бөлігін өзі қалаған адаммен өткізуіне бұйрық берді. Адонис осы уақытты Афродитамен өткізді. Бір күні Адонис аң аулап жүргенде, жабайы шошқа шалып, Афродитаның қолында қаны құйылып қайтыс болды. "Құдайлардың әңгімелері" атты жұмысында сатирикалық автор Лукиан, Афродитаның Ай құдайы Селенаға ұлы Эрос Персефонаны Адониске ғашық еткеніне шағымданып, енді оны ортақтасуға мәжбүр болғанын әңгімелейді. Оқиғаның әртүрлі нұсқаларында шошқаны Арес жіберген, ол Афродитаның Адониспен көп уақыт өткізгеніне қызғанған, немесе Артемида, ол Афродитадан адал ізбасары Гипполитті өлтіргені үшін кек алуды қалаған. Тағы бір нұсқада Аполлон ашуланып, өзін шошқаға айналдырып, Адонисті өлтірді, себебі Афродита оның ұлы Эримантусты соқыр еткен, ол Адониспен жыныстық қатынастан кейін жуынып жатқан Афродитаны жалаңаш көрген еді. Бұл оқиға Афродитаның кейбір гүлдермен байланысының себебін де түсіндіреді. Адонис өлген кезде қайғырып, оның қаны тамған жерде анемон гүлдерін өсірді және оның қайтыс болған күнін мереке деп жариялады. Оқиғаның бір нұсқасында Афродита роза бұтасының тікенегіне жарақаттанып, бұрын ақ болған роза оның қанынан қызыл түске боялды. Люцианның "Сириялық құдайша туралы" еңбегінде айтылғандай, Адонис мейрамында Ливандағы Адонис өзені (қазіргі Ыбырайым өзені) жыл сайын қанға толы қызыл түске боялар еді. Адонис туралы аңыз грек әйелдері жыл сайын жаздың ортасында тойлайтын Адония мейрамымен байланысты. Сапфоның заманында Лесбоста тойланған бұл мейрам б.з.д. V ғасырдың ортасында Афинада кең таралған. Мереке басталғанда әйелдер "Адонис бағын" отырғызады, ол кішкентай себетке немесе сынған қыш ыдысына салынған шағын бақша, онда салат, фенхель сияқты тез өсетін өсімдіктер немесе бидай, арпа сияқты тез өнетін дәнділер отырғызылады. Содан соң әйелдер үйлерінің төбесіне шығып, бақшаларды жазғы күннің ыстығына қояды. Өсімдіктер күн сәулесінде өсіп, бірақ ыстықта тез қурап кетеді. Содан кейін әйелдер Адонис өлгеніне қатты қайғырып, жылап, киімдерін жыртып, қайғыларын жұрт алдында көрсетеді.
The myth of Aphrodite and Adonis is probably derived from the ancient Sumerian legend of Inanna and Dumuzid. The Greek name Ἄδωνις (Adōnis, ) is derived from the Canaanite word ʼadōn, meaning "lord". The earliest known Greek reference to Adonis comes from a fragment of a poem by the Lesbian poet Sappho (c. 630 – c. 570 BC), in which a chorus of young girls asks Aphrodite what they can do to mourn Adonis's death. Aphrodite replies that they must beat their breasts and tear their tunics. Later references flesh out the story with more details. According to the retelling of the story found in the poem Metamorphoses by the Roman poet Ovid (43 BC – 17/18 AD), Adonis was the son of Myrrha, who was cursed by Aphrodite with insatiable lust for her own father, King Cinyras of Cyprus, after Myrrha's mother bragged that her daughter was more beautiful than the goddess. Driven out after becoming pregnant, Myrrha was changed into a myrrh tree, but still gave birth to Adonis. Aphrodite found the baby and took him to the underworld to be fostered by Persephone. She returned for him once he was grown and discovered him to be strikingly handsome. Persephone wanted to keep Adonis, resulting in a custody battle between the two goddesses over whom should rightly possess Adonis. Zeus settled the dispute by decreeing that Adonis would spend one third of the year with Aphrodite, one third with Persephone, and one third with whomever he chose. Adonis chose to spend that time with Aphrodite. Then, one day, while Adonis was hunting, he was wounded by a wild boar and bled to death in Aphrodite's arms. In a semi mocking work, the Dialogues of the Gods, the satirical author Lucian comedically relates how a frustrated Aphrodite complains to the moon goddess Selene about her son Eros making Persephone fall in love with Adonis and now she has to share him with her. In different versions of the story, the boar was either sent by Ares, who was jealous that Aphrodite was spending so much time with Adonis, or by Artemis, who wanted revenge against Aphrodite for having killed her devoted follower Hippolytus. In another version, Apollo in fury changed himself into a boar and killed Adonis because Aphrodite had blinded his son Erymanthus when he stumbled upon Aphrodite naked as she was bathing after intercourse with Adonis. The story also provides an etiology for Aphrodite's associations with certain flowers. Reportedly, as she mourned Adonis's death, she caused anemones to grow wherever his blood fell and declared a festival on the anniversary of his death. In one version of the story, Aphrodite injured herself on a thorn from a rose bush and the rose, which had previously been white, was stained red by her blood. According to Lucian's On the Syrian Goddess, each year during the festival of Adonis, the Adonis River in Lebanon (now known as the Abraham River) ran red with blood. The myth of Adonis is associated with the festival of the Adonia, which was celebrated by Greek women every year in midsummer. The festival, which was evidently already celebrated in Lesbos by Sappho's time, seems to have first become popular in Athens in the mid fifth century BC. At the start of the festival, the women would plant a "garden of Adonis", a small garden planted inside a small basket or a shallow piece of broken pottery containing a variety of quick growing plants, such as lettuce and fennel, or even quick sprouting grains such as wheat and barley. The women would then climb ladders to the roofs of their houses, where they would place the gardens out under the heat of the summer sun. The plants would sprout in the sunlight but wither quickly in the heat. Then the women would mourn and lament loudly over the death of Adonis, tearing their clothes and beating their breasts in a public display of grief.
Құдайдың алалаушылығы
Гесиодтың "Жұмыстар мен күндер" кітабында Зевс Афродитаға алғашқы әйел Пандораны дене бітімінен әдемі және сексуалды тартымды етуді бұйырады, осылайша ол "жамандыққа құмарланатын адамдардың құшағына орайтын" болсын. Афродита Пандораның басына "көрік сыйлап", "жан түршігерлік құштарлық пен тізе бүгіліп, күшін жоятын қайғы-қасірет" сыйлайды, осы арқылы оны әлемге жамандық кіруі үшін өте ыңғайлы ыдысқа айналдырады. Афродитаның ілеушілері Пейто, Хариттер мен Хоралар Пандораны алтын мен әшекейлермен безендіреді. Бір миф бойынша, Афродита өзінің сұлулығымен бүкіл елге танымал болған, бірақ ешбір еркекке күш сынасып жеңіске жеткенше үйленбеуді қалаған Атлантаға үйленуді ниеттенген асыл текті жас Гиппоменге көмектеседі. Атланта өте жылдам жүгіретін және одан жеңілгендердің басын кесетін. Афродита Гиппоменге Гесперидтер бағынан үш алтын алманы сыйлап, оған жарыс барысында Атлантаның алдына лақтыруды тапсырады. Гиппомен Афродитаның бұйрығын орындайды, ал Атланта әдемі алтын жемістерді көріп, оларды жинау үшін иіліп, Гиппоменге одан озуға мүмкіндік береді. Овидийдің "Метаморфозаларында" айтылғандай, Гиппомен Афродитаға көрсеткен көмегі үшін ризашылық білдірмейді, сондықтан ол Кибела храмында болғанда оларды құштарлыққа толы қылады. Олар храмында жыныстық қатынас жасап, оны пұттандырады, бұл Кибеланы оларды жаза ретінде арыстанға айналдыруға мәжбүр етеді. Пигмалион туралы мифті б.з.д. III ғасырындағы грек жазушысы Киринейлік Филостефан алғашқы рет еске алады, бірақ ең толыққанды баяндамасы Овидийдің "Метаморфозаларында" кездеседі. Овидийдің сөзіне сүйенсек, Пигмалион Кипр аралынан шыққан өте әдемі мүсінші болған, ол әйелдердің әдепсіздігіне соншалықты жиреніп, үйленуден бас тартқан. Ол Афродитаның бейнесін қалыпқа келтірген ақ сүйек мүсініне жақын махаббат сезімін дамытады және оған үйленгісі келеді. Пигмалион Афродитаға өте берілген және діншіл болғандықтан, қасиетті әйел мүсінге жан сыйлайды. Пигмалион мүсінге айналған қызға үйленеді және олардан Пафос есімді ұл туады, оның құрметіне Кипр астанасы осылай аталады. Псевдо-Аполлодор кейінірек "Қыпр патшасы Пигмалионның қызы Метарме" деп еске алады.
In Hesiod's Works and Days, Zeus orders Aphrodite to make Pandora, the first woman, physically beautiful and sexually attractive, so that she may become "an evil men will love to embrace". Aphrodite "spills grace" over Pandora's head and equips her with "painful desire and knee weakening anguish", thus making her the perfect vessel for evil to enter the world. Aphrodite's attendants, Peitho, the Charites, and the Horae, adorn Pandora with gold and jewelry. According to one myth, Aphrodite aided Hippomenes, a noble youth who wished to marry Atalanta, a maiden who was renowned throughout the land for her beauty, but who refused to marry any man unless he could outrun her in a footrace. Atalanta was an exceedingly swift runner and she beheaded all of the men who lost to her. Aphrodite gave Hippomenes three golden apples from the Garden of the Hesperides and instructed him to toss them in front of Atalanta as he raced her. Hippomenes obeyed Aphrodite's order and Atalanta, seeing the beautiful, golden fruits, bent down to pick up each one, allowing Hippomenes to outrun her. In the version of the story from Ovid's Metamorphoses, Hippomenes forgets to repay Aphrodite for her aid, so she causes the couple to become inflamed with lust while they are staying at the temple of Cybele. The couple desecrate the temple by having sex in it, leading Cybele to turn them into lions as punishment. The myth of Pygmalion is first mentioned by the third century BC Greek writer Philostephanus of Cyrene, but is first recounted in detail in Ovid's Metamorphoses. According to Ovid, Pygmalion was an exceedingly handsome sculptor from the island of Cyprus, who was so sickened by the immorality of women that he refused to marry. He fell madly and passionately in love with the ivory cult statue he was carving of Aphrodite and longed to marry it. Because Pygmalion was extremely pious and devoted to Aphrodite, the goddess brought the statue to life. Pygmalion married the girl the statue became and they had a son named Paphos, after whom the capital of Cyprus received its name. Pseudo Apollodorus later mentions "Metharme, daughter of Pygmalion, king of Cyprus".
Ашу туралы аңыздар
Афродита өзін құрметтегендерді жомарттықпен сыйлады, бірақ оны құрметтемегендерді жазалады, көбінесе өте қатыгездікпен. Родос Аполлонийінің "Аргонаутика" кітабында баяндалған, кейін Псевдо-Аполлодордың "Библиотекасында" қысқаша баяндалған аңызда Лемнос аралындағы әйелдер Афродитаға құрбандық шалудан бас тартқанда, әйел тәңірі оларды күйеулері ешқашан олармен жыныстық қатынасқа түспеу үшін, қатты иіске түсіп, қарғысқа ұшырағандығы туралы айтылады. Оның орнына күйеулері фракиялық құл қыздармен жыныстық қатынасқа түседі. Ашуға толы Лемнос әйелдері аралдың барлық еркек халқын және фракиялық құлдарды өлтірді. Жасон мен оның аргонавт тобы Лемносқа келгенде, олар Афродитаның рұқсатымен жыныстық қатынасқа түспеген әйелдермен жұптасып, аралды қайтадан толтырды. Содан бері Лемнос әйелдері Афродитаны ешқашан құрметтемеді. Еврипидтің 428 жылы қала Дионисияда алғаш рет орындалған "Ипполит" трагедиясында Тесейдің ұлы Ипполит тек Артемидаға, қыздық құдайына ғана табынады және кез келген жыныстық қатынасқа түсуден бас тартады. Афродита оның өркөкірек мінез-құлқына ашуланып, пьесаның кіріспесінде, ол тек Артемидаға құрмет көрсетіп, оған табынудан бас тартып, Гипполит оның билігіне тікелей қарсылық білдірді деп мәлімдейді. Сондықтан Афродита Гипполиттің өгей анасы Федраны өзіне ғашық етеді, өйткені ол Гипполиттің оны қабылдамайтынын біледі. Федра өзін-өзі өлтіреді және Тесейге хат қалдырады. Онда ол өзін-өзі өлтіргенін айтады, өйткені Гипполит оны зорлауға тырысты. Тесей Посейдонға дұға етіп, Гипполитті оның қылмысы үшін өлтіруін сұрайды. Посейдон жауынгерлік арбамен теңіз жағасына келе жатқанда, оның аттарын қорқытып, жауынгерлік арбаларды жартасқа ұрып, Гипполитті тас жағалаудан қанды өлімге ұшыратады. Пьеса Артмиданың Афродитаның сүйіктісін (әдетте Адонис) өш алу үшін өлтіруге ант беруімен аяқталады. Қорынттық Глаук өзінің күйме жарысына қатысатын аттарын ерлі-зайыпты болуға рұқсат бермегендіктен, Афродитаны ашуландырды. Артау патша Пелиасқа арналған аттар жарысында Афродита оның аттарын шатастырып, оны жыртты. Полифонт - әйел, ол әйелдің сүйіктісі Афродита сияқты некеге тұрып, балалы болудың орнына Артемидамен бірге қыз болып өмір сүруді таңдады. Афродита оны қарғап, аюдан балалы етті. Олардың Агрий мен Орей деген балалары жыртқыш каннибальдар болғандықтан, Зевс оларды жек көреді. Ақырында ол отбасының барлық мүшелерін жаман құстарға айналдырды. Аполлодордың айтуынша, қызғанышқа толы Афродита таңның құдайы Эосқа мәңгілік махаббат пен қанағаттанғысыз жыныстық құмарлықпен ауысу үшін қарғыс шығарған, өйткені Эос бірде Афродитаның сүйіктісі Ареспен, яғни соғыс құдайымен бірге жатқан. Овидийдің "Метаморфозалар" кітабында (кітап 10.238 ff. ), Пропетидалар - Кипр аралындағы Аматус қаласынан Пропетустың қыздары, олар Афродитаның құдайлық болғанын жоққа шығарды және оған дұрыс ғибадат ете алмады. Сондықтан Афродита оларды әлемдегі алғашқы жезөкшелерге айналдырды. Диодор Сицилийдің айтуынша, Родос теңізінің нимфасы Халияның Посейдоннан туған алты ұлы Афродитаны өздерінің жағалауына түсіруден бас тартқанда, әйел тәңір оларды ақылдан адастырып, қарғады. Олар Халияны зорлап кетті. Ақырында, Посейдон оларды жазалау үшін аралдың теңіз үңгірлеріне көміп тастады. Беллерофонт ұрпағы Ксантийдің екі баласы болды: Левкипп және аты аталмаған қызы. Леукипп Афродитаның ашуына (неліктен екенін білмейміз) өз әпкесіне ғашық болады. Олар жасырын қарым-қатынас орнатты, бірақ қыз басқа еркекке тұрмысқа шыққан еді. Ол қыздың әкесі Ксантиусқа бұл туралы айтты, бірақ оған азғырушының атын айтпады. Ксантий қызын сонда Левкиппен бірге жатқан бөлмеге алып барды. Ол кіргенін естіп, қашып құтылуға тырысады, бірақ Ксантий оны азғырушыны өлтіруде деп ойлап, оған пышақпен соққы береді. Алғашында әкесі Левкиппті танымай, оны өлтіреді. Шындық ашылғанда, ол елден кетіп, Критті және Кіші Азияны отарлауға қатысқан. Кипр патшасы Кинраның әйелі, Кипр патшасы Кенкрей қызы Мырраның Афродитадан сұлу екеніне мақтанып, былай дейді: Сондықтан, Мираны Афродита өзінің әкесі Кипр патшасы Кинирасқа деген құмарлықпен қарғады және ол онымен түнекте ұйықтады. Ақырында ол мүр ағашына айналып, осы түрінде Адонисті дүниеге әкелді. Кинираның тағы үш қызы бар: Бреазия, Лаогора және Орседице. Бұл қыздар Афродитаның қаһарына ұшырап (неліктен екенін білмейміз) шетелдіктермен бірге тұрып, өмірін Мысырда аяқтады. Муза Клио Адониске деген қ...
Aphrodite generously rewarded those who honored her, but also punished those who disrespected her, often quite brutally. A myth described in Apollonius of Rhodes's Argonautica and later summarized in the Bibliotheca of Pseudo Apollodorus tells how, when the women of the island of Lemnos refused to sacrifice to Aphrodite, the goddess cursed them to stink horribly so that their husbands would never have sex with them. Instead, their husbands started having sex with their Thracian slave girls. In anger, the women of Lemnos murdered the entire male population of the island, as well as all the Thracian slaves. When Jason and his crew of Argonauts arrived on Lemnos, they mated with the sex starved women under Aphrodite's approval and repopulated the island. From then on, the women of Lemnos never disrespected Aphrodite again. In Euripides's tragedy Hippolytus, which was first performed at the City Dionysia in 428 BC, Theseus's son Hippolytus worships only Artemis, the goddess of virginity, and refuses to engage in any form of sexual contact. Aphrodite is infuriated by his prideful behavior and, in the prologue to the play, she declares that, by honoring only Artemis and refusing to venerate her, Hippolytus has directly challenged her authority. Aphrodite therefore causes Hippolytus's stepmother, Phaedra, to fall in love with him, knowing Hippolytus will reject her. After being rejected, Phaedra commits suicide and leaves a suicide note to Theseus telling him that she killed herself because Hippolytus attempted to rape her. Theseus prays to Poseidon to kill Hippolytus for his transgression. Poseidon sends a wild bull to scare Hippolytus's horses as he is riding by the sea in his chariot, causing the horses to bolt and smash the chariot against the cliffs, dragging Hippolytus to a bloody death across the rocky shoreline. The play concludes with Artemis vowing to kill Aphrodite's own mortal beloved (presumably Adonis) in revenge. Glaucus of Corinth angered Aphrodite by refusing to let his horses for chariot racing mate, since doing so would hinder their speed. During the chariot race at the funeral games of King Pelias, Aphrodite drove his horses mad and they tore him apart. Polyphonte was a young woman who chose a virginal life with Artemis instead of marriage and children, as favoured by Aphrodite. Aphrodite cursed her, causing her to have children by a bear. The resulting offspring, Agrius and Oreius, were wild cannibals who incurred the hatred of Zeus. Ultimately, he transformed all the members of the family into birds of ill omen. According to Apollodorus, a jealous Aphrodite cursed Eos, the goddess of dawn, to be perpetually in love and have insatiable sexual desire because Eos once had lain with Aphrodite's sweetheart Ares, the god of war. According to Ovid in his Metamorphoses (book 10.238 ff. ), Propoetides who are the daughters of Propoetus from the city of Amathus on the island of Cyprus denied Aphrodite's divinity and failed to worship her properly. Therefore, Aphrodite turned them into the world's first prostitutes. According to Diodorus Siculus, when the Rhodian sea nymphe Halia's six sons by Poseidon arrogantly refused to let Aphrodite land upon their shore, the goddess cursed them with insanity. In their madness, they raped Halia. As punishment, Poseidon buried them in the island's sea caverns. Xanthius, a descendant of Bellerophon, had two children: Leucippus and an unnamed daughter. Through the wrath of Aphrodite (reasons unknown), Leucippus fell in love with his own sister. They started a secret relationship but the girl was already betrothed to another man and he went on to inform her father Xanthius, without telling him the name of the seducer. Xanthius went straight to his daughter's chamber, where she was together with Leucippus right at the moment. On hearing him enter, she tried to escape, but Xanthius hit her with a dagger, thinking that he was slaying the seducer, and killed her. Leucippus, failing to recognize his father at first, slew him. When the truth was revealed, he had to leave the country and took part in colonization of Crete and the lands in Asia Minor. Queen Cenchreis of Cyprus, wife of King Cinyras, bragged that her daughter Myrrha was more beautiful than Aphrodite. Therefore, Myrrha was cursed by Aphrodite with insatiable lust for her own father, King Cinyras of Cyprus and he slept with her unknowingly in the dark. She eventually transformed into the myrrh tree and gave birth to Adonis in this form. Cinyras also had three other daughters: Braesia, Laogora, and Orsedice. These girls by the wrath of Aphrodite (reasons unknown) cohabited with foreigners and ended their life in Egypt. The Muse Clio derided the goddess' own love for Adonis. Therefore, Clio fell in love with Pierus, son of Magnes and bore Hyacinth. Aegiale was a daughter of Adrastus and Amphithea and was married to Diomedes. Because of anger of Aphrodite, whom Diomedes had wounded in the war against Troy, she had multiple lovers, including a certain Hippolytus. According to Stesichorus and Hesiod while Tyndareus sacrificing to the gods he forgot Aphrodite, therefore the goddess made his daughters twice and thrice wed and deserters of their husbands. Timandra deserted Echemus and went and came to Phyleus and Clytaemnestra deserted Agamemnon and lay with Aegisthus who was a worse mate for her and eventually killed her husband with her lover and finally, Helen of Troy deserted Menelaus under the influence of Aphrodite for Paris and her unfaitfulness eventually causes the War of Troy. As a result of her actions, Aphrodite caused the War of Troy in order to take Priam's kingdom and pass it down to her descendants. In one of the versions of the legend, Pasiphae did not make offerings to the goddess Venus [Aphrodite]. Because of this Venus [Aphrodite] inspired in her an unnatural love for a bull or she cursed her because she was Helios's daughter who revealed her adultery to Hephaestus. For Helios' own tale telling, she cursed him with uncontrollable lust over the mortal princess Leucothoe, which led to him abandoning his then lover Clytie, leaving her heartbroken. Lysippe was the mother of Tanais by Berossos. Her son only venerated Ares and was fully devoted to war, neglecting love and marriage. Aphrodite cursed him with falling in love with his own mother. Preferring to die rather than give up his chastity, he threw himself into the river Amazonius, which was subsequently renamed Tanais. According to Hyginus, At the behest of Zeus, Orpheus's mother, the Muse Calliope, judged the dispute between the goddesses Aphrodite and Persephone over Adonis and decided that both shall possess him half of the year. This enraged Venus [Aphrodite], because she had not been granted what she thought was her right. Therefore, Venus [Aphrodite] inspired love for Orpheus in the women of Thrace, causing them to tear him apart as each of them sought Orpheus for herself. Aphrodite personally witnessed the young huntress Rhodopis swear eternal devotion and chastity to Artemis when she joined her group. Aphrodite then summoned her son Eros, and convinced him that such lifestyle was an insult to them both. So under her command, Eros made Rhodopis and Euthynicus, another young hunter who had shunned love and romance just like her, to fall in love with each other. Despite their chaste life, Rhodopis and Euthynicus withdrew to some cavern where they violated their vows. Artemis was not slow to take notice after seeing Aphrodite laugh, so she changed Rhodopis into a fountain as a punishment.
Париждің үкімі және Троя соғысы
Париж сотының мифы қысқаша "Илиада" да айтылады, бірақ Киприяның эпикалық циклдің жоғалған поэмасының эпикалық циклінің эпикалық циклінің жоғалған поэмасында терең сипатталады. Бұл эпикалық циклде барлық құдайлар мен құдайлар, сондай-ақ әртүрлі өлімділер Пелеус пен Тетистің (Ахиллдің ата-анасы) некелеріне шақырылғандығы жазылған. Тек Ерис, дау-жанжалдың құдайы, шақырылмаған. Ол бұған ренжіді, сондықтан ол καλλίστ (kallistēi, "ең әдемі үшін") сөзі жазылған алтын алмамен келді, оны құдайлардың арасына лақтырып жіберді. Афродита, Гера және Афинаның барлығы да ең сұлу, сондықтан алманың заңды иесі деп есептеді. Ал Зевс бір құдайға да жағымсыз қарағандықтан, бұл мәселені Трояның әміршісі Париске қалдырды. Троя орналасқан Ида тауының бұлағында суға шомылғаннан кейін, тәңір әйелдері оның шешімін алу үшін Парижге келді. Париждегі сот туралы көне суреттерде Афродита тек кейде жалаңаш бейнеленеді, ал Афина мен Гера әрқашан толық киінген. Алайда, Ренессанстан бастап батыс суреттерінде әдетте барлық үш әйел тәңірлер толығымен жалаңаш суреттелген. Үш тәңірдің де әдемілігі идеалды болғандықтан, Париж олардың біреуін таңдап ала алмады, сондықтан олар параға жүгінді. Гера Парижге бүкіл Азия мен Еуропаны билік етуге пара беруге тырысты, ал Афина оған даналық, атақ-даңқ пен ұрыста даңқ ұсынды, бірақ Афродита Парижге егер ол оны ең әдемі деп таңдаса, оған жер бетіндегі ең әдемі әйелге үйленуге мүмкіндік беретінін уәде етті. Бұл әйел - Спарта патшасы Менелайға үйленген Елена. Парис Афродитаны таңдап алып, оған алманы сыйлады. Қалған екі құдай қызғанышқа ұшырап, Троя соғысында гректердің жағына шығады. Афродита Гомердің "Илиада" пьесасының барлық кезеңінде маңызды және белсенді рөл атқарады. III кітапта ол Паристі Менелайдан құтқарады, ол оны ақымақтықпен дуэльге шақырады. Содан кейін ол Хеленге қарт әйелдің кейпімен пайда болады және оны өзінің физикалық сұлулығы мен спорттық қабілетін еске салып, Париске жыныстық қатынасқа түсуге көндіруге тырысады. Елена Афродитаны оның әдемі мойнынан, кемелді көкіректерінен және жарқыраған көздерінен бірден таниды және оған тең деп, құдайшаға сөгіс береді. Афродита Еленаны қатты сөгіп, егер ол оны ренжітсе, оған бұрыннан жақсылық жасағаны үшін жазалайтынын еске салады. Елена Афродитаның бұйрығына мойынсұнады. V кітабында Афродита ұлы Энейді грек батыры Диомедтен құтқару үшін шайқасқа аттанды. Диомед Афродитаны "әлсіз" әйел тәңір деп таниды және найзасын соқтырып, оның "амброзиялық киімі" арқылы билегін тесіп алады. Афродита Олимп тауына оралу үшін Арестің соғыс күймесін алады. Зевс оны өзін қауіпке тігуі үшін сөгіп, "оның мамандығы - махаббат, соғыс емес" екенін еске салады. Уолтер Беркерттің айтуынша, бұл көрініс Гилгамеш эпосының VI тақташасындағы көрініске тікелей ұқсас. Онда Афродитаның аккадтық бастауышы Иштар, Гилгамеш оның жыныстық ұсыныстарын қабылдамағаны үшін анасы Антуға жылап, бірақ әкесі Анумен жұмсақ сөгіс алады. Ілияданың XIV кітабында, Диос Апате эпизоды кезінде, Афродита өзінің кестос гимасын Гераға Зевсті азғырып, оны шайқастан аластату үшін береді, ал Посейдон жағалаудағы грек күштеріне көмектеседі. XXI кітаптағы Теомахияда Афродита Арес жарақаттанғаннан кейін оны алып кетуге тағы да шайқасқа шығады.
The myth of the Judgement of Paris is mentioned briefly in the Iliad, but is described in depth in an epitome of the Cypria, a lost poem of the Epic Cycle, which records that all the gods and goddesses as well as various mortals were invited to the marriage of Peleus and Thetis (the eventual parents of Achilles). Only Eris, goddess of discord, was not invited. She was annoyed at this, so she arrived with a golden apple inscribed with the word καλλίστῃ (kallistēi, "for the fairest"), which she threw among the goddesses. Aphrodite, Hera, and Athena all claimed to be the fairest, and thus the rightful owner of the apple. The goddesses chose to place the matter before Zeus, who, not wanting to favor one of the goddesses, put the choice into the hands of Paris, a Trojan prince. After bathing in the spring of Mount Ida where Troy was situated, the goddesses appeared before Paris for his decision. In the extant ancient depictions of the Judgement of Paris, Aphrodite is only occasionally represented nude, and Athena and Hera are always fully clothed. Since the Renaissance, however, Western paintings have typically portrayed all three goddesses as completely naked. All three goddesses were ideally beautiful and Paris could not decide between them, so they resorted to bribes. Hera tried to bribe Paris with power over all Asia and Europe, and Athena offered wisdom, fame and glory in battle, but Aphrodite promised Paris that, if he were to choose her as the fairest, she would let him marry the most beautiful woman on earth. This woman was Helen, who was already married to King Menelaus of Sparta. Paris selected Aphrodite and awarded her the apple. The other two goddesses were enraged and, as a direct result, sided with the Greeks in the Trojan War. Aphrodite plays an important and active role throughout the entirety of Homer's Iliad. In Book III, she rescues Paris from Menelaus after he foolishly challenges him to a one on one duel. She then appears to Helen in the form of an old woman and attempts to persuade her to have sex with Paris, reminding her of his physical beauty and athletic prowess. Helen immediately recognizes Aphrodite by her beautiful neck, perfect breasts, and flashing eyes and chides the goddess, addressing her as her equal. Aphrodite sharply rebukes Helen, reminding her that, if she vexes her, she will punish her just as much as she has favored her already. Helen demurely obeys Aphrodite's command. In Book V, Aphrodite charges into battle to rescue her son Aeneas from the Greek hero Diomedes. Diomedes recognizes Aphrodite as a "weakling" goddess and, thrusting his spear, nicks her wrist through her "ambrosial robe". Aphrodite borrows Ares's chariot to ride back to Mount Olympus. Zeus chides her for putting herself in danger, reminding her that "her specialty is love, not war." According to Walter Burkert, this scene directly parallels a scene from Tablet VI of the Epic of Gilgamesh in which Ishtar, Aphrodite's Akkadian precursor, cries to her mother Antu after the hero Gilgamesh rejects her sexual advances, but is mildly rebuked by her father Anu. In Book XIV of the Iliad, during the Dios Apate episode, Aphrodite lends her kestos himas to Hera for the purpose of seducing Zeus and distracting him from the combat while Poseidon aids the Greek forces on the beach. In the Theomachia in Book XXI, Aphrodite again enters the battlefield to carry Ares away after he is wounded.
Классикалық өнерде
Теңізден көтерілген Афродитаның көрінісі Людовиси танының (460 б.з.д.) артқы жағында пайда болады, ол бастапқыда Магна Грециядағы Локри Эпизефиридің грек полисінде Афродитаға арналған ионикалық ғибадатхананың бөлігі ретінде салынған үлкен құрбандық үстелінің бөлігі болған. Тақтада Афродитаның теңізден көтеріліп, теңіз суына батып, денесін ұстап тұрған диафрагмалық киім киіп, көтерілген көкіректері мен көкіректің контурларын көрсететін бейнесі бар. Екі қызметші екі жағында да жартасты жағада бос аяқ тұрды. Афродитаның көріністері классикалық грек керамикасында кездеседі, оның ішінде Пистоксенос суретшісінің 470 және 460 жылдар аралығында жасалған әйгілі ақ топырақ киликси, оның қарлығашта немесе қаз үстінде отырғанын көрсетеді. Афродита жиі алтын шашты ретінде сипатталған және өнерде осы түстегі шашымен суреттелген. 364/361 жылы афиналық мүсінші Праксител Книдостың Афродитасы деген мармар мүсінін ойлап шығарды, оны Плиний Үлкені кейіннен ең ұлы мүсін деп мақтады. Аңғал суретте Афродитаның жалаңаш бейнесі бейнеленген. Книдтегі Афродита - Афродитаны толықтай жалаңаш бейнелеген алғашқы толық көлемді мүсін және барлық жағынан қарауға арналған алғашқы мүсіндердің бірі. Бұл мүсінді б. з. б. 350 жылы Книдос тұрғындары сатып алды және ол Афродитаның кейінгі бейнелеріне үлкен әсер етті. Бастапқы мүсін жоғалып кетті, бірақ оның жазбаша сипаттамалары, сондай-ақ монеталардағы бірнеше бейнелері әлі де сақталған және алпыстан астам көшірмелері, шағын масштабтағы модельдері және оның бөлшектері анықталған. Праксителдің замандасы грек суретшісі Апеллз Афародита Анадиомен (Афародита теңізден көтеріліп) суретімен сурет салған. Афинейдің айтуынша, Апелл сурет салуға Фриняның киімін шешіп, шашын шешіп, Елеузиде теңізде жалаңаш шомылып жүргенін көргеннен кейін шықты. Сурет Кос аралындағы Асклепейонда қойылған. "Афродита анадиомени" ғасырлар бойы назардан тыс қалды, бірақ Плиний Үлкен өзінің заманында оны Апелдің ең әйгілі туындысы деп санаған. Гелленистік және римдік кезеңдерде Афродитаны бейнелейтін мүсіндер көбейді; бұл мүсіндердің көбісі кем дегенде белгілі бір дәрежеде Праксителдің Книдтегі Афродитасына үлгіленді. Кейбір мүсіндерде Афродитаның жылаңаш күйінде қиылысып отырған көрінісі бар, ал басқаларында оның теңізден көтеріліп, шашынан судың шыққанын көрсетеді. Тағы бір кең тараған мүсін түрі - Афродита Каллипигос, оның атауы грек тілінде "Көрікті артқы жақтың Афродитасы" дегенді білдіреді; мүсіннің бұл түрі Афродитаның иығынан артқы жағына қарап, өзінің артқы жағын көру үшін пеплосын көтеретінін көрсетеді. Ежелгі римдіктер гректердің Афродита мүсіндерінің көптеген көшірмелерін жасады және Афродитаның басқа құдайларға қарағанда ежелгі дәуірден сақталған мүсіндері көп.
A scene of Aphrodite rising from the sea appears on the back of the Ludovisi Throne ( 460 BC), which was probably originally part of a massive altar that was constructed as part of the Ionic temple to Aphrodite in the Greek polis of Locri Epizephyrii in Magna Graecia in southern Italy. The throne shows Aphrodite rising from the sea, clad in a diaphanous garment, which is drenched with seawater and clinging to her body, revealing her upturned breasts and the outline of her navel. Her hair hangs dripping as she reaches to two attendants standing barefoot on the rocky shore on either side of her, lifting her out of the water. Scenes with Aphrodite appear in works of classical Greek pottery, including a famous white ground kylix by the Pistoxenos Painter dating the between 470 and 460 BC, showing her riding on a swan or goose. Aphrodite was often described as golden haired and portrayed with this color hair in art. In c. 364/361 BC, the Athenian sculptor Praxiteles carved the marble statue Aphrodite of Knidos, which Pliny the Elder later praised as the greatest sculpture ever made. The statue showed a nude Aphrodite modestly covering her pubic region while resting against a water pot with her robe draped over it for support. The Aphrodite of Knidos was the first full sized statue to depict Aphrodite completely naked and one of the first sculptures that was intended to be viewed from all sides. The statue was purchased by the people of Knidos in around 350 BC and proved to be tremendously influential on later depictions of Aphrodite. The original sculpture has been lost, but written descriptions of it as well several depictions of it on coins are still extant and over sixty copies, small scale models, and fragments of it have been identified. The Greek painter Apelles of Kos, a contemporary of Praxiteles, produced the panel painting Aphrodite Anadyomene (Aphrodite Rising from the Sea). According to Athenaeus, Apelles was inspired to paint the painting after watching the courtesan Phryne take off her clothes, untie her hair, and bathe naked in the sea at Eleusis. The painting was displayed in the Asclepeion on the island of Kos. The Aphrodite Anadyomene went unnoticed for centuries, but Pliny the Elder records that, in his own time, it was regarded as Apelles's most famous work. During the Hellenistic and Roman periods, statues depicting Aphrodite proliferated; many of these statues were modeled at least to some extent on Praxiteles's Aphrodite of Knidos. Some statues show Aphrodite crouching naked; others show her wringing water out of her hair as she rises from the sea. Another common type of statue is known as Aphrodite Kallipygos, the name of which is Greek for "Aphrodite of the Beautiful Buttocks"; this type of sculpture shows Aphrodite lifting her peplos to display her buttocks to the viewer while looking back at them from over her shoulder. The ancient Romans produced massive numbers of copies of Greek sculptures of Aphrodite and more sculptures of Aphrodite have survived from antiquity than of any other deity.
Орта ғасырлар
Алғашқы мәсіхшілер жалған тәңірлерге табынушылардың бейнелерін мәсіхшілердің мақсаттарына сай қолданған. Ерте орта ғасырларда христиандар Афродита / Венераның иконографиясының элементтерін бейімдеп, оларды Хауа ана мен жезөкшелерге, сонымен қатар әйел қасиеттілерге және тіпті Мәриям анаға қолданды. Шығыс христиандары Афродитаның тууы туралы әңгімені шомылдыру рәсімінің метафорасы ретінде түсіндірді; біздің заманымыздың алтыншы ғасырындағы копт стеласында әйел дұғашы жаңа шомылдыру рәсімінен өткенін білдіретін белгі ретінде Афродитаның қабықшасын киіп жүргені көрсетілген. Орта ғасырлар бойы Еуропаның ауылдары мен қауымдастықтары әлі де Афродита / Венера туралы халық аңыздары мен дәстүрлерін сақтап келді, ал саяхатшылар көптеген түрлі әңгімелер айтып берді. Британияда көптеген римдік мозаикалар сақталып қалды, олар бұрын-соңды болған жалған тәңірлерге табынушылықты еске түсіреді. Б.з. V ғасырдың аяғында Солтүстік Африкада Фулгенций Руспе Афродитаның мозаикасына тап болды және оны құмарлықтың символы ретінде қайта түсіндірді, ол "құмарлықтың күнәсі ешқашан жабатын" және "барлық құмарлық өз істерінің кеме апатына ұшырайды" деп, оны жиі "суға жүзіп" көрсеткенін дәлелдеді. Ол сондай-ақ, қыздың көгершіндер мен шоқпарлармен байланысты екенін, өйткені олар жыныстық қатынастың символы екенін, ал қыздың розамен байланысты екенін айтты, өйткені "роза рақат береді, бірақ маусымдардың жылдам қозғалысымен сүрініп кетеді, сондықтан құмарлық бір сәтке жағымды, бірақ мәңгілікке сүрініп кетеді". Фулгенций Афродитаны құмарлықтың символы ретінде қолданған кезде, Севильялық Исидор (560-636) оны некедегі ұрпақ табу жынысының символы ретінде түсіндірді және Афродитаның тууы туралы әңгіменің моральдық мәні жыныстық қатынас тек нәжіс, қан және жылу болған кезде ғана қасиетті бола алады деп мәлімдеді, ол бұлардың бәрін ұрпақ алу үшін қажет деп санайды. Осы арада Исидор Афродитаның / Венераның ұлы Эрос / Купидонды "зұлымдық жындысы" (daemon fornicationis) деп атады. Афродита/Венера Батыс Еуропа ғалымдарына Вергилийдің "Энеида" және Овидийдің "Метаморфозалар" шығармаларында көрініс тапқандығы арқылы танымал болды. Венера туралы латынша Pervigilium Veneris ("Қасиетті Венераның түні") поэмасында, біздің заманымыздың үшінші немесе төртінші ғасырында жазылған, сондай-ақ Джованни Боккаччоның Genealogia Deorum Gentilium-да айтылған. Орта ғасырдың соңынан бері. Венусберг (неміс; французша Mont de Vénus, "Венера тауы") мифы - христиандық Еуропаның астында жасырылған Венера билеген жер асты әлемі - әртүрлі аңыздар мен эпостарда берілген еуропалық фольклордың мотивіне айналды. 16 ғасырдағы неміс фольклорында аңыз танахаузермен байланысты болады, және осы формада миф кейінгі әдебиет пен операда қолданылды.
Early Christians frequently adapted pagan iconography to suit Christian purposes. In the Early Middle Ages, Christians adapted elements of Aphrodite/Venus's iconography and applied them to Eve and prostitutes, but also female saints and even the Virgin Mary. Christians in the east reinterpreted the story of Aphrodite's birth as a metaphor for baptism; in a Coptic stele from the sixth century AD, a female orant is shown wearing Aphrodite's conch shell as a sign that she is newly baptized. Throughout the Middle Ages, villages and communities across Europe still maintained folk tales and traditions about Aphrodite/Venus and travelers reported a wide variety of stories. Numerous Roman mosaics of Venus survived in Britain, preserving memory of the pagan past. In North Africa in the late fifth century AD, Fulgentius of Ruspe encountered mosaics of Aphrodite and reinterpreted her as a symbol of the sin of Lust, arguing that she was shown naked because "the sin of lust is never cloaked" and that she was often shown "swimming" because "all lust suffers shipwreck of its affairs." He also argued that she was associated with doves and conches because these are symbols of copulation, and that she was associated with roses because "as the rose gives pleasure, but is swept away by the swift movement of the seasons, so lust is pleasant for a moment, but is swept away forever." While Fulgentius had appropriated Aphrodite as a symbol of Lust, Isidore of Seville ( 560–636) interpreted her as a symbol of marital procreative sex and declared that the moral of the story of Aphrodite's birth is that sex can only be holy in the presence of semen, blood, and heat, which he regarded as all being necessary for procreation. Meanwhile, Isidore denigrated Aphrodite/Venus's son Eros/Cupid as a "demon of fornication" (daemon fornicationis). Aphrodite/Venus was best known to Western European scholars through her appearances in Virgil's Aeneid and Ovid's Metamorphoses. Venus is mentioned in the Latin poem Pervigilium Veneris ("The Eve of Saint Venus"), written in the third or fourth century AD, and in Giovanni Boccaccio's Genealogia Deorum Gentilium. Since the Late Middle Ages. the myth of the Venusberg (German; French Mont de Vénus, "Mountain of Venus") – a subterranean realm ruled by Venus, hidden underneath Christian Europe – became a motif of European folklore rendered in various legends and epics. In German folklore of the 16th century, the narrative becomes associated with the minnesinger Tannhäuser, and in that form the myth was taken up in later literature and opera.
Өнер
Афродита – Сандро Боттичеллидің «Примавера» картинасының орталық тұлғасы. Бұл картина «әлемдегі ең көп жазылған және ең көп дау тудырған картиналардың бірі» және «Батыс өнеріндегі ең танымал картиналардың бірі» деп сипатталған. Афродитаның көбіктен тууы туралы әңгіме итальяндық Ренессанс суретшілері үшін танымал тақырып болды, олар Цицерон мен Плиний Ақсақал сақтаған әдеби экфразиске негізделген Апеллдің жоғалған шедеврі – «Афродита Анадиоменаны» қайта жаңғыртуға тырысты. Суретшілер Овидийдің «Метаморфозалар» кітабындағы Венераның тууы туралы сипаттамаларынан да шабыт алды. Сандро Боттичеллидің «Венераның тууы» (1485) Полицианоның осы тақырыптағы бейнесінің сипаттамасынан да шабыттанды. Кейінгі итальяндық нұсқаларына Тицианның «Венера Анадиомена» (шамамен 1525) және Рафаэльдің кардинал Биббиенаның зәулім бөлмесіндегі (1516) суреті жатады. Тицианның өмірбаясын жазған Джорджио Вазари Тицианның барлық жалаңаш әйелдерін «Венера» суреттері деп атады, тіпті 1534 жылғы эротикалық суретін – «Урбино Венерасын» да, оның ішінде Афродита/Венераның дәстүрлі иконографиясы болмаса да, және суреттегі әйел классикалық емес, заманауи ортада бейнеленген. Александр Кабанельдің «Венераның тууы» (1863) Жақ Луи Давидтің соңғы туындысы – 1824 жылғы «Марс Венераның қаруын шешуі» болды, ол классикалық, Ренессанс, дәстүрлі француз өнерінің және қазіргі заманғы көркем стильдердің элементтерін біріктіреді. Давид сурет салғанда оны былайша сипаттады: «Бұл мен салғым келетін соңғы сурет, бірақ мен онда өзімнен де асып түскім келеді. Оған 75 жасымды жазып, содан кейін тағы да қылқаламды қолымға алмасам». Сурет алғаш Брюссельде, содан кейін Парижде көрсетілді, онда оны 10 000-нан астам адам көрді. Жан-Огюст Доминик Ингрестің «Анадиомена Венера» картинасы оның маңызды туындыларының бірі болды. Луи Геофрой оны «жастық шақтағы арманның жетілу күшімен орындалуы, өнер адамдары мен басқалардың сирек кездесетін бақыты» деп сипаттады. Теофил Готье былай деді: «Гректердің керемет суреттерінен ештеңе қалмады, бірақ егер ежелгі суреттер Фидийдің мүсіндері мен Гомердің поэзиясы бойынша жасалған болса, онда М. Ингрестің суреті – «Апелдің Анадиомена Венерасы» табылды». Басқа сыншылар оны қиялы жоқ, сезімтал китч деп санады, бірақ Ингрес оны өзінің ең ұлы туындыларының бірі деп санады және осы суретті 1856 жылғы «Көзбұлақ» картинасының үлгісі ретінде пайдаланды. Венера суреттері Францияның 19 ғасырының соңындағы академиялық суретшілердің сүйікті тақырыбы болды. 1863 жылы Александр Кабанель өзінің «Венераның тууы» картинасы үшін Париж салонында кеңінен мақтау алды, оны француз императоры Наполеон III жеке өнер жинағына бірден сатып алды. Эдуард Манедің 1865 жылғы «Олимпия» картинасы академиялық суретшілердің, әсіресе Кабанельдің «Венераның тууы» картиналарындағы жалаңаш Венераларды пародиялады. 1867 жылы ағылшын академиялық суретшісі Фредерик Лейтон академияда «Ваннаға дайындалып жатқан Венера» суретін көрсетті. Көркемсурет сыншысы Дж. Б. Аткинсон оны мақтап, «Лейтон мырза Рубенстің бейнелеген Венераға қатысты римдіктердің бұзылған түсініктерін қабылдамай, гректердің Афродита идеясына қайтып оралды, ол әйелдің әсемдігі мен сұлулығының бейнесі ретінде суретшілердің суреттеген және бейнелеген құдайы» деді. Бір жылдан кейін ағылшын суретшісі Данте Габриэль Россетти, Рафаэльдікке дейінгі бауырластықтың негізін қалаушы мүшесі, «Венера Вертикордия» (латынша «Афродита, жүректерді өзгертетін») суретін салды, онда Афродита гүл бағында қызыл шашы бар жалаңаш әйел ретінде бейнеленген. Ол өзінің ерекше тақырыбы үшін айыпталғанымен, Россетти суретті өзгертуден бас тартты және оны көп ұзамай Брэдфордтан Дж. Митчелл сатып алды. 1879 жылы Уильям Адольф Бугеро Париж салонында өзінің «Венераның тууы» суретін көрсетті, ол классикалық контраппосто дәстүрін еліктеп, көпшіліктің мақтауына ие болды, бұл Кабанельдің нұсқасының танымалдылығына жақын болды.
Aphrodite is the central figure in Sandro Botticelli's painting Primavera, which has been described as "one of the most written about, and most controversial paintings in the world", and "one of the most popular paintings in Western art". The story of Aphrodite's birth from the foam was a popular subject matter for painters during the Italian Renaissance, who were attempting to consciously reconstruct Apelles of Kos's lost masterpiece Aphrodite Anadyomene based on the literary ekphrasis of it preserved by Cicero and Pliny the Elder. Artists also drew inspiration from Ovid's description of the birth of Venus in his Metamorphoses. Sandro Botticelli's The Birth of Venus ( 1485) was also partially inspired by a description by Poliziano of a relief on the subject. Later Italian renditions of the same scene include Titian's Venus Anadyomene (c. 1525) and Raphael's painting in the Stufetta del cardinal Bibbiena (1516). Titian's biographer Giorgio Vasari identified all of Titian's paintings of naked women as paintings of "Venus", including an erotic painting from c. 1534, which he called the Venus of Urbino, even though the painting does not contain any of Aphrodite/Venus's traditional iconography and the woman in it is clearly shown in a contemporary setting, not a classical one. The Birth of Venus (1863) by Alexandre CabanelJacques Louis David's final work was his 1824 magnum opus, Mars Being Disarmed by Venus, which combines elements of classical, Renaissance, traditional French art, and contemporary artistic styles. While he was working on the painting, David described it, saying, "This is the last picture I want to paint, but I want to surpass myself in it. I will put the date of my seventy five years on it and afterwards I will never again pick up my brush." The painting was exhibited first in Brussels and then in Paris, where over 10,000 people came to see it. Jean Auguste Dominique Ingres's painting Venus Anadyomene was one of his major works. Louis Geofroy described it as a "dream of youth realized with the power of maturity, a happiness that few obtain, artists or others." Théophile Gautier declared: "Nothing remains of the marvelous painting of the Greeks, but surely if anything could give the idea of antique painting as it was conceived following the statues of Phidias and the poems of Homer, it is M. Ingres's painting: the Venus Anadyomene of Apelles has been found." Other critics dismissed it as a piece of unimaginative, sentimental kitsch, but Ingres himself considered it to be among his greatest works and used the same figure as the model for his later 1856 painting La Source. Paintings of Venus were favorites of the late nineteenth century Academic artists in France. In 1863, Alexandre Cabanel won widespread critical acclaim at the Paris Salon for his painting The Birth of Venus, which the French emperor Napoleon III immediately purchased for his own personal art collection. Édouard Manet's 1865 painting Olympia parodied the nude Venuses of the Academic painters, particularly Cabanel's Birth of Venus. In 1867, the English Academic painter Frederic Leighton displayed his Venus Disrobing for the Bath at the academy. The art critic J. B. Atkinson praised it, declaring that "Mr Leighton, instead of adopting corrupt Roman notions regarding Venus such as Rubens embodied, has wisely reverted to the Greek idea of Aphrodite, a goddess worshipped, and by artists painted, as the perfection of female grace and beauty." A year later, the English painter Dante Gabriel Rossetti, a founding member of the Pre Raphaelite Brotherhood, painted Venus Verticordia (Latin for "Aphrodite, the Changer of Hearts"), showing Aphrodite as a nude red headed woman in a garden of roses. Though he was reproached for his outré subject matter, Rossetti refused to alter the painting and it was soon purchased by J. Mitchell of Bradford. In 1879, William Adolphe Bouguereau exhibited at the Paris Salon his own Birth of Venus, which imitated the classical tradition of contrapposto and was met with widespread critical acclaim, rivalling the popularity of Cabanel's version from nearly two decades prior.
Қазіргі заманғы ғибадат
1938 жылы АҚШ-қа көшіп келген орыс иммигранты Глеб Боткин ана құдайға табынуға негізделген жаңа неопаган діні – Афродита шіркеуін құрды. Афродита шіркеуінің діни ілімдері Боткиннің қайтыс болуына екі жыл бұрын, 1969 жылы жарық көрген «Шындықты іздеу» кітабында баяндалған. Кітапта Афродита гректердің түсінгеніндей емес, мүлдем басқаша бейнеленген, оның орнына ол «негізінен неоплатондық неопаган діндердің жалғыз құдайы» ретінде сипатталған. Афродитаға табынуды мистикалық ұстаз Орфей Грекияға әкелгені, бірақ гректер Орфейдің үйретулерін дұрыс түсінбегені және Афродитаға ғана табынудың маңыздылығын ұқпағаны айтылған. Афродита – Викка дінінің маңызды құдайы, бұл қазіргі заманғы табиғатқа негізделген синкретикалық неопаган діні. Виккандар Афродитаны Құдайдың бір қыры деп есептейді және ол махаббат пен романтикаға қатысты сиқырларда жиі атымен шақырылады. Виккалар Афродитаны адамның эмоцияларының, эротикалық руханиаттың, шығармашылықтың және өнердің билеушісі деп санайды. Он екі олимпиада құдайының бірі ретінде Афродита – ежелгі Грекия дінін қазіргі әлемде шынайы түрде қайта жаңғыртуға және қайта құруға тырысатын неопаган діні – Хеленнизмнің (Гелендік политеизмді қайта құрушылық) маңызды құдайы. Виккандардан өзгеше, гелендіктер көбінесе қатаң политеист немесе пантеист болады. Гелендіктер Афродитаны ең алдымен романтикалық махаббат құдайы ретінде құрметтейді, сонымен қатар жыныстық қатынас, теңіз және соғыс құдайы ретінде де сыйлайды. Оның көптеген эпитеттеріне «Теңізден туған», «Адам өлтіруші», «Қабір үстіндегі», «Жақсы кеме жүргізуші» және «Соғыстағы одақтас» кіреді.
In 1938, Gleb Botkin, a Russian immigrant to the United States, founded the Church of Aphrodite, a neopagan religion centered around the worship of a mother goddess, whom its practitioners identified as Aphrodite. The Church of Aphrodite's theology was laid out in the book In Search of Reality, published in 1969, two years before Botkin's death. The book portrayed Aphrodite in a drastically different light than the one in which the Greeks envisioned her, instead casting her as "the sole Goddess of a somewhat Neoplatonic Pagan monotheism". It claimed that the worship of Aphrodite had been brought to Greece by the mystic teacher Orpheus, but that the Greeks had misunderstood Orpheus's teachings and had not realized the importance of worshipping Aphrodite alone. Aphrodite is a major deity in Wicca, a contemporary nature based syncretic Neopagan religion. Wiccans regard Aphrodite as one aspect of the Goddess and she is frequently invoked by name during enchantments dealing with love and romance. Wiccans regard Aphrodite as the ruler of human emotions, erotic spirituality, creativity, and art. As one of the twelve Olympians, Aphrodite is a major deity within Hellenismos (Hellenic Polytheistic Reconstructionism), a Neopagan religion which seeks to authentically revive and recreate the religion of ancient Greece in the modern world. Unlike Wiccans, Hellenists are usually strictly polytheistic or pantheistic. Hellenists venerate Aphrodite primarily as the goddess of romantic love, but also as a goddess of sexuality, the sea, and war. Her many epithets include "Sea Born", "Killer of Men", "She upon the Graves", "Fair Sailing", and "Ally in War".
Жалпы және келтірілген сілтемелер
Гомер, "Илиада" А. Т. Мюррейдің ағылшын тіліндегі аудармасымен, PhD, екі томдық. Кембридж, Массачусетс, Гарвард университетінің баспасы; Лондон, Уильям Хайнеман, Ltd. 1924. Perseus Digital Library онлайн нұсқасы. Гесиод, "Теогония", Хью Г. Эвелин Уайттың ағылшын тіліндегі аудармасымен, "Гомерлік гимндер мен Гомерикада", Кембридж, М.А., Гарвард университетінің баспасы; Лондон, Уильям Хайнеманн Ltd. 1914 ж. Perseus Digital Library онлайн нұсқасы. Эвелин Уайт, Хью, "Гомерлік гимндер және Гомерика" Хью Г. Эвелин Уайттың ағылшын тіліндегі аудармасымен. "Гомерлік әндер". Кембридж, Массачусетс, Гарвард университетінің баспасы; Лондон, Уильям Хайнеманн Ltd. 1914. Пиндар, "Одалар", Диана Арнсон Сварлиен. 1990 жыл. Perseus Digital Library онлайн нұсқасы. Еврипид, "Толық грек драмасы", Уитни Дж. Оутс және Юджин О'Нилл редакциялаған, екі томдық. 2. "Фенисса", Е. П. Колридж аударған. Нью-Йорк. Random House. 1938 жыл. Аполлоний Родий, "Аргонавтика", Роберт Купер Ситонның аудармасы (1853–1915), R. C. Loeb Classical Library, 001 том. Лондон, Уильям Хайнеманн Ltd, 1912 жыл. Topos Text Project онлайн нұсқасы. Аполлодор, "Кітапхана", сэр Джеймс Джордж Фрейзер, F. B. A., F. R. S. ағылшын тіліндегі аудармасымен, 2 томдық. Кембридж, Массачусетс, Гарвард университетінің баспасы; Лондон, Уильям Хайнеманн Ltd. 1921. Perseus Digital Library онлайн нұсқасы. Паузания, "Грекия сипаттамасы", В. Х. С. Джонстың (Litt. D.) және Х. А. Ормеродтың (M. A.) ағылшын тіліндегі аудармасымен, 4 томдық. Кембридж, Массачусетс, Гарвард университетінің баспасы; Лондон, Уильям Хайнеманн Ltd. 1918. Perseus Digital Library онлайн нұсқасы. Диодор Сицилиялық, "Тарихи кітапхана". 1 том, 2 бөлім. Иммануэль Беккер, Людвиг Диндёрф, Фридрих Фогель. B. G. Teubner баспасында. Лейпциг. 1888–1890 жылдар. Грек тіліндегі мәтін Perseus Digital Library-де қолжетімді. Овидий, "Метаморфозалар". А. Д. Мелвилл аударған; кіріспе және түсіндірмелер: Э. Дж. Кенни. Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы. 2008 жыл. Гигин, Гай Юлий, "Гигин мифтері". Мэри А. Грант редакциялаған және аударған, Лоуренс: Канзас университетінің баспасы, 1960. Гай Юлий Гигин, "Астрономика", "Гигин мифтерінен" Мэри Грант аударған және редакциялаған. Канзас университетінің гуманитарлық ғылымдар бойынша басылымдары. Topos Text Project онлайн нұсқасы. Хард, Робин, "Грек мифологиясының Рутледждік нұсқауы": Х. Дж. Роуздың "Грек мифологиясының нұсқаулығына" негізделген, Psychology Press, 2004, Google Books.
Homer, The Iliad with an English Translation by A. T. Murray, PhD in two volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library. Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library. Evelyn White, Hugh, The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Pindar, Odes, Diane Arnson Svarlien. 1990. Online version at the Perseus Digital Library. Euripides, The Complete Greek Drama', edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. 2. The Phoenissae, translated by E. P. Coleridge. New York. Random House. 1938. Apollonius Rhodius, Argonautica translated by Robert Cooper Seaton (1853–1915), R. C. Loeb Classical Library Volume 001. London, William Heinemann Ltd, 1912. Online version at the Topos Text Project. Apollodorus, Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F. B. A., F. R. S. in 2 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Online version at the Perseus Digital Library. Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W. H. S. Jones, Litt. D., and H. A. Ormerod, M. A., in 4 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica. Vol 1 2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. in aedibus B. G. Teubneri. Leipzig. 1888–1890. Greek text available at the Perseus Digital Library. Ovid, Metamorphoses. Translated by A. D. Melville; introduction and notes by E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press. 2008. Hyginus, Gaius Julius, The Myths of Hyginus. Edited and translated by Mary A. Grant, Lawrence: University of Kansas Press, 1960. Gaius Julius Hyginus, Astronomica from The Myths of Hyginus translated and edited by Mary Grant. University of Kansas Publications in Humanistic Studies. Online version at the Topos Text Project. Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H. J. Rose's "Handbook of Greek Mythology", Psychology Press, 2004, Google Books.