Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Артурий аңызындағы кейіпкер
фильм
Character in Arthurian legend
the film
Балықшы патша – Артурий аңызындағы кейіпкер, Ұлыбритания патшаларының Киелі Гральды күзету міндеті жүктелген ұзын тізімінің соңғысы. Балықшы патша өз жерінің қорғаушысы және оның физикалық бейнесі, бірақ жарақаты оны әлсіз етеді және оның патшалығы шөлейттендіреді. Жүруге немесе атқа мінуге шамасы келмейтін ол, кейде ем іздеп келген «таңдалғанды» күтіп, балық аулаумен айналысады деп суреттеледі. Оқиғаның нұсқалары әртүрлі, бірақ Балықшы патша көбінесе ішіне, аяқтарына немесе жамбасына жараланған күйінде бейнеленеді. Осы жаралардың жазылуы әрқашан батыр шақырушының міндетін орындауына байланысты. Көптеген нұсқаларда Қасиетті Граль және Лонгин сүңгісі сюжеттік элементтер ретінде кездеседі. Кейбір нұсқаларда үшінші кейіпкер енгізіледі; бұл тұлға, батыр шақырушының образынан өзгеше, патшаның күшін білмейді, бірақ патшаны және жерді құтқару немесе оны құрту қабілетіне ие. Осы үшінші тараптың өзгеруі әртүрлі аңыздарға әкеледі. Әдеби кейіпкер ретінде Балықшы патша Кристиан де Труаның Персевальдың ерліктері туралы аяқталмаған жазбаларынан пайда болды. Ол Мабиногиондағы Бран Блаженный кейіпінен туындаған болуы мүмкін. Екінші тармақта Бранның өлгендерді қайта тірілте алатын қазан бар, бірақ бұл толыққанды емес; осылай тірілтілгендер сөйлей алмайды. Ол осы қазанды Ирландия патшасына өзінің және Бранның қарындасы Бранвеннің үйлену тойына сыйлық ретінде тартады. Кейін Бран ирландтарға қарсы соғыс жасайды және аяғы немесе тізесі жараланады, ал қазан жойылды. Ол өзінің ізбасарларына басын кесіп, Британияға алып кетуді бұйырады, ал оның басы сөйлеуді жалғастырады және оларға сапарларында серік болады. Топ Гвалес аралына қоныстанды, онда 80 жыл бойы қуаныш пен молшылыққа толы сарайда тұрады, бірақ ақырында олар шығып, Бранның басын Лондонда жерлейді. Осы оқиғаның аналогтары тағы екі маңызды Уэльс мәтінінде кездеседі: Мабиногион ертегісі «Кулхвич пен Ольвен», онда Артур патшаның адамдары сиқырлы қазанды алу үшін Ирландияға сапар шегуге тиіс, және «Аннун олжасы» поэмасы, онда Артур Аннунның басқа дүниелік жерінде іздеген ұқсас мистикалық қазан туралы айтылады. Уэльс романы Передур Эфрауг ұлы Кристианға негізделген немесе ортақ түпнұсқадан алынған, бірақ онда бірнеше маңызды ауытқулар бар және Граль жоқ. Балықшы патшаның кейіпкері пайда болады (бірақ оны осылай атамайды) және Передурға табақтағы кесілген баспен таныстырады. Кейін Передур оның сол патшамен туыс екенін, ал кесілген бас оның туысы екенін біледі, оның өлімін тоғыз сиқыршыны жеңіп қайтаруы керек.
The Fisher King is a figure in Arthurian legend, the last in a long line of British kings tasked with guarding the Holy Grail. The Fisher King is both the protector and physical embodiment of his lands, but a wound renders him impotent and his kingdom barren. Unable to walk or ride a horse, he is sometimes depicted as spending his time fishing while he awaits a "chosen one" who can heal him. Versions of the story vary widely, but the Fisher King is typically depicted as being wounded in the groin, legs, or thigh. The healing of these wounds always depends upon the completion of a hero knight's task. Most versions of the story contain the Holy Grail and the Lance of Longinus as plot elements. In some versions, a third character is introduced; this individual, unlike the hero knight archetype, is ignorant of the King's power, but has the ability to save the king and land, or to doom it. Variations of this third party produce divergent legends. As a literary character, the Fisher King originates in Chrétien de Troyes' unfinished writings of the adventures of Perceval. He may be derived from the figure of Brân the Blessed in the Mabinogion. In the Second Branch, Bran has a cauldron that can resurrect the dead, albeit imperfectly; those thus revived cannot speak. He gives this cauldron to the king of Ireland as a wedding gift for him and Bran's sister Branwen. Later, Bran wages war on the Irish and is wounded in the foot or leg, and the cauldron is destroyed. He asks his followers to sever his head and take it back to Britain, and his head continues talking and keeps them company on their trip. The group lands on the island of Gwales, where they spend 80 years in a castle of joy and abundance, but eventually they leave and bury Bran's head in London. This story has analogues in two other important Welsh texts: the Mabinogion tale "Culhwch and Olwen", in which King Arthur's men must travel to Ireland to retrieve a magical cauldron, and the poem The Spoils of Annwn, which speaks of a similar mystical cauldron sought by Arthur in the otherworldly land of Annwn. The Welsh Romance Peredur son of Efrawg is based on Chrétien or derived from a common original, but it contains several prominent deviations and lacks a Grail. The character of the Fisher King appears (though he is not called such) and presents Peredur with a severed head on a platter. Peredur later learns that he was related to that king, and that the severed head was that of his cousin, whose death he must avenge by defeating the Nine Witches.
Кейінгі ортағасырлық шығармалар
Балықшы патша – Кристиеннің «Персеваль» (1180) романындағы кейіпкер, ол Персеваль мен Грааль тақырыбындағы әңгімелер мен мәтіндер сериясының біріншісі. «Парциваль» романын 1210 жылы Вольфрам фон Эшенбах жазған, бұл «Персевальдан» отыз жыл кейін жарық көрген. Бұл туынды басқаша болғанымен, «Персевальға» ерекше ұқсас. Оқиға Грааль іздеуі төңірегінде өрбиді және басты кейіпкер қайтадан Персиваль немесе Парциваль болып табылады. «Персеваль» романындағыдай, Эшенбахтың әңгімесінде де Парциваль бастапқыда емдеу туралы сұрақ қоймайды, нәтижесінде ол жылдар бойы ізденіс жолына түседі. Дегенмен, Эшенбахтың «Парциваль» романы Кристиеннің «Персеваль» романынан үш маңызды тұрғыдан өзгешеленеді. Біріншіден, Балықшы патша енді есімсіз емес, оның аты Анфортас. Екіншіден, Эшенбах жараның мәнін толыққанды сипаттайды; ол өзіне лайық емес әйелге құда түсуі үшін жазаланған (әрбір Грааль сақтаушысы Грааль тағайындаған әйелге үйленуі керек), және бұл оған қатты ауырсыну туғызады. Соңғысы, Парциваль Балықшы патшаны емдеу үшін қайта оралады. «Парциваль» романы, өзінен бұрынғы «Персеваль» романынан айырмашылығы, нақты аяқталады.
The Fisher King is a character in Chrétien's Perceval (1180) which is the first of a series of stories and texts on the subject of Perceval and the Grail. Parzival was written in 1210 by Wolfram von Eschenbach, thirty years after Perceval. Although a different work, it is strikingly similar to Perceval. The story revolves around the Grail Quest and once again the main character is Percival or Parzival. As in Perceval, Eschenbach's story does not have Parzival ask the healing question initially, which results in him Questing for years. However, Eschenbach's Parzival differs from Chrétien's Perceval in three major ways. Firstly, the Fisher King is no longer nameless and is called Anfortas. Secondly, Eschenbach thoroughly describes the nature of the wound; it is a punishment for wooing a woman who is not meant for him (every Grail keeper is to marry the woman the Grail determines for him), and it causes him immense pain. Lastly, Parzival comes back to cure the Fisher King. Parzival, unlike its predecessor Perceval, has a definitive ending.
Ортағасырлық дамуы
Балықшы патшаның келесі дамуы 12 ғасырдың соңында Роберт де Боронның «Иосиф д’Ариматея» еңбегінде болды, бұл Граальды Исамен байланыстыратын алғашқы жұмыс. Мұнда «бай балықшы» Брон деп аталады, ол Бран есімімен ұқсас, бұл олардың туыс екенін көрсетеді, және ол Ариматеялық Жүсіптің інісі деп айтылады, ол Мәсіхті қабірге қою алдында Граальды пайдаланған. Жүсіп діни қауымдастық құрып, содан кейін Ұлыбританияға келіп, Граальды Бронға тапсырады (ол «бай балықшы» деп аталады, өйткені ол Грааль дастарқанында желетін балықты ұстайды). Брон Грааль сақтаушыларының әулетін құрады, оның ішінде Персеваль да бар. Ланселот Граалы (Вулгата) прозалық циклы Балықшы патшаның тарихын толықтайрақ көрсетеді. Оның көптеген ұрпақтары өздерінің кемшіліктері үшін жараланған, ал Артур заманына дейін тірі қалғандары – Пеллехан (Малоридегі Листенейзе Пелламы) және Балықшы Пеллес. Пеллес Галахадтың дүниеге келуін қамтамасыз етеді, Ланселотты қызы Элейнмен бірге ұйықтатып, Галахад Граальға жетеді және Құрғақ жерді және Жарақаттанған патшаны емдейді деп болжайды. Галахад Элейн Леди Бризенге Ланселотты Гвиневраны көруге барады деп ойлату арқылы дүниеге келеді. Ланселот Элейнмен ұйықтайды, оны Гвиневра деп қателеседі, бірақ не істегенін түсінгенде қашып кетеді. Галахадты әпкесі монастырда тәрбиелейді, ал он сегіз жасқа келгенде Артур патшаның сарайына келіп, Грааль іздеуін бастайды. Тек ол, Персиваль және Борс ғана Граальға қол жеткізе алады және Пеллесті қалпына келтіре алады. Пост-Вулгата циклында және Томас Малоридің «Артурдың өлімі» романында Балықшы патшаның жарақатын Сэр Балин «Азапты соққыда» салған, Балин найзаны ұстап, өзін қорғау үшін Пелламды жарақаттаған. Алайда, найза – Лонгиннің найзасы, Мәсіхтің қабырғасын тескен найза, және Пеллам мен оның жері оны дұрыс пайдаланбағандықтан Галахад келгенге дейін азапталуы керек. Азапты соққы көбінесе оны алған адамның күнәсі үшін Құдайдың кек алуы ретінде бейнеленеді. Пелламның күнәсі нақты айтылмаған, бірақ ол кем дегенде көзге көрінбейтін күйде кісі өлтіретін ағасы Гарлонға төзімділік танытады. Пеллес патша – Жүсіп Ариматеялық құрған Грааль сақтаушыларының бірі, Элиазер мен Элейннің (Галахадтың анасы) әкесі. Ол Листенуадағы Корбинец қамалында тұрады. Пеллес және оның туысы Пеллехан Вульгата мен Пост-Вульгата циклдарында және Малоридің «Артурдың өлімі» романында (онда Пеллехан Пелам деп аталады) сияқты кейінгі еңбектерде кездеседі. Вульгатада Пеллес Пеллеханның ұлы, бірақ Пост-Вульгатада олардың қарым-қатынасы туралы мәлімет аз. Малоридің еңбегінде бұл одан да күңгірт: бір үзіндіде оларды анық айқындайды (XIII кітап, 5-тарау), бірақ басқа жерлерде бұл сөздерге қайшы келеді. Барлығы төрт кейіпкер (олардың кейбіреулерін бір-бірімен сәйкестендіруге болады) Малоридің «Артурдың өлімі» романында Балықшы патша немесе Жарақаттанған патша рөлін орындайды. Пеллам патша Балиннен жарақат алған (Пост-Вулгатада). Вульгатаның Грааль әулетінің нақты нұсқасында Пеллес Пеллеханның ұлы және бөлек оқиғада жарақат алған, ал Пост-Вулгатада Пеллес пен Пеллехан ағайынды. Оларды бір кейіпкер деп қате түсіну түсінікті; Малори ағайынды Ивайн мен Ивайн-бастарды шатастырады, оларды алдымен бөлек санағаннан кейін, соңында бірдей кейіпкер деп есептейді. Галахадтың әкесі Пеллес патша, «шала жаралы патша» деп сипатталған. Бір жерде ол Пелламмен бірдейленіп, басқа жерде оның жарақатын басқа жағдайда алғаны айтылады. Король Песчеур (немесе Петчере), Грааль қамалының иесі, ол ешқашан пайда болмайды (кем дегенде, сол атпен емес). Ол өзінің өмір сүруін Малоридің қателігіне байланысты, ол ескі француз тіліндегі рой Песхоурды («Балықшы патша», Малори ешқашан қолданбайтын сөз тіркесі) атым деп қателесіп, эпитет емес деп қабылдады. Дегенмен, Малори оны Пеллестен ерекше деп санайды. Анонимді, төсекке жатып қалған Жарақаттанған патша, Галахадтың күшімен Грааль іздеуінің кульминациялық сәтінде емделген. Ол Пеллестен ерекшеленеді, ол бөлмеден шығарылған және кем дегенде қозғалмалы. Сонымен қатар, Персивальдың әкесі – Пеллинор патша бар. (Аңыздың басқа нұсқаларында Персиваль Пеллес отбасымен байланысты). Малори Балин жаралаған және немересі Галахад емдегенге дейін азап шеккен бір Жарақаттанған патшаны көрсетуді ниеттенген көрінеді, бірақ ол өз дереккөздерін толығымен келістіре алмады.
The Fisher King's next development occurred around the end of the 12th century in Robert de Boron's lt=''Joseph d'Arimathie, the first work to connect the Grail with Jesus. Here, the "Rich Fisher" is called Bron, a name similar enough to Bran to suggest a relationship, and said to be the brother in law of Joseph of Arimathea, who had used the Grail to catch Christ's blood before laying him in the sepulchre. Joseph founds a religious community that travels eventually to Britain and entrusts the Grail to Bron (who is called the "Rich Fisher" because he catches a fish eaten at the Grail table). Bron founds the line of Grail keepers that eventually includes Perceval. The Lancelot Grail (Vulgate) prose cycle includes a more elaborate history of the Fisher King. Many in his line are wounded for their failings, and the only two that survived to Arthur's day are the Wounded King, named Pellehan (Pellam of Listeneise in Malory), and the Fisher King, Pelles. Pelles engineers the birth of Galahad by tricking Lancelot into bed with his daughter Elaine, and it is prophesied that Galahad will achieve the Grail and heal the Wasteland and the Maimed King. Galahad is conceived when Elaine gets Dame Brisen to use magic to trick Lancelot into thinking that he is coming to visit Guinevere. So Lancelot sleeps with Elaine, thinking her Guinevere, but flees when he realizes what he has done. Galahad is raised by his aunt in a convent, and when he is eighteen, comes to King Arthur's court and begins the Grail Quest. Only he, Percival, and Bors are virtuous enough to achieve the Grail and restore Pelles. In the Post Vulgate cycle and Thomas Malory's Le Morte d'Arthur, the Fisher King's wound was given to him by Sir Balin in the "Dolorous Stroke", when Balin grabs a spear and stabs Pellam in self defense. However, the spear is the Spear of Longinus, the lance that pierced Christ's side, and Pellam and his land must suffer for its misuse until the coming of Galahad. The Dolorous Stroke is typically represented as divine vengeance for a sin on the part of its recipient. The nature of Pellam's sin is not stated explicitly, though he at least tolerates his murderous brother Garlon, who slays knights while under cover of invisibility, apparently at random. King Pelles is the Maimed King, one of a line of Grail keepers established by Joseph of Arimathea, and the father of Eliazer and Elaine (the mother of Galahad). He resides in the castle of Corbinec in Listenois. Pelles and his relative Pellehan appear in both the Vulgate and Post Vulgate cycles and in later works, such as Malory's Le Morte d'Arthur (in which Pellehan is called Pellam). In the Vulgate, Pelles is the son of Pellehan, but the Post Vulgate is less clear about their relationship. It is even murkier in Malory's work: one passage explicitly identifies them (book XIII, chapter 5), though this is contradicted elsewhere. In all, there are four characters (some of whom can probably be identified with each other) who fill the role of Fisher King or Wounded King in Malory's Le Morte d'Arthur. King Pellam, wounded by Balin (as in the Post Vulgate). In the Vulgate's clearer Grail lineage, Pelles is the son of Pellehan and is wounded in a separate accident, while in the Post Vulgate Pelles and Pellehan are brothers. The further step of mistaking them as the same character is understandable; Malory confuses the brothers Ywain and Ywain the Bastard, whom he eventually regards as the same character, after treating them as separate. King Pelles, grandfather of Galahad, described as "the maimed king". In one passage, he is explicitly identified with Pellam; in another, he is said to have suffered his wound under different circumstances. King Pescheour (or Petchere), lord of the Grail Castle, who never appears (at least, not under that name). He owes his existence to a mistake by Malory, who took the Old French roy Peschour ("Fisher King", a phrase that Malory never otherwise uses) for a name rather than an epithet. Nevertheless, Malory treats him as distinct from Pelles. An anonymous, bedridden Maimed King, healed by Galahad at the climax of the Grail Quest. He is distinct from Pelles, who has just been sent out of the room, and who is, anyway, at least mobile. In addition, there is King Pellinore, who is Percival's father. (In other versions of the legend, Percival is related to the Pelles family). It appears that Malory intended to have one Maimed King who was wounded by Balin and suffered until healed by his grandson Galahad, but he never successfully reconciled his sources.
Фишер Кингтің жарақаттануы
Жарақат – Грааль іздеу туралы әңгімелерде жиі кездесетін тақырып. Жарақаттың мәліметтері мен орны әртүрлі болғанымен, ол балықшы патшаның мұрагер тудыра алмауының белгісін білдіреді. Кейбір нұсқаларында екі патша болса да, біреуі немесе екеуі де жарақаттанады, көбінесе жамбас немесе саннан. Жаза ретінде, әдетте, адалдықсыздық үшін жарақаттандырылады. Атап айтқанда, «Парзиваль» дастанында патша «Грааль күзетшілерінің» кодексіне қайшы келіп әйел алғаны үшін қанды найзамен жарақаттанады. Кейбір ерте сюжеттерде Персиваль балықшы патшадан жараны емдейтін сұрақ қояды, ол жараны жазады. Сұрақтың мәні Персеваль мен Парзиваль арасында өзгеше, бірақ балықшы патшаны Персиваль «сұрақ» сұраса ғана емдеуге болады деген ортақ ой бар. Жараның орны аңыз үшін маңызды. Көптеген ортағасырлық әңгімелерде жамбастағы немесе одан да жиі «сан» (мысалы, Мари де Франстың «Ланваль» дастанындағы тиімсіз күйеудің жаралануы) жарасы – жыныс мүшелерінің физикалық жоғалуының немесе ауыр жарақаттануының эвфемизмі. Орта ғасырларда жараның нақты түрін айту адамның қадір-қасиетін төмендетумен тең болғандықтан, «жамбас» немесе «сан» сияқты ауыстыру терминдері қолданылған, бірақ кез келген білімді ортағасырлық тыңдаушы немесе оқырман жараның нақты мәнін білген. Мұндай жарақат өлімнен де жаман саналған, себебі ол адамның өзінің басты мақсатын – ұрпағын жалғастыруын тоқтатып беретін. Балықшы патшаның жағдайында, жарақат оның қасиетті міндетін орындау мүмкіндігін жояды.
The injury is a common theme in the telling of the Grail Quest. While the details and location of the injury vary, the injury ultimately represents the inability of the Fisher King to produce an heir. Although some iterations have two kings present, one or both are injured, most commonly in the thigh. The wound is sometimes presented as a punishment, usually for philandering. In Parzival, specifically, the king is injured by the bleeding lance as punishment for taking a wife, which was against the code of the "Grail Guardians". In some early storylines Percival asks the Fisher King the healing question, which cures the wound. The nature of the question differs between Perceval and Parzival, but the central theme is that the Fisher King can be healed only if Percival asks "the question". The location of the wound is significant to the legend. In most medieval stories, the mention of a wound in the groin or more commonly the "thigh" (such as the wounding of the ineffective suitor in Lanval from the Lais of Marie de France) is a euphemism for the physical loss of or grave injury to one's genitalia. In medieval times, acknowledging the actual type of wound was considered to rob a man of his dignity, thus the use of the substitute terms "groin" or "thigh", although any informed medieval listener or reader would have known exactly the real nature of the wound. Such a wound was considered worse than actual death because it signaled the end of a man's ability to function in his primary purpose: to propagate his line. In the instance of the Fisher King, the wound negates his ability to honor his sacred charge.
Христиандық түрлер
Грааль романдарының көпшілігі Парзиваль мен Персевалдан аса айырмашылығы жоқ. Дегенмен, осы ережеден екі қызықты ерекшелік бар. Бұрынғы туындыларға қарағанда, христиандық тақырыптарға күштірек ауытқулар жасайтын екі туынды – Quested del Saint Graal және Sone de Nausay. "Queste del Saint Graal" тек мәнер жағынан ғана емес, сонымен қатар кейіпкерлер мен маңызды нысандар жағынан да терең христиандануға ұшырады. Грааль қыздары періштелерге айналады, рыцарлар мен діни символизм арасында тығыз байланыс орнатылады; ең бастысы, Балықшы патша дін қызметкері сияқты бейнеленеді.
Most of the Grail romances do not differ much from Parzival and Perceval. That being said, there are two interesting exceptions to this case. The two pieces that hold particularly stronger Christian themed deviations than prior works are the Quested del Saint Graal and the Sone de Nausay. The Queste del Saint Graal is heavily Christianized not only in terms of the tone but also the characters and significant objects. The Grail maidens become angels, there is a constant relationship between the knights and religious symbolism; most importantly, the Fisher King is replicated as a priest like figure.
Қанды найза
Қанды найза Артур әдебиетінің хронологиясы бойынша көптеген түрлерге ие болды. Найзаның алғашқы нұсқаларында ол христиандық символ ретінде бейнеленбеген, бірақ уақыт өте келе осы рөлге ие болды. "Персеваль" мен "Парзиваль" шығармаларында найзаның "варварлық қасиеттері" сипатталған, оларды христиандық ықпалмен байланыстыру қиын. Критиен найзасын "таңғажайып құрту күшімен" сипаттаған, бұл оның келттік текті қатерлі қарулармен тығыз байланысын көрсетеді. Критиеннің "Персеваль" туындысында найза қараңғы және дерлік зұлым кейіпке ие болады, ал Вольфрамның ертегісі де найзаны осы сияқты қараңғы тұрғысынан қарастырады. "Парзиваль" шығармасында найза "улы" деп сипатталған, бұл христиандық емдік тақырыптардың бағытымен қатысты үлкен қайшылық тудырады. Бұл найза Балықшы Патшаның жарасына әр түрлі уақытта тигізіліп, оның азабын ұзартады, тыйым салынған махаббатты іздегені үшін жаза ретінде. Жақында жазылған шығармаларда найза Балықшы Патшаның сарайында христиандық теологиямен бірге бейнеленеді. Атап айтқанда, ол Иса Мәсіхті айқышқа қадаған найза деп есептеледі. Бұл Малоридің "Артурдың өлімі" атты еңбегінде көрінеді. Малоридің нұсқасында Балықшы Патша найзаның қанымен емделеді, бұл оның жақсы, қасиетті, христиандық нысан екенін көрсетеді. "Корбеник" шығармасында Балықшы Патшаның тойындағы шеруде Киелі Граальға ерекше мән берілгені байқалады, ол – күшті христиандық артефакт. Осы шеруде Иса Мәсіхті қадаған найза да болған деген қорытынды жасауға болады.
The bleeding lance has taken numerous forms throughout the Arthurian literature chronology. In the earlier appearances of the lance, it is not represented as a Christian symbol, but morphs into one over time. In Perceval and Parzival, the lance is described as having "barbaric properties" which are difficult to associate with Christian influence. Chrétien describes his lance with "marvelous destructive powers", which holds a closer connection to the malignant weapons of Celtic origin. In Chrétien's Perceval, the lance takes on a dark and almost evil persona Wolfram's tale also treated the lance in a similar dark manner. In Parzival, the lance is "poisonous" which contrasts sharply with the general trend of healing Christian themes. This lance is plunged into the Fisher King's wound at different times to continue his pain, as punishment for having sought forbidden love. The more recent writings have the lance presented in the Fisher King's castle with Christian theology. More specifically, it is supposed to be the lance that pierced Jesus Christ while on the cross. This is seen in Malory's Le Morte d'Arthur. In Malory's version, the Fisher King is healed with the blood from the lance, signifying it as a good, holy, Christian object. In Corbenic we see the procession at the Fisher King's feast, featuring heavily on the Holy Grail, which is a strong Christian artifact. It can be extrapolated that in the same procession, the accompanying lance is the lance that pierced Jesus Christ.
Қалқан
Бұл қылышты Балықшы патшасы Персевальға сыйлаған деп жиі айтылады. Содан кейін Персевальдың туысы осы қылыштың шешуші сәтте сынып кететінін болжайды. Екі жағдайда авторлар Персевальдың қылышты өзі сынағанын хабарлайды: Эшенбахта ол Парзиваль соңында өгей ағасымен шайқаста жеңіледі; ал Герберт де Монтрейль оны "Жердегі жұмақтың" қақпаларында қиратқанын сипаттайды. Бұзылған қылышқа қатысты оқиғаны алғаш Кретиен енгізген, ол оны Персевальдың рыцарь ретіндегі кемшіліктерінің символы ретінде қарастырған. Оның кемшіліктерінің басты мысалы – Персевальдың Грааль туралы сұраудан бас тартуы. Бұл жазалау тұжырымы Эшенбахтың әңгімесінде де көрінеді, онда Персевальға: «Сіздің әйеліңіз де сізге қылыш берген еді, бірақ сіздің сөзді аузыңыз, өкінішке орай, онда ешқандай сұрақ қоймады» делінеді. Қылыш Персевальға емдік сұрақ қоймағанын еске салып тұру және «Мунсалваэш» (Эшенбахтың Корбеникке берген аты) бар екенін физикалық түрде еске салу үшін сюжеттік құрал ретінде сақталды.
The sword is commonly thought to be a gift from the Fisher King to Perceval. This is then followed by Perceval's cousin's prophecy that the sword will break at a crucial moment. In two cases, the writers tell us that Perceval broke the sword: in Eschenbach, it fails him in his battle against his half brother at the end of Parzival; and Gerbert de Montreuil describes how he shatters it on the gates of the "Earthly Paradise". The adventure of the broken sword is a theme originally introduced by Chrétien, who intended it as a symbol of Perceval's imperfections as a knight. The major example for his imperfection is that Perceval refused to ask about the Grail. This concept of punishment is also seen in Eschenbach's tale where Perceval is told: "your uncle gave you a sword, too, by which you have been granted since your eloquent mouth unfortunately voiced no question there." The sword remains as a plot device to both remind Perceval of how he failed to ask the healing question and as a physical reminder of the existence of "Munsalvaesche" (Eschenbach's name for Corbenic).
Қазіргі заманғы мәдениет
Рихард Вагнердің 1882 жылы жазылған «Парсифал» операсында, Вольфрам фон Эшенбахтың «Парсифал» дастанының негізінде, Грааль рыцарларының патшасы Амфортас, айықпайтын жаралы Балықшы патша бейнесін көрсетеді. 1922 жылы Т.С. Элиоттың «Шөл дала» поэмасы Балықшы патша туралы аңызды жақыннан ұстанып жазылған. 1945 жылы К.С. Льюис жазған «Қорқынышты күш» романында, «Ғарыш трилогиясының» үшінші кітабында, филолог Элвин Рэнсом Балықшы патша рөлін қоса атқарады. Бернард Маламудтың 1952 жылғы «Табиғи» романы (және 1984 жылғы фильмі) негізгі аңызға құрылған. Поп Фишер – Балықшы патша, ал Рой Хоббс – Персиваль кейіпкері. 1979 жылы Тим Пауэрстің «Қараңғының суреті» романында Балықшы патша басты сюжеттің қозғаушы күші, ал 1992 жылғы «Соңғы шақыру» романы Балықшы патша аңызын Таро және шарап өндірумен байланыстырады. 1981 жылы Джон Бурманның «Эскалибур» фильмі Грааль іздеуін Балықшы патша ертегісінің мифологиялық үлгісіне негіздейді, онда жараланған Артур әлсіреп, Персиваль Грааль құпиясының шындығын ашып оны емдейді. 1984 жылғы «Mage: The Hero Discovered» комикстер сериясы Кевин Матчстик, құпия Балықшы патшаны қорғаумен жүктелген кейіпкердің айналасында өрбиді, себебі ол қазіргі заманғы Артур. Джон Адамстың 1985 жылғы «Harmonielehre» оркестрлік шығармасының екінші бөлімі «Анфортас жарасы» деп аталады. Энтони Пауэллдің 1986 жылғы «Балықшы патша» романы басты кейіпкер Саул Хенчман мен аңыз тұлғасы арасындағы параллельді көрсетеді. 1991 жылы Терри Гиллиамның «Балықшы патша» фильмі Нью-Йорктегі жарақат пен ізденіс туралы әңгімені қайта баяндайды. 1993 жылы Диана Уинн Джонстың «Hexwood» романында бірнеше Артур кейіпкерлері бар, олардың екеуі Балықшы патшаның әртүрлі жақтарын бейнелейді. Роберт Джорданның «Уақыт доңғалағы» сериясының басты кейіпкері Рэнд Аль’Тор, «Айдаһар қайта туған» билігімен, жанындағы әрқашан бар жарақатымен және «Балықшы патша» деп аталатын шахмат фигурасымен сәйкестендірілуі арқасында Балықшы патшаның бір үлгісі ретінде бейнеленеді. 2001 жылы шыққан «Парсифалдың беті» (жасөсперімдерге арналған Джеральд Моррис авторлығындағы Артурий сериясының төртінші кітабы) Персеваль мен Балықшы патшаның оқиғасына негізделген. 2001 жылғы «RuneScape» ойынында «Киелі Грааль» деп аталатын квест бар, онда ойыншы Артұр патшаға Балықшы патшаның әлеміне барып, Киелі Граальды табуға көмектесуі керек. 2004 жылғы қаңтарда «Midsomer Murders» телесериалының «Балықшы патша» атты эпизоды Midsomer Barrow-дан табылған келт найзасы мен тостағанды көрсетеді. Найза – кісі өлтіру құралы. 2006 жылы «Қылмыстық сана» телесериалының 1-ші маусымын аяқтап, 2-ші маусымын бастау үшін екі эпизодтық ретінде өзін Балықшы патша деп атайтын қарсыласы бар. 2010 жылы «Мерлин» телесериалының бір эпизодында Артур ханзада Балықшы патшаның үшбұрағын іздеуге шығады, ол орнына сиқырлы білезік сұрайды, бұл оған өлуге мүмкіндік береді. 2012 жылғы «Fables» комиксінің аркасында Балықшы патша оқиғасы жас кейіпкерлердің біреуін басқаратын сюжеттік құрал болып табылады. 2013 жылы шыққан Frank Turner-дің «Tape Deck Heart» альбомында «The Fisher King Blues» деп аталатын ән бар. 2015 жылғы «Доктор Ху» эпизодында «Солпан алдында» Балықшы патша деп аталатын жау, өз халқының оны құтқаруға келуін күтіп жүрген, өлген деп есептелетін ғарыш әскербасы. Балықшы патша кейіпкері «The Witcher» кітаптарында және бейне ойындарында кездеседі. Ол Көл ханымның сүйіктісі ретінде бейнеленеді, ол бас кейіпкерге қуатты қылыш сыйлайды. Эрнест Клайнның 2011 жылғы «Ready Player One» романының (және оның киноға бейімделуі) кейіпкері Джеймс Донован Холлидей (ә.қ. Анорак the All Knowing) әртүрлі жарақаттарға ұшырайды – әлеуетті психикалық мәселелер, әлеуметтік қарым-қатынас проблемалары және оқиға басталғанға дейін қайтыс болады, бірақ ол өзінің цифрлық аватары түрінде бейнелі түрде өмір сүреді, ол өзі жасаған және оқиғаның көп бөлігі орын алатын цифрлық «жермен» ішінара біріктірілген, ал жердің өзі соңында «сауықтырылады» немесе кем дегенде жаңа игілікпен басқаруға алынады, бас кейіпкердің цифрлық аватары Парсиваль деп аталады. 2011-2019 жылғы «Трон ойыны» сериясында Брэндон Старк есімді кейіпкердің аяғы мен жамбас аймағында жарақат алады, ол жүре алмайды, бірақ болашақты болжай алады. Сериалдың соңғы эпизодында «Темір тақ» Бран Вестерос патшалықтарының алтысына «Бран сынған» ретінде билік етеді. Патриция А. Маккиллиптің 2016 жылы жарық көрген «Кингфишер» кітабы – «қазіргі заманғы мифпен қатар өмір сүретін» әлемде орналасқан, «Кингфишер» мейрамханасының иесі апатта жараланған, оның мейрамханасы бір кездегі зор...
In Richard Wagner's 1882 opera Parsifal, loosely based on Wolfram von Eschenbach's epic poem Parzifal, Amfortas, King of the Grail Knights, is the Fisher King figure who suffers an unhealable wound. The 1922 poem The Waste Land by T. S. Eliot loosely follows the legend of the Fisher King. In the 1945 novel That Hideous Strength by C. S. Lewis, the third book of The Space Trilogy, the philologist Elwin Ransom is, among other roles, the Fisher King. The 1952 novel The Natural by Bernard Malamud (and the 1984 movie) are structured around the basic legend. Pop Fisher is the Fisher King and Roy Hobbs the Percival figure. The 1979 novel The Drawing of the Dark by Tim Powers has the Fisher King as the driving force behind the major plot, and his 1992 novel Last Call relates the Fisher King legend to the Tarot and viticulture, among other things. The 1981 film Excalibur by John Boorman largely bases its version of the Grail Quest upon the mythological pattern of the Fisher King tale, with its wounded Arthur wasting away and Percival healing him by discovering the truth of the Grail mystery. The 1984 comic series Mage: The Hero Discovered revolves around Kevin Matchstick, a character charged with protecting the mysterious Fisher King, as he is the modern Arthur. The second movement of the 1985 orchestral piece Harmonielehre by John Adams is titled The Anfortas Wound. The 1986 novel The Fisher King by Anthony Powell draws parallels between a major character, Saul Henchman, and the legendary figure. The 1991 film The Fisher King by Terry Gilliam retells the story of trauma and quest in New York City. The 1993 novel Hexwood by Diana Wynne Jones include several Arthurian characters, including two that represent different aspects of the Fisher King. Rand Al'Thor, the main protagonist in Robert Jordan's Wheel of Time book series, is portrayed as an instance of the Fisher King by virtue of his authority as Dragon Reborn, by the ever present injury in his side, and, more explicitly, by being identified with a chess like piece known as "the Fisher King". The 2001 book Parsifal's Page (the fourth book in author Gerald Morris's Arthurian series for young adults) is based on the story of Perceval and the Fisher King. The 2001 game RuneScape features a quest called "Holy Grail", where the player must help King Arthur find the Holy Grail by traveling to the realm of the Fisher King. An episode of Midsomer Murders aired January 2004 with the title The Fisher King featuring a Celtic spear and chalice from Midsomer Barrow. The spear is the murder weapon. The 2006 two episode sequence to end season 1 and start season 2 of the television series Criminal Minds features an antagonist who calls himself the Fisher King. In a 2010 episode of the television series Merlin, Prince Arthur goes on a quest for the trident of the Fisher King, who asks for a magical bracelet in return, which will allow him to finally die. In the 2012 arc of the Fables comics, the story of the Fisher King is a plot device driving one of the young protagonists. On the 2013 album Tape Deck Heart by Frank Turner there is a song called "The Fisher King Blues". The 2015 Doctor Who episode "Before the Flood" features a villain called the Fisher King, a supposedly dead alien warlord who is waiting for his people to come and save him. A character called the Fisher King can be found in The Witcher books and video games. He appears as the lover of the Lady of the Lake, who bequeaths a powerful sword to the title character. The character James Donovan Halliday (a. k. a. Anorak the All Knowing) of Ernest Cline's 2011 novel Ready Player One (and its film adaptation) is metaphorically injured in several ways potential mental issues, several social interaction problems, and is dead before the story begins, although he figuratively lives on in the form of his digital avatar, which is hinted to be at least partially integrated with the digital 'land' he created and in which much of the story takes place, the land itself being 'healed' or at least taken under new benevolent management at the end, by the main character whose own digital avatar is called Parzival. The 2011 2019 series Game of Thrones features a character named Brandon Stark who is injured in his leg and groin area and is unable to walk but is able to foretell the future. In the final episode of the series, "The Iron Throne", Bran is made lord over six of the kingdoms of Westeros as "Bran the Broken". Patricia A. McKillip's book Kingfisher, published in 2016, is an Arthurian grail quest type of story set in a world "in which the modern lives side by side with the mythical", featuring a certain mysterious Kingfisher Inn, the owner of which was wounded in an accident that caused his Inn to lose its once great prosperity. The 2016 video game Dark Souls III features the character Ludleth of Courland, whose design and story are based on the legend of the Fisher King. A 2019 collection of poetry entitled The Fisher Queen: New & Selected Poems written by Dr. Kathryn Kirkpatrick, explores themes of womanhood, class stratification, and environmental destruction through the perspective of the fictitious wife of the Fisher King, the Fisher Queen. The Fisher King appears as a fictional king of Anglesey in British author Giles Kristian's 2020 novel Camelot, in which he is the protagonist Galahad's maternal grandfather. The browser game Fallen London references the Fisher King through one of its child gangs, as does its sequel, Sunless Skies. 2023, "Mrs. Davis" television series about a nun sent on a quest for the holy grail by an artificial intelligence
Robert Bruton's 2023 historical fiction novel Empire in Apocalypse depicts Roman Emperor Justinian, whose lands are beset by famine and war, as a tragic fisher king figure suffering from plague and unable to put his lands in order.