Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Әңгіме айтудағы үлгі
Pattern in storytelling
Әңгімелеу теориясы мен салыстырмалы мифологияда, "батырдың сапары" деп аталатын, сондай-ақ "мономиф" деп те белгілі, бұл батырдың оқиғаға қатысатын, шешуші дағдарыста жеңіске жететін және өзгерген немесе түрленген күйімен үйге оралатын оқиғалардың жалпы үлгісі болып табылады. Бұрынғы ғалымдар, оның ішінде психоаналитик Отто Ранк және әуесқой антрополог Лорд Раглан да осыған ұқсас ұғымдарды ұсынған.
In narratology and comparative mythology, the hero's journey, also known as the monomyth, is the common template of stories that involve a hero who goes on an adventure, is victorious in a decisive crisis, and comes home changed or transformed. Earlier figures had proposed similar concepts, including psychoanalyst Otto Rank and amateur anthropologist Lord Raglan.
Өмірбаян
Батырлар туралы аңыздарды зерттеу 1871 жылдан басталады, антрополог Эдвард Бернет Тайлор батырлар саяхаттары сюжеттеріндегі ортақ үлгілерді байқаған кезде. Наратология және салыстырмалы мифология салаларында басқалар да 1909 жылы психоаналитик Отто Ранк және 1936 жылы әуесқой антрополог Лорд Раглан сияқты повестьтік үлгілерді ұсынды. Ранк пен Раглан екеуі де мифтік батырлар туралы мәліметтерде жиі кездесетін мәдениаралық ерекшеліктердің тізімін жасады және Фрейдтік психоанализ және ритуалдық тұрғысынан батырлар повесінің үлгілерін талқылады. Роберт Сегалдың айтуынша, "Ранк, Кэмпбелл және Рагланның теориялары батырлар аңыздарының талдауларының кең спектрін көрсетеді". Кэмпбеллдің мономиф тұжырымы "батырдың саяхаты" – түпкілікті повесть архетипі екенін білдіреді, бірақ мономиф термині кейде мифологиялық архетип немесе әлемдік мәдениеттерде қайта-қайта кездесетін мифтік мотив ретінде де қолданылады. Омри Ронен Вячеслав Ивановтың Дионисті "Христостың бейнесі" (1904) ретінде қарауын "Ивановтың мономифі" деп атады. Кэмпбеллдің мономифіне сілтеме жасай отырып қолданылған "батырдың саяхаты" фразасы алғаш рет екі деректі фильм арқылы кеңінен танымал болды. Біріншісі, 1987 жылы шыққан "Батырдың саяхаты: Джозеф Кэмпбелл әлемі", 1990 жылы "Батырдың саяхаты: Джозеф Кэмпбелл өмірі мен еңбегі туралы" кітабымен бірге жарық көрді (Фил Кузино мен Стюарт Браун редакциялық алқасы). Екіншісі – Билл Мойерстің Кэмпбеллмен өткізген маңызды сұхбаттарынан құралған 1988 жылы шыққан деректі фильм (және оған қосымша кітап) "Мифтің күші". Кузино "Батырдың саяхаты" кітабының қайта жаңартылған басылымының кіріспесінде "мономиф – іс жүзінде мета-миф, адамзаттың рухани тарихының бірлігі туралы философиялық түсінік, оқиғаның артындағы оқиға" деп жазды.
The study of hero myth narratives can be traced back to 1871 with anthropologist Edward Burnett Tylor's observations of common patterns in the plots of heroes' journeys. In narratology and comparative mythology, others have proposed narrative patterns such as psychoanalyst Otto Rank in 1909 and amateur anthropologist Lord Raglan in 1936. Both Rank and Raglan have lists of cross cultural traits often found in the accounts of mythical heroes and discuss hero narrative patterns in terms of Freudian psychoanalysis and ritualism. According to Robert Segal, "The theories of Rank, Campbell, and Raglan typify the array of analyses of hero myths." Campbell's singular the monomyth implies that the "hero's journey" is the ultimate narrative archetype, but the term monomyth has occasionally been used more generally, as a term for a mythological archetype or a supposed mytheme that re occurs throughout the world's cultures. Omry Ronen referred to Vyacheslav Ivanov's treatment of Dionysus as an "avatar of Christ" (1904) as "Ivanov's monomyth". The phrase "the hero's journey", used in reference to Campbell's monomyth, first entered into popular discourse through two documentaries. The first, released in 1987, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell, was accompanied by a 1990 companion book, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (with Phil Cousineau and Stuart Brown, eds.). The second was Bill Moyers's series of seminal interviews with Campbell, released in 1988 as the documentary (and companion book) The Power of Myth. Cousineau in the introduction to the revised edition of The Hero's Journey wrote "the monomyth is in effect a meta myth, a philosophical reading of the unity of mankind's spiritual history, the Story behind the story".
Әуесқойлық шақыру
Басты кейіпкер әдеттегі жағдайдан бастайды, сонда белгілі бір ақпарат келіп түседі, ол белгісіздікке бет бұруға шақырады. Кемпбеллдің сөзінше, бұл аймақ алыс ел, орман, жер асты патшалығы, толқындар астында немесе аспанның жоғарысында, құпия арал, биік тау шаңырағы немесе терең арман күйі болып бейнеленеді; бірақ ол әрқашан ерекше ағылшын және көп түрлі жаратылыстардың мекені, көзге көрінбейтін азаптар, адамнан асып түсетін ерліктер мен мүмкін емес қуанышқа толы орын. Батыр Тесей сияқты, әкесінің қаласы Афинаға келгенде және Минотаврдың қорқынышты тарихын естігенде, өз еркімен оқиғаға қадам басуы мүмкін, немесе Одиссей сияқты, ашулы құдай Посейдонның желдерімен Жерорта теңізінде шарлап жүруі мүмкін, жақсы немесе жаман ниетті күштер оны елден шығарып жіберуі мүмкін. Оқиға қарапайым қателік ретінде басталуы немесе, тағы да, адамды әдеттегі жолдардан ауыртпалаған кездейсоқ құбылысқа кез болып, серуендеп бара жатқанда басталуы мүмкін. Мұндай мысалдарды әлемнің барлық түкпір-түкпірінен шексіз келтіруге болады.
The hero begins in a situation of normality from which some information is received that acts as a call to head off into the unknown. According to Campbell, this region is represented bya distant land, a forest, a kingdom underground, beneath the waves, or above the sky, a secret island, lofty mountaintop, or profound dream state; but it is always a place of strangely fluid and polymorphous beings, unimaginable torments, superhuman deeds, and impossible delight. The hero can go forth of their own volition to accomplish the adventure, as did Theseus when he arrived in his father's city, Athens, and heard the horrible history of the Minotaur; or they may be carried or sent abroad by some benign or malignant agent as was Odysseus, driven about the Mediterranean by the winds of the angered god, Poseidon. The adventure may begin as a mere blunder or still, again, one may be only casually strolling when some passing phenomenon catches the wandering eye and lures one away from the frequented paths of man. Examples might be multiplied, ad infinitum, from every corner of the world.
Шақырудан бас тарту
Көбінесе шақыру келгенде, болашақ батыр оған құлақ аспаудан бастайды. Бұл міндет немесе парыз сезімінен, қорқудан, өзіне сенімсіздіктен, өзінің жеткіліксіздігін сезінуден немесе адамды қазіргі жағдайында ұстап тұратын түрлі себептерден болуы мүмкін. Кемпбелл айтуынша, шақырудан бас тарту оқиғаны керісіне өзгертеді. Жалықтырып, қиын жұмыспен немесе "мәдениетке" құнығып, адам маңызды, құрылысшыл әрекеттер жасау қабілетін жоғалтады және құтқарылуды күтетін құрбанға айналады. Оның гүлденген әлемі құрғақ тастарға толы шөлге айналады, ал өмірі мағынасыз сезіледі – тіпті Минос патша сияқты, орасан зор еңбекпен атақты империя құрса да. Ол қандай үй салса да, ол өлім үйі болады: Минотаврды жасыру үшін алып қабырғалардан тұратын лабиринт. Ол тек өзіне жаңа мәселелер тудырып, өзінің құлдырауын күте алады.
Often when the call is given, the future hero first refuses to heed it. This may be from a sense of duty or obligation, fear, insecurity, a sense of inadequacy, or any of a range of reasons that work to hold the person in his current circumstances. Campbell says thatRefusal of the summons converts the adventure into its negative. Walled in boredom, hard work, or "culture," the subject loses the power of significant affirmative action and becomes a victim to be saved. His flowering world becomes a wasteland of dry stones and his life feels meaningless—even though, like King Minos, he may through titanic effort succeed in building an empire of renown. Whatever house he builds, it will be a house of death: a labyrinth of cyclopean walls to hide from him his Minotaur. All he can do is create new problems for himself and await the gradual approach of his disintegration.
Табиғаттан тыс көмек
Батыр ізденіске біліп немесе білмей мойын бұрғаннан кейін, оның жол көрсетушісі мен сиқырлы көмекшісі пайда болады немесе таныс болады. Көбінесе, осы табиғаттан тыс ұстаз кейіпкерге бір немесе бірнеше талисман немесе артефакттарды сыйлайды, олар кейінірек оның ізденісінде көмектеседі. Кэмпбелл былай деп жазады: «Мұндай тұлға – тағдырдың игілікті, қорғаушы күшінің символы. Бұл қиял – жұмақтың тыныштығы, алғаш рет ананың құрсағында сезілген, жоғалмайды деген сенімділік; ол қазіргі уақытта да, болашақта да, өткенде де қолдау көрсетеді (омега да, альфа да); әлемнің табалдырығында құдіреттілік қауіптің алдында қалғандай көрінуі мүмкін. Жасырын білімді игеріп, сенім арту жеткілікті, сонда мәңгілік сақшылар пайда болады. Өз шақыруына жауап беріп, салдары ашылғанда да батылдықпен ізденуді жалғастыра отырып, батыр өзінің жанында беймәлімнің барлық күштерін сезінеді. Табиғат ананың өзі осы құдіретті іске қолдау көрсетеді. Егер батырдың ісі оның қоғамының дайын тұрған қажеттіліктерімен үйлесетін болса, онда ол тарихи процестің ұлы ырғағымен бірге шарықтап келеді.»
Once the hero has committed to the quest, consciously or unconsciously, their guide and magical helper appears or becomes known. More often than not, this supernatural mentor will present the hero with one or more talismans or artifacts that will aid them later in their quest. Campbell writes:What such a figure represents is benign, protecting power of destiny. The fantasy is a reassurance—promise that the peace of Paradise, which was known first within the mother womb, is not to be lost; that it supports the present and stands in the future as well as in the past (is omega as well as alpha); that though omnipotence may seem to be endangered by the threshold of the world. One has only to know and trust, and the ageless guardians will appear. Having responded to their own call, and continuing to follow courageously as the consequences unfold, the hero finds all the forces of the unconscious at their side. Mother Nature herself supports the mighty task. And in so far as the hero's act coincides with that for which their society itself is ready, they seem to ride on the great rhythm of the historical process.
Бірінші борыштан өту
Бұл - кейіпкердің іс жүзінде оқиғалар алаңына қадам басып, өзінің әлемінің белгілі шекараларын қалдырып, ережелері мен шектері беймәлім, белгісіз және қауіпті бір әлемге бойұруы. Кемпбелл айтады: «Өз тағдырының бейнеленген тұлғалары оны басшылыққа алып, көмектесе отырып, батыр өзінің саяхатында алға жылжып, күшті күшейген аймақтың кіреберісіндегі «шекара күзетшісіне» жетеді. Мұндай күзетшілер әлемді төрт бағытта – жоғары және төмен – байланыстырып, батырдың қазіргі өмірлік аясының немесе көкжиегінің шектерін көрсетеді. Олардың артында қараңғылық, беймәлім және қауіп жатыр; дәл сол сияқты, ата-ананың қамқорлығынан тыс нәрестеге, ал қоғамның қорғауынан тыс тайпа мүшелеріне қауіп төнеді. Көптеген адамдар көрсетілген шектерде қалуға риза болады, тіпті мақтанады, және халық сенімі оларға белгісіздікке жасалған алғашқы қадамнан қорқуға толық негіз береді. Оқиға – әрқашан және барлық жерде белгілінің шектерінен беймәлімге жасалған өту; шекарада күзетшілік қызмет атқаратын күштер қауіпті, олармен күресу тәуекелді, бірақ қабілеті мен қайраттылығы бар әркім үшін қауіп сейіледі.
This is the point where the hero actually crosses into the field of adventure, leaving the known limits of their world and venturing into an unknown and dangerous realm where the rules and limits are unknown. Campbell tells us,With the personifications of his destiny to guide and aid him, the hero goes forward in his adventure until he comes to the "threshold guardian" at the entrance to the zone of magnified power. Such custodians bound the world in four directions—also up and down—standing for the limits of the hero's present sphere, or life horizon. Beyond them is darkness, the unknown, and danger; just as beyond the parental watch is a danger to the infant and beyond the protection of his society danger to the members of the tribe. The usual person is more than content, he is even proud, to remain within the indicated bounds, and popular belief gives him every reason to fear so much as the first step into the unexplored. The adventure is always and everywhere a passage beyond the veil of the known into the unknown; the powers that watch at the boundary are dangerous; to deal with them is risky, yet for anyone with competence and courage the danger fades.
Киттің құрсағы
Киттің құрсағы кейіпкердің таныс әлемінен және өзінен толық ажырасуын білдіреді. Осы кезеңге ену арқылы адам метаморфозаға ұшырауға дайын екенін көрсетеді. Алғаш рет осы кезеңге кіргенде кейіпкерге ұсақ-түйек қауіп немесе кедергілер кездесуі мүмкін. Кэмпбеллдің сөзінше, сиқырлы табалдырықтан өту – қайта туу саласына қадам басу, ал осы идеяны дүниежүзілік құрсақ бейнесіндегі киттің құрсағы символдайды. Батыр, табалдырықтың күшін жеңуге немесе оны ымыраға келтіруге тырыспай, белгісіздікке жұтылып, көрінеу өліп кетеді. Бұл кең таралған мотив, табалдырықтан өту – өзінен өзінің жоғалуының бір түрі екенін көрсетеді. Сыртқы әлемнің шегінен шығудың орнына, батыр ішкі әлемге еніп, жаңадан туу үшін дайындалады. Бұл жоғалу, ғибадатханаға кірген адамның жағдайына ұқсас – ол кім екенін және ненің құралынан екенін еске түсіру арқылы жандануға тиіс, яғни өлімсіз болса, шаң мен күлге айналу. Ғибадатхананың ішкі кеңістігі, киттің құрсағы және әлемнің шекарасынан тыс, жоғарыда және төменде орналасқан аспан жері – бәрі де бір-бірімен байланысты. Сондықтан ғибадатханалардың кіреберістері мен алдындағы кеңістіктер киттің тістерінің екі қатарындай зор гаргулялармен қоршалған және күзетіледі. Олар ғибадатханаға кіргенде әрбір адам метаморфозаға ұшырайтынын көрсетеді. Ол ішке кірген соң, уақыттан айырылып, Дүниежүзілік жатырға, Дүниежүзілік орталыққа, Жердегі жұмаққа оралады. Аллегориялық тұрғыдан алғанда, ғибадатханаға кіру және батырдың киттің аузынан сүңгуі – бірдей оқиға, екеуі де бейнелі тілмен өмірді жаңарту және өмірді орталыққа қою әрекетін көрсетеді. "Юнус кітабында" осы атпен аталатын израилиялық Құдайдың Ниневидің құрылуын жариялауын қабылдамай, Таршиске қашып құтылуға тырысады. Теңізшілер Юнус кім екенін анықтау үшін құда түсіріп, оны теңізге тастауға келіседі. Ол дауылды тоқтату үшін өз еркімен суға секіріп, зор балықтың құрсағына түсіп құтылады. Үш күн бойы Юнус Құдайдың еркіне бойынсұнып, жағаға құсылып шығады. Содан кейін ол Ниневиге барып, халқына уағыз айтады. Юнгиандық талдау бойынша Юнус киттің құрсағынан өліп, қайта туғандығын символдық тұрғыдан қарастыруға болады. "Мифтің күші" кітабында Кэмпбелл Билл Мойерспен келісіп, "Жұлдызды соғыстар" фильміндегі "Өлім жұлдызындағы" қоқыс сығымдағыш сахнасы осы сапардың маңызды кезеңінің жарқын мысалы екенін айтады.
The belly of the whale represents the final separation from the hero's known world and self. By entering this stage, the person shows a willingness to undergo a metamorphosis. When first entering the stage the hero may encounter a minor danger or setback. According to Campbell,The idea that the passage of the magical threshold is a transit into a sphere of rebirth is symbolized in the worldwide womb image of the belly of the whale. The hero, instead of conquering or conciliating the power of the threshold, is swallowed into the unknown and would appear to have died. This popular motif gives emphasis to the lesson that the passage of the threshold is a form of self annihilation. [I]nstead of passing outward, beyond the confines of the visible world, the hero goes inward, to be born again. The disappearance corresponds to the passing of a worshiper into the temple—where he is to be quickened by the recollection of who and what he is, namely dust and ashes unless immortal. The temple interior, the belly of the whale, and the heavenly land beyond, above, and below the confines of the world, are one and the same. That is why the approaches of and entrances to temples are flanked and defended by colossal gargoyles [equivalent to] the two rows of teeth of the whale. They illustrate the fact that the devotee at the moment of entry into a temple undergoes a metamorphosis. Once inside he may be said to have died to time and returned to the World Womb, the World Navel, the Earthly Paradise. Allegorically, then, the passage into a temple and the hero dive through the jaws of the whale are identical adventures, both denoting in picture language, the life centering, life renewing act. In the exemplary Book of Jonah, the eponymous Israelite refuses God's command to prophesy the destruction of Nineveh and attempts to flee by sailing to Tarshish. A storm arises, and the sailors cast lots to determine that Jonah is to blame. He allows himself to be thrown overboard to calm the storm, and is saved from drowning by being swallowed by a "great fish". Over three days, Jonah commits to God's will, and he is vomited safely onto the shore. He subsequently goes to Nineveh and preaches to its inhabitants. Jonah's passage through the belly of the whale can be viewed as a symbolic death and rebirth in Jungian analysis. In The Power of Myth, Campbell agrees with Bill Moyers that the original Star Wars film's trash compactor scene on the Death Star is a strong example of this step of the journey.
Сынақтарға ұшыраған жол
Сынақ жолы – кейіпкердің өзгеруі басталуы үшін бастан кешіруге тиіс сынақтардың тізбегі. Көбінесе кейіпкер осы сынақтардың бірін немесе бірнешеуін сәтсіз аяқтайды, және олар көбінесе үштен болады. Соңында, кейіпкер осы сынақтарды жеңіп, келесі кезеңге көшеді. Кемпбелл түсіндіргендей, шектен өткен соң, қаһарман ерекше ағылшын, екіұшты формалардың арман пейзажында қозғалады, онда ол сынақтардың қатарынан аман қалуы керек. Бұл мифтік оқиғаның ең жақсы сатысы. Ол ғажайып сынақтар мен қиындықтар туралы әлемдік әдебиетті дүниеге әкелді. Батырға бұл аймаққа кірмес бұрын кездескен үстіміздік көмекшінің кеңестері, нышандар мен құпия агенттері жасырын түрде көмектеседі. Немесе, мүмкін, ол осы жерде бірінші рет өзін адамнан асып түсуінде қолдайтын жақсы күш бар екенін біледі. Сынақтар еліне жасалған алғашқы сапар – ұзақ және шынымен қауіпті бастама жолының және ағарту сәттерінің жай ғана бастамасы еді. Енді айдаһарларды өлтіру және таңғажайып тосқауылдарды қайта-қайта басып өту қажет. Осы аралықта көптеген алдын ала жеңістер, ұзаққа соқпайтын қуаныштар мен керемет елдің шағылысқан сәттері болады.
The road of trials is a series of tests that the hero must undergo to begin the transformation. Often the hero fails one or more of these tests, which often occur in threes. Eventually, the hero will overcome these trials and move on to the next step. Campbell explains thatOnce having traversed the threshold, the hero moves in a dream landscape of curiously fluid, ambiguous forms, where he must survive a succession of trials. This is a favorite phase of the myth adventure. It has produced a world literature of miraculous tests and ordeals. The hero is covertly aided by the advice, amulets, and secret agents of the supernatural helper whom he met before his entrance into this region. Or it may be that he here discovers for the first time that there is a benign power everywhere supporting him in his superhuman passage. The original departure into the land of trials represented only the beginning of the long and really perilous path of initiatory conquests and moments of illumination. Dragons have now to be slain and surprising barriers passed—again, again, and again. Meanwhile, there will be a multitude of preliminary victories, unsustainable ecstasies, and momentary glimpses of the wonderful land.
Құдайыммен кездесу
Бұл жерде кейіпкерге болашақта көмектесетін заттар беріледі. Кемпбеллтің пікірінше, барлық кедергілер мен қиындықтарды еңсергеннен кейінгі соңғы саяхат, көбінесе жеңімпаз батыр жаны мен Әлемнің Құдайшасының мистикалық одағы ретінде бейнеленеді. Бұл – төмендігінде, биіктігінде, немесе жердің шетіндегі, ғаламның орталық нүктесіндегі, ғибадатхананың киелі ортасындағы, немесе жүректің ең терең қуысындағы дағдарыс. Құдайшамен кездесу (әрбір әйелде оның денеленімі бар) – батырдың мәңгілік өмірдің көрінісі болып табылатын махаббат сыйлығын (қайырымдылық: amor fati) жеңу қабілетінің соңғы сынағы. Егер саяхатшы жас жігіт емес, қыз болса, оның қасиеттері, сұлулығы немесе құштарлығы оны өлмейтін жанның серігі болуға лайық етеді. Содан кейін көктегі күйеу оған түсіп, оны өз төсегіне алып кетеді – ол қаласа да, қаламаса да. Егер ол одан бас тартса, көзінен перде түсіп, шындықты көреді; ал егер оны іздесе, оның тілегі орындалады және тыныштық табады.
This is where the hero gains items given to him that will help him in the future. Campbell proposes thatThe ultimate adventure, when all the barriers and ogres have been overcome, is commonly represented as a mystical marriage of the triumphant hero soul with the Queen Goddess of the World. This is the crisis at the nadir, the zenith, or at the uttermost edge of the earth, at the central point of the cosmos, in the tabernacle of the temple, or within the darkness of the deepest chamber of the heart. The meeting with the goddess (who is incarnate in every woman) is the final test of the talent of the hero to win the boon of love (charity: amor fati), which is life itself enjoyed as the encasement of eternity. And when the adventurer, in this context, is not a youth but a maid, she is the one who, by her qualities, her beauty, or her yearning, is fit to become the consort of an immortal. Then the heavenly husband descends to her and conducts her to his bed—whether she will or not. And if she has shunned him, the scales fall from her eyes; if she has sought him, her desire finds its peace.
Әйелдер - азғырушы
Бұл кезеңде кейіпкерге жиі физикалық немесе ләззаттық сипаттағы, оларды өздерінің ізденісінен бас тартуға немесе жолдан тайдыруға мүмкіндік беретін азғырулар кездеседі, бірақ бұл міндетті түрде әйел бейнесінде көрініс табуы керек емес. Әйел – өмірдің физикалық немесе материалдық құштарлықтарының метафорасы, себебі батыр рыцарь көбінесе рухани жолынан құмарлыққа беріліп азғырылатын. Кемпбелл айтады, қиыншылықтың түйіні – өмірдің қалай болуы керек деген саналы көзқарасымыз, көбінесе өмірдің нақты қалпына сәйкес келмейді. Көбінесе біз өзімізде немесе жақындарымызда, өмірдің табиғаты – өзін-өзі қорғауға ұмтылыс, жағымсыз иіс, қанағаттандыруға құмарлық, жыртқыштық сезімнің толық күйін мойындағымыз келмейді. Керісінше, біз жақсы жағын көрсетуге, әдемілеуге және қайта түсіндіруге бейімбіз, соның ішінде майда-шуйданың бәрі, сорпадағы шаштардың бәрі – жағымсыз біреудің кінәсі деп ойлаймыз. Бірақ, ойларымыз бен іс-әрекеттеріміздің бәрі дене мүшесінің иісімен ластанған екенін кенеттен түсінгенде немесе оған мән бергенде, көбінесе наразылық сезімі пайда болады: өмір, өмірдің амалдары, өмірдің мүшелері, әсіресе әйел – өмірдің ұлы символы, таза жанға шыдайсыз болып көрінеді. Өмірден артық өмірді іздеуші әйелден тысқары шығып, оның шақыруының азғыруларын жеңіп, таза эфирге қалықтауы керек.
In this step, the hero faces those temptations, often of a physical or pleasurable nature, that may lead them to abandon or stray from their quest, which does not necessarily have to be represented by a woman. A woman is a metaphor for the physical or material temptations of life since the hero knight was often tempted by lust from his spiritual journey. Campbell relates thatThe crux of the curious difficulty lies in the fact that our conscious views of what life ought to be seldom correspond to what life really is. Generally, we refuse to admit within ourselves, or within our friends, the fullness of that pushing, self protective, malodorous, carnivorous, lecherous fever which is the very nature of the organic cell. Rather, we tend to perfume, whitewash, and reinterpret; meanwhile imagining that all the flies in the ointment, all the hairs in the soup, are the faults of some unpleasant someone else. But when it suddenly dawns on us or is forced to our attention that everything we think or do is necessarily tainted with the odor of the flesh, then, not uncommonly, there is experienced a moment of revulsion: life, the acts of life, the organs of life, a woman in particular as the great symbol of life, become intolerable to the pure, the pure, pure soul. The seeker of the life beyond life must press beyond [the woman], surpass the temptations of her call, and soar to the immaculate ether beyond.
Әкемен / Ақырсыздықпен татуласу
Бұл кезеңде кейіпкер өміріндегі ең үлкен күшті ұстаған тұлғаға қарсы тұрып, оның қабылдауына ие болуы керек. Көптеген мифтер мен әңгімелерде бұл – өмір мен өлімді билейтін әке немесе әкелік бейне. Бұл саяхаттың орталық нүктесі. Барлық алдыңғы қадамдар осы нүктеге жеткізді, ал келесілері одан басталады. Бұл қадам көбінесе еркек тұлғамен кездесу арқылы бейнеленсе де, міндетті түрде еркек болуы керек емес – тек зор күшке ие болған тұлға немесе нәрсе. Кэмпбеллдің пікірінше, кешірім – өзімізден туған екі құбыжықты – Құдай (суперэго) деп ойлаған айдаһар мен Күнә (жасырылған ид) деп ойлаған айдаһарды тастап кетуден тұрады. Бірақ бұл үшін эгоға байланыстылықтан бас тарту қажет, және осының өзі қиын. Адам әкенің мейірімді екеніне сеніп, содан кейін сол мейірімге сүйенуі керек. Осылайша, сенімнің ортасы зұлым құдайдың тығыз, қабыршақты шеңберінен шығарылып, қорқынышты жандар жоғалады. Осы сынақ кезінде батыр көмекші әйел тұлғасынан үміт пен сенімділік алып, оның сиқырымен (гүлден немесе араласу күші) әкенің эгосын қиратумен байланысты барлық қорқынышты тәжірибелерден қорғалады. Егер қорқынышты әкеге сену мүмкін болмаса, онда сенім басқа нәрсеге (Өрмек тоқушы әйел, Ырысқор ана) негізделуі керек; және осы қолдауға сүйеніп, адам дағдарысты бастан кешіреді – соңында әке мен ана бір-бірін шағылыстыратынын және мәні жағынан бірдей екенін түсінеді. Кейіннен Кэмпбелл былай түсіндіреді: Батырдың әкемен кездесу мәселесі – оның жанын қорқыныштан асырып, осы кең және аяусыз ғаламның ауру және ақылға сыймас трагедияларының болмыстың ұлылығында толыққанды расталатынын түсінуге дайын болуы керек. Батыр өмірден өзінің ерекше соқыр нүктесімен асып, бір сәтте бастауға үңіледі. Олар әкенің бейнесін көріп, түсінеді – және екеуі де кешірімге ие болады.
In this step, the hero must confront and be initiated by whatever holds the ultimate power in their life. In many myths and stories, this is the father or a father figure who has life and death power. This is the center point of the journey. All the previous steps have been moving into this place, all that follow will move out from it. Although this step is most frequently symbolized by an encounter with a male entity, it does not have to be a male—just someone or something with incredible power. Per Campbell, Atonement consists in no more than the abandonment of that self generated double monster—the dragon thought to be God (superego) and the dragon thought to be Sin (repressed id). But this requires an abandonment of the attachment to ego itself, and that is what is difficult. One must have faith that the father is merciful, and then a reliance on that mercy. Therewith, the center of belief is transferred outside of the bedeviling god's tight scaly ring, and the dreadful ogres dissolve. It is in this ordeal that the hero may derive hope and assurance from the helpful female figure, by whose magic (pollen charms or power of intercession) they are protected through all the frightening experiences of the father's ego shattering initiation. For if it is impossible to trust the terrifying father face, then one's faith must be centered elsewhere (Spider Woman, Blessed Mother); and with that reliance for support, one endures the crisis—only to find, in the end, that the father and mother reflect each other, and are in essence the same. Campbell later expounds:The problem of the hero going to meet the father is to open his soul beyond terror to such a degree that he will be ripe to understand how the sickening and insane tragedies of this vast and ruthless cosmos are completely validated in the majesty of Being. The hero transcends life with its peculiar blind spot and for a moment rises to a glimpse of the source. They behold the face of the father, understand — and the two are atoned.
Апофеоза
Бұл – түсініктің арта түсуімен келетін оқиға. Осы жаңа білім мен қабылдаумен қаруланған батыр, оқиғаның қиын бөлігіне бел буып, дайын тұрады. Кемпбелл былай дейді: «Өз ішінде мәңгілік жатқанын ғана емес, өздерінің және барлық нәрселердің мәңгілік екенін білгендер тілек ағаштарының бақтарында мекендейді, өлместіктің суын ішеді және мәңгілік үйлесімнің естілмейтін музыкасын тыңдайды».
This is the point of realization in which a greater understanding is achieved. Armed with this new knowledge and perception, the hero is resolved and ready for the more difficult part of the adventure. Campbell discloses thatThose who know, not only that the Everlasting lies in them, but that what they, and all things, really are is the Everlasting, dwell in the groves of the wish fulfilling trees, drink the brew of immortality, and listen everywhere to the unheard music of eternal concord.
Ең үлкен бата
Ең үлкен сыйлық – ізденістің мақсатына қол жеткізу. Батыр осы сыйлық алу үшін саяхатқа шықты. Алдыңғы қадамдардың бәрі осы қадамға батырды дайындау және тазарту үшін жасалады, себебі көптеген мифтерде сыйлық – өмір эликсирі сияқты жоғары тұрған нәрсе, немесе өлместік сыйлайтын өсімдік, немесе киелі Грааль. Кэмпбелл құдайлар мен құдайшаларды өлмес болмыстың эликсирінің бейнесі және сақтаушысы ретінде қарастыру керек, бірақ олардың бастапқы күйінде емес. Сондықтан, батыр олармен байланыс арқылы олардың өзінен емес, олардың инаят-шапағатына, яғни олардың күшті қолдауын іздейді. Осы керемет энергиялы зат – және тек осы ғана – өлмейді; оны бейнелейтін, таратып беретін және көрсететін құдайлардың аттары мен түрлері келіп-кетіп отырады. Бұл – Зевс, Яхве және Жоғарғы Будданың найзағайларының керемет күші, Виракочаның жаңбырының құнарлылығы, қасиетті мисса кезінде соғылатын қоңыраумен жарияланған ізгілік, және әулие мен ғалымның соңғы рухани жарығы. Оның сақшылары оны тек лайықты дәлелдегендерге ғана беруге батылады.
The ultimate boon is the achievement of the goal of the quest. It is what the hero went on the journey to get. All the previous steps serve to prepare and purify the hero for this step since in many myths the boon is something transcendent like the elixir of life itself, or a plant that supplies immortality, or the holy grail. Campbell confers thatThe gods and goddesses then are to be understood as embodiments and custodians of the elixir of Imperishable Being but not themselves the Ultimate in its primary state. What the hero seeks through his intercourse with them is therefore not finally themselves, but their grace, i. e., the power of their sustaining substance. This miraculous energy substance and this alone is the Imperishable; the names and forms of the deities who everywhere embody, dispense, and represent it come and go. This is the miraculous energy of the thunderbolts of Zeus, Yahweh, and the Supreme Buddha, the fertility of the rain of Viracocha, the virtue announced by the bell rung in the Mass at the consecration, and the light of the ultimate illumination of the saint and sage. Its guardians dare release it only to the duly proven.
Қайтудан бас тарту
Басқа әлемде бақыт пен рухани ағартуға қол жеткізген кейіпкер, өз халқына игілік сыйлау үшін қарапайым әлемге оралуға құштар болмауы мүмкін. Кемпбелл былай деді: Батырлық ізденіс аяқталғанда, бастауға терең бойлау арқылы немесе ер немесе әйел, адам немесе жануар бейнесіндегі бір жаратылыстың шапағаты арқылы, саяхатшы өмірін өзгертетін сыйлықпен қайта оралуға тиіс. Мономифтің қағидасы – толық айналым, батырдың даналық руналарын, Алтын Жүнді немесе ұйықтаған ханшайымын адамзат патшалығына қайтару еңбегін бастауы керек, онда бұл игілік қауымдастықты, ұлтты, планетаны немесе он мың әлемді жаңартуға септігін тигізеді. Бірақ осы жауапкершіліктен көбінесе бас тартушылық жасайды. Тіпті Ғотама Будда жеңіске жеткен соң, түсініктің хабары жеткізіле алатынына күмән келтірді, ал қасиеттілердің көктегі шаттықта қайтыс болғандары туралы хабарлар бар. Расында, мәңгілік жасарған, өлмейтін Құдайдың баталы аралында мәңгілікке қоныстанған батырлардың саны көп.
Having found bliss and enlightenment in the other world, the hero may not want to return to the ordinary world to bestow the boon onto their fellow beings. Campbell continues:When the hero quest has been accomplished, through penetration to the source, or through the grace of some male or female, human or animal personification, the adventurer still must return with his life transmuting trophy. The full round, the norm of the monomyth, requires that the hero shall now begin the labor of bringing the runes of wisdom, the Golden Fleece, or his sleeping princess, back into the kingdom of humanity, where the boon may redound to the renewing of the community, the nation, the planet, or the ten thousand worlds. But the responsibility has been frequently refused. Even Gautama Buddha, after his triumph, doubted whether the message of realization could be communicated, and saints are reported to have died while in the supernal ecstasy. Numerous indeed are the heroes fabled to have taken up residence forever in the blessed isle of the unaging Goddess of Immortal Being.
Сиқырлы ұшу
Кейде батыр құдайлар ашумен қорғап отырған сыйлықты алғанда қашуға мәжбүр болады. Саяхаттан оралу да, жолға шығу да біршама қиындыққа толы және қауіпті болуы мүмкін. Кемпбеллтің пікірінше, егер батыр жеңісімен құдайдың немесе құдайының құрметін алса және қоғамды жаңару үшін әлемге белгілі бір эликсир әкелуге нақты тапсырылса, оның оқиғасының соңғы кезеңіне оның үстіміздік меценатының барлық күші көмектеседі. Алайда, егер ол сыйлықты қорғаушының қарсылығына қарамастан қолға түсірген болса немесе батырдың әлемге қайта оралуын құдайлар немесе демон қанағаттандырмаса, онда мифологиялық айналымның соңғы кезеңі қызықты, көбінесе күлкілі қууға айналады. Бұл қашқындауға түрлі сиқырлы кедергілер мен қашу амалдары қиындық тудыруы мүмкін.
Sometimes the hero must escape with the boon if it is something that the gods have been jealously guarding. It can be just as adventurous and dangerous returning from the journey as it was to go on it. Campbell argues thatIf the hero in his triumph wins the blessing of the goddess or the god and is then explicitly commissioned to return to the world with some elixir for the restoration of society, the final stage of his adventure is supported by all the powers of his supernatural patron. On the other hand, if the trophy has been attained against the opposition of its guardian, or if the hero's wish to return to the world has been resented by the gods or demons, then the last stage of the mythological round becomes a lively, often comical, pursuit. This flight may be complicated by marvels of magical obstruction and evasion.
Құтқару
Батыр ізденіске шығу үшін нұсқаушылар мен көмекшілерге мұқтаж болғандай, оларды күнделікті өмірге қайтару үшін де күшті нұсқаушылар мен құтқарушылар қажет, әсіресе батыр жарақаттанған немесе тәжірибеден әлсіреген болса. Кемпбелл түсіндіргендей, кейіпкерді сыртқы көмек арқылы табиғаттан тыс саяхатынан қайтару қажет. Яғни, әлем оны алуға келуі мүмкін. Себебі, терең мекеннің берекесі ояу күйдегі [қаостың] пайдасына оңайлықпен тасталмайды. Қоғам одан алыс кеткендерге қызғанышпен қарайды және есікті қағып келеді. Егер кейіпкер қарсылық көрсетсе, бұзушы ауыр соққыға ұшырайды; бірақ егер шақырылған адам тек кешіктірілсе – кемелді жаратылыстың [өлімге салынған қуанышына] тосылып қалса, сырттан жасалған құтқару сезімі туындайды және саяхатшы қайта оралады.
Just as the hero may need guides and assistants to set out on the quest, often they must have powerful guides and rescuers to bring them back to everyday life, especially if the hero has been wounded or weakened by the experience. Campbell elucidates,The hero may have to be brought back from his supernatural adventure by assistance from without. That is to say, the world may have to come and get him. For the bliss of the deep abode is not lightly abandoned in favor of the [disorder] of the wakened state. Society is jealous of those who remain away from it and will come knocking at the door. If the hero is unwilling, the disturber suffers an ugly shock; but on the other hand, if the summoned one is only delayed—sealed in by the [deathlike rapture] of a perfect being an apparent rescue is effected, and the adventurer returns.
Қайту борышын өтуге тура келді
Кемпбелл "Мың қырлы батыр" кітабында былай дейді: "Қайтып келген батыр, өз қажырлы жолын аяқтау үшін, әлемнің соққысына төтеп беруі керек". Қайтудың мақсаты – ізденіс барысында қол жеткізген білімді сақтап, оны қоғамға енгізу. Кемпбелл былай жазады: "Көптеген сәтсіздіктер осы өмірлік, жақсылыққа бастайтын шектен өтудің қиындығын көрсетеді. Қайтып келген батырдың алғашқы мәселесі – жанға қуаныш сыйлайтын толыққандылық сезімінен кейін, өмірдің [қайта-қайта келетін қиындықтары мен сәттіліктерін] нақты деп қабылдау. Неге осындай әлемге қайта оралу керек? Неге [әлеммен] трансценденттік бақытты бөлісу керек? Түнде маңызды болған арман күндіз қарағанда әдемі емес сияқты, солайша ақын мен пайғамбар да [адамдардың] алдында өздерін ақымақ сезінуі мүмкін. Барлық қоғамды жамандыққа беріп, қайтадан [рахатқа] шұғына салу оңай. Бірақ егер рухани акушер (шименава) шегін бұзса, онда [мәңгілік шындықты ашып беру] жұмысынан қашқанға бола алмайды.
Campbell says in The Hero with a Thousand Faces that "The returning hero, to complete his adventure, must survive the impact of the world." The goal of the return is to retain the wisdom gained on the quest and to integrate it into society. Campbell writes,Many failures attest to the difficulties of this life affirmative threshold. The first problem of the returning hero is to accept as real, after an experience of the soul satisfying vision of fulfillment, the [ups and downs] of life. Why re enter such a world? Why [share] the experience of transcendental bliss? As dreams that were momentous by night may seem simply silly in the light of day, so the poet and the prophet can discover themselves playing the idiot before [others]. The easy thing is to commit the whole community to the devil and retire again into [bliss]. But if some spiritual obstetrician has drawn the shimenawa across the retreat, then the work of [distilling eternal truth] cannot be avoided.
Екі әлемнің иесі
Адамның батыры үшін бұл материалдық және рухани тепе-теңдікке қол жеткізуді білдіруі мүмкін. Адам ішкі және сыртқы әлемде өзін жайлы сезінеді және қабілетті болады. Кемпбелл әлемнің екі бөлігі арасында еркін өтуді, уақыт көріністерінен себептік тереңдікке және кері қайтуды көрсетеді – бірінің қағидаларын екіншісімен араластырмай, бірақ бірін екіншісі арқылы білуге мүмкіндік беру – осы шебердің қабілеті. Ницше ғаламдық биші бір орында тынығып отырмайды, керісінше, қуанышпен, жеңілдікпен айналып, бір орыннан екінші орынға секіреді дейді. Бір уақытта тек бір тұрғыдан ғана сөйлеуге болады, бірақ бұл қалғандарының түсініктерін жоққа шығармайды. Осы кезеңді талқылағанда Кемпбелл Исаның елшілерін мысалға келтіреді, олар өздерінің ұстазының бейнесі өзгерген кезде құлшыныста өзімшілдіктен бас тартып, Кришнаның ұқсас нанымдарын айтады: «Кім Менің жұмысымды істесе және Мені кез келген жаратылысқа деген жек көрусіз, Ең жоғарғы мақсат ретінде қараса, ол Маған келеді». Кемпбелл одан әрі былай түсіндіреді:
For a human hero, it may mean achieving a balance between the material and spiritual. The person has become comfortable and competent in both the inner and outer worlds. Campbell demonstrates thatFreedom to pass back and forth across the world division, from the perspective of the apparitions of time to that of the causal deep and back—not contaminating the principles of the one with those of the other, yet permitting the mind to know the one by virtue of the other—is the talent of the master. The Cosmic Dancer, declares Nietzsche, does not rest heavily in a single spot, but gaily, lightly, turns and leaps from one position to another. It is possible to speak from only one point at a time, but that does not invalidate the insights of the rest. Discussing this stage, Campbell cites the Apostles of Jesus, who had become selfless in their devotion by the time of their master's transfiguration, as well as the similar orthodoxy presented by Krishna, who said, "He who does My work and regards Me as the Supreme Goal without hatred for any creature—he comes to Me." Campbell goes on to illustrate that
Адам ұзақ психологиялық жаттығулар арқылы жеке шектеулеріне, ерекшеліктеріне, үміттері мен қорқыныштарына деген барлық байланысын толығымен үзеді, шындықты түсіну үшін қайта тууға қажетті өзін-өзі жоюға қарсылық танытпайды және, соңында, ұлы бірігуге дайын болады. Оның жеке амбициялары толығымен еріп, ол енді өмір сүруге тырыспайды, керісінше, оған не болса да, оған бойұсынып, жай қабылдайды; ол, яғни, есімсіздікке айналады.
The individual, through prolonged psychological disciplines, gives up completely all attachment to his personal limitations, idiosyncrasies, hopes and fears, no longer resists the self annihilation that is prerequisite to rebirth in the realization of truth, and so becomes ripe, at last, for the great at one ment. His personal ambitions being totally dissolved, he no longer tries to live but willingly relaxes to whatever may come to pass in him; he becomes, that is to say, an anonymity.
Өмір сүру бостандығы
Бұл қадамда шеберлік өлім қорқынышынан құтылуға әкеледі, ал ол өз кезегінде өмір сүру еркіндігін сыйлайды. Бұл кейде болашақты күтпестен және өткенге қайғырмастан, сәтте өмір сүру деп аталады. Кемпбелл былай дейді: "Батыр – болған нәрселердің емес, болатын нәрселердің жақтасы, себебі ол – ол". "Авраам туғанға дейін Мен Бар едім". Ол уақыттың көрінетін өзгермейтіндігін мәңгілік Болумен шатастырмайды, сондай-ақ келесі сәттен (немесе "басқа нәрседен") қорқа қоймайды, өйткені ол өзгерісімен мәңгілікті жойламайды. [Овидийдің "Метаморфозалар" кітабынан үзінді:] "Ешбір нәрсе өз пішінін сақтап қала алмайды, бірақ Табиғат, үлкен жаңартушы, әрқашан пішіндерден пішіндер жасайды. Әлемде ешнәрсе жойылмайды, тек өзгеріп, жаңа пішінге енеді". Осылайша, келесі сәт тууға рұхсат етіледі.
In this step, mastery leads to freedom from the fear of death, which in turn is the freedom to live. This is sometimes referred to as living in the moment, neither anticipating the future nor regretting the past. Campbell declares,The hero is the champion of things becoming, not of things become, because he is. "Before Abraham was, I AM." He does not mistake apparent changelessness in time for the permanence of Being, nor is he fearful of the next moment (or of the "other thing"), as destroying the permanent with its change. [Quoting Ovid's Metamorphoses:] "Nothing retains its own form; but Nature, the greater renewer, ever makes up forms from forms. Be sure that nothing perishes in the whole universe; it does but vary and renew its form." Thus the next moment is permitted to come to pass.
Халықтық мәдениет пен әдебиетте
Мономифтік ұғым кем дегенде 1970 жылдан бері американдық әдебиеттану және жазу жөніндегі нұсқаулықтарда кең таралған. Голливудтың кинопродюсері және жазушысы Кристофер Фоглер Кэмпбеллдің еңбегіне негізделген «Мың қырлы батырға арналған практикалық нұсқаулық» атты 7 беттік компаниялық меморандум жасады. Фоглердің меморандумы кейін 1990 жылдардың соңында «Жазушының сапары: жазушылар үшін мифтік құрылым» кітабына айналды. Джордж Лукастың 1977 жылғы «Жұлдыздар соғысы» фильмі шыққаннан кейін дерлік бірден мономиф ретінде танылды. 1988 жылы «Мифтің күші» деген атпен көрсетілген Кэмпбелл мен Билл Мойерс арасындағы кең ауқымды әңгімеге қоса, Лукас ұзақ сұхбат берді. Онда ол «Американдық граффити» фильмін аяқтағаннан кейін, «қазіргі заманда мифологияны пайдалануға мүмкіндік жоқ екенін түсіндім. Сондықтан мен ертегілерге, фольклорға және мифологияға қатысты зерттеулерді күшейттім, Кэмпбеллдің кітаптарын оқыдым. «Мың қырлы батыр» кітабын оқығанда «Жұлдыздар соғысының» алғашқы нұсқасы классикалық мотивтерді қабылдағанын сезінуім қорқынышты болды». Мойерс пен Лукас 1999 жылы тағы да сұхбаттасып, Кэмпбеллдің еңбегінің Лукастың фильмдеріне тигізген әсерін талқылады. Сонымен қатар, Смитсонов институтының Ұлттық әуе және ғарыш мұражайы 1990 жылдардың соңында «Жұлдыздар соғысы: мифтің сиқыры» атты көрмеге демеушілік етті, онда Кэмпбеллдің жұмысы «Жұлдыздар соғысы» сағасын қалай қалыптастырғаны талқыланды. Сан алуан авторлар көптеген көркем әдебиеттерді мономифтік үлгінің мысалдары ретінде атады, олардың ішінде Спенсердің «Фейри Квин», Мелвиллдің «Моби Дик», Шарлотта Бронтенің «Джейн Эйр», Чарльз Диккенс, Уильям Фолкнер, Сомерсет Моэм, Дж.Д. Сэлинджер, Эрнест Хемингуэй, Марк Твен, У.Б. Йейтс, К.С. Льюис, Дж.Р.Р. Толкин, Сеймус Хини және Стивен Кинг, Платонның үңгір туралы аллегориясы, Гомердің «Одиссеясы», Л. Фрэнк Баумның «Оздың ғажайып сиқыры», Льюис Кэрроллдың «Әлистің Әлемдегі оқиғалары» және тағы да басқалары бар. Стэнли Кубрик Артур Кларкқа Жозеф Кэмпбеллдің «Мың қырлы батыр» кітабын «2001: Космостық одиссея» фильмін жазған кезде таныстырды. Артур Кларк өзінің күнделігіне жазған жазбасында Жозеф Кэмпбеллдің кітабын «өте шабыттандыратын» деп бағалады.
The monomyth concept has been popular in American literary studies and writing guides since at least the 1970s. Christopher Vogler, a Hollywood film producer and writer, created a 7 page company memo, A Practical Guide to The Hero with a Thousand Faces, based on Campbell's work. Vogler's memo was later developed into the late 1990s book The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers. George Lucas's 1977 film Star Wars was classified as monomyth almost as soon as it came out. In addition to the extensive discussion between Campbell and Bill Moyers broadcast in 1988 as The Power of Myth, Lucas gave an extensive interview in which he states that after completing American Graffiti, "it came to me that there really was no modern use of mythology so that's when I started doing more strenuous research on fairy tales, folklore, and mythology, and I started reading Joe's books. It was very eerie because in reading The Hero with a Thousand Faces I began to realize that my first draft of Star Wars was following classical motifs". Moyers and Lucas also met for a 1999 interview to further discuss the impact of Campbell's work on Lucas's films. In addition, the National Air and Space Museum of the Smithsonian Institution sponsored an exhibit during the late 1990s called Star Wars: The Magic of Myth which discussed the ways in which Campbell's work shaped the Star Wars saga. Numerous literary works of popular fiction have been identified by various authors as examples of the monomyth template, including Spenser's The Faerie Queene, Melville's Moby Dick, Charlotte Brontë's Jane Eyre, works by Charles Dickens, William Faulkner, Somerset Maugham, J. D. Salinger, Ernest Hemingway, Mark Twain, W. B. Yeats, C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Seamus Heaney and Stephen King, Plato's allegory of the cave, Homer's Odyssey, L. Frank Baum's The Wonderful Wizard of Oz, and Lewis Carroll's Alice's Adventures in Wonderland, amongst many others. Stanley Kubrick introduced Arthur C. Clarke to the book The Hero with a Thousand Faces by Joseph Campbell during the writing of 2001: A Space Odyssey. Arthur C. Clarke called Joseph Campbell's book "very stimulating" in his diary entry.
Джейн Эйр
Шарлотта Бронтенің Джейн Эйр кейіпкері – қаһармандық әйелдерді және олардың қаһарманның жолындағы орнын көрсетудегі маңызды тұлға. Шарлотта Бронте "қаһарман" термині толық қамти алатын ерекше әйел кейіпкерін жасауға ұмтылды. Джейн Эйр – Бильдунгс-роман, яғни Виктория дәуіріндегі көркем әдебиетте жиі кездесетін, сондай-ақ шәкірттік роман деп те аталатын, басты кейіпкердің ересекке айналған сайын моральдық және психологиялық дамуын көрсететін өмірге келу тарихы. Шарлотта Бронте Джейннің кейіпкерін осы заманға дейінгі басқа Виктория әйелдерінен гөрі көбірек құмарлық пен ашық пікір білдіру арқылы одан да жоғары деңгейге көтерді. Ридтерден бала кезінде бастан өткерген зорлық-зомбылық пен психологиялық жарақат Джейнге қаһармандық жолын аяқтау үшін екі маңызды мақсатты қалыптастыруға себеп болды: сүйю және сүйілу қажеттілігі, сондай-ақ бостандыққа ұмтылысы. Мифопоэтикалық ерлер қозғалысының ерекшелігі – ертегілерді қайта айту және оларды жеке түсінік алу үшін зерттеу. Юнгтің аналитикалық психологиясынан алынған архетиптерге жиі сілтеме жасай отырып, бұл қозғалыс қазіргі заманғы ерлер үшін гендерлік рөлдер, гендерлік идентичность және денсаулық мәселелеріне назар аударады.
Charlotte Brontë's character Jane Eyre is an important figure in illustrating heroines and their place within the hero's journey. Charlotte Brontë sought to craft a unique female character that the term "Heroine" could fully encompass. Jane Eyre is a Bildungsroman, a coming of age story common in Victorian fiction, also referred to as an apprenticeship novel, that shows moral and psychological development of the protagonist as they grow into adults. Charlotte Brontë takes Jane's character a step further by making her more passionate and outspoken than other Victorian women of this time. The abuse and psychological trauma Jane receives from the Reeds as a child cause her to develop two central goals for her to complete her heroine journey: a need to love and to be loved, and her need for liberty. Characteristic of the mythopoetic men's movement is a tendency to retell fairy tales and engage in their exegesis as a tool for personal insight. Using frequent references to archetypes as drawn from Jungian analytical psychology, the movement focuses on issues of gender role, gender identity and wellness for modern men.
Академиялық қабылдау және сын
Кэмпбеллдің мифке, фольклор жанрына, фольклорлық зерттеулерге маманданған фольклоршылар мен академиктердің сын-пікірлеріне ұшырады. Американдық фольклоршы Барр Толькен фольклордың күрделілігімен танысуға уақыт жұмсаған психологтар мен авторлардың аздығын, және тарихи тұрғыдан алғанда, Юнгтің психологтар мен жазушыларға әсер еткенін, олардың теорияны немесе ұсынысты қолдайтын бір ғана оқиғаға сүйене отырып, күрделі теориялар құруға бейім екенін атап өтті. Пікірін түсіндіру үшін Толькен Клариса Пинкола Эстестің (1992) «Құсқырлармен бірге жүгіретін әйелдер» еңбегін мысалға келтіреді, оның фольклорлық деректерді дұрыс емес бейнелеуін, ал Кэмпбеллдің «мономиф» әдісін тағы бір мысал ретінде көрсетеді. Кэмпбелл туралы Толькен былай деп жазады: «Кэмпбелл өзінің алдын ала қалыптастырған ойынша сәйкес келетін оқиғаларды ғана таңдап, кейіпкердің мономифін құра алды, ал үлгіге сәйкес келмейтін, бірдей құнды оқиғаларды назардан тыс қалдырды». Толькен Кэмпбеллдің мономиф теориясының сол кездегі басқа да танымал еңбектерге, мысалы Роберт Блайдың «Желездік Джон: ерлер туралы кітап» (1990) сияқты, әсерін, оның да ұқсас деректерді таңдау қателігіне тап болғанын көрсетеді. Сол сияқты, американдық фольклоршы Алан Дандес Кэмпбеллдің фольклорға деген көзқарасын қатты сынға алады, оны «сарапшы емес» деп атайды және Кэмпбеллдің теорияларындағы деректерді таңдаудың түрлі мысалдарын, сондай-ақ Кэмпбеллді миф саласындағы сарапшы ретінде бұқаралық ақпарат құралдарының бейнелеуін сипаттайды. Дандес былай деп жазады: «Фолклористер соңғы екі ғасырдағы еңбектеріміздің нәтижелерін жариялауда жетістікке қол жеткізді, сондықтан басқа ғылымдардың өкілдері, минималды оқығаннан кейін, фольклорлық мәселелер туралы беделді түрде сөйлеуге лайықты деп санайды. Әлемде өзін-өзі жариялаған фольклор мамандары көп сияқты, және Кэмпбелл сияқты бірнешеуі жалпы жұртшылық (Кэмпбелл жағдайында қоғамдық теледидар) тарапынан осындай деп қабылданып келді». Дандестің пікірінше, «әуесқойлар таратып жүрген идеялардың ішінде архетип туралы түсініктей халық аңыздарын зерттеуге ең көп зиян келтіргені жоқ». Нортхэптің (2006) айтуынша, Кэмпбеллден кейінгі салыстырмалы мифологияның бағыты «өте жалпы және әмбебап» санаттардан алыстады. Бұл көзқарасты Консентино (1998) көрсетеді, ол: «Барлық жергілікті ерекшеліктерді жоғалтатын (Джозеф) Кэмпбеллдің мифтерінің шұбатын жасаудан аулақ болу үшін ұқсастықтарды айырмашылықтармен тең маңызды қарастыру керек» дейді. Сол сияқты, Элвуд (1999) «Адамдарды, нәсілдерді жалпылама тұрғыда ойлау, сөзсіз, мифологиялық ойлаудың ең терең кемшілігі» деп мәлімдеді. Басқалар Кэмпбелл жұмыс істейтін санаттардың мағынасыз және ғылыми аргументтерді қолдауға жеткіліксіз деп тапты: Креспи (1990), Кэмпбеллдің моделін фильмге түсірген презентациясына жауап ретінде жазған, оны «әлеуметтік ғылым тұрғысынан қанағаттандырарлық емес» деп сипаттады. «Кэмпбеллдің этноцентризмі қарсылық тудырады, ал оның талдамалық деңгейі соншалықты абстрактілі және этнографиялық контекстсіз, миф «батырдың» ішінде жатыр деп есептелетін мағынаны жоғалтады». Осыған ұқсас, американдық философ Джон Шелтон Лоуренс және американдық діни ғалым Роберт Джуетт көптеген кітаптарында, «Америкалық мономиф», «Америкалық суперқаһарманның мифы» (2002) және «Капитан Америка және зұлымдыққа қарсы крестовый поход: құлшынысты ұлтшылдықтың дилеммасы» (2003) «Америкалық мономиф» тақырыбын талқылады. Олар мұны Кэмпбелл мономифіне американдықтардың реакциясы ретінде қарастырады. «Америкалық мономиф» сюжеті былай: «Ынтымаққа толы жұмақтағы қауымға зұлымдық қауіп төндіреді; қалыпты институттар бұл қауіппен күресуге шамасы келмейді; азғырулардан бас тартып, құтқарушы міндетін орындау үшін өзімшіл емес супербатыр пайда болады; тағдырдың көмегімен оның шешуші жеңісі қауымды жұмақтық жағдайға қайтарады; супербатыр кейін жасырын қалады». Мономифті еркек сапарына баса назар аударғаны үшін де сынға алды. Морин Мёрдоктың «Батырдың сапары» (1990) және Валери Эстель Франкельдің «Қыздан құдайға: Батырдың миф пен аңыз арқылы сапары» (2010) екеуі де әйел батырдың саяхаты деп санайтын қадамдарды белгіледі, бұл Кэмпбеллдің мономифінен ерекшеленеді. Сол сияқты, Ким Хадсонның «Құдайға уәде» кітабында еркек кейіпкердің саяхатына балама әйелдік саяхат туралы айтылады, ол жеке өсу мен «жаратқыштық, рухани және жыныстық оянуға» қатысты, сыртқы ізденіс емес. 2014 жылы режиссер Николь Л. Франклин мен суретші және комикс-китап иллюстраторы Элис Мейчи Лидің сұхбатында батырдың сапары «мүмкіндікке ие адамның сапары» екені айтылды. «Басты кейіпкер ер немесе әйел болғандықтан, кейіпкер бастапқыда мүмкіндікке ие емес». Лидің пікірінше, кемтар болу әйел кейіпкерге дәстүрлі мифтік циклде батырдың пайдаланатын әлеуметтік қолдау деңгейінен төмен болуы мүмкін, және ол міндетін орындап келгеннен кейін батыр да, ұстаз да бола алмайды, керісінше, ол әлі де қанаушылыққа ұшыраған топтың бір бөлігі болып қалатын әлемге оралады. Ли былай қосты: «Олар шын мәнінде эликсир әкелмейді. Олар тең емес жалақы мен теңсіздікпен күресіп, патриархалды қоғамды бағындыруға тырысады. Соңғы тарауда олар теңдікке жете алады. Бірақ қанаушылыққа ұшыраған топтар үшін ең көп үміт еңбектеп, екі есе көп жұмыс істеу арқылы жарты жолға жету». 1999 жылы Salon журналында ғылыми фантастика жазушысы Дэвид Брин мономиф үлгісін «деспотизм мен тирандықты» қолдайтындығын айтты, сонымен қатар қазіргі заманғы танымал әдебиет прогрессивті құндылықтарды қолдау үшін одан бас тартуға ұмтылуы керек деп санайды.
Campbell's approach to myth, a genre of folklore, has been the subject of criticism from folklorists, academics who specialize in folklore studies. American folklorist Barre Toelken notes that few psychologists have taken the time to become familiar with the complexities of folklore, and that, historically, Jung influenced psychologists and authors have tended to build complex theories around single versions of a tale that supports a theory or a proposal. To illustrate his point, Toelken employs Clarissa Pinkola Estés's (1992) Women Who Run with the Wolves, citing its inaccurate representation of the folklore record, and Campbell's "monomyth" approach as another. Regarding Campbell, Toelken writes, "Campbell could construct a monomyth of the hero only by citing those stories that fit his preconceived mold, and leaving out equally valid stories which did not fit the pattern". Toelken traces the influence of Campbell's monomyth theory into other then contemporary popular works, such as Robert Bly's Iron John: A Book About Men (1990), which he says suffers from similar source selection bias. Similarly, American folklorist Alan Dundes is highly critical of both Campbell's approach to folklore, designating him as a "non expert" and outlining various examples of source bias in Campbell's theories, as well as media representation of Campbell as an expert on the subject of myth in popular culture. Dundes writes, "Folklorists have had some success in publicising the results of our efforts in the past two centuries such that members of other disciplines have, after a minimum of reading, believe they are qualified to speak authoritatively of folkloristic matters. It seems that the world is full of self proclaimed experts in folklore, and a few, such as Campbell, have been accepted as such by the general public (and public television, in the case of Campbell)". According to Dundes, "there is no single idea promulgated by amateurs that have done more harm to serious folklore study than the notion of archetype". According to Northup (2006), mainstream scholarship of comparative mythology since Campbell has moved away from "highly general and universal" categories in general. This attitude is illustrated by Consentino (1998), who remarks "It is just as important to stress differences as similarities, to avoid creating a (Joseph) Campbell soup of myths that loses all local flavor." Similarly, Ellwood (1999) stated "A tendency to think in generic terms of people, races is undoubtedly the profoundest flaw in mythological thinking." Others have found the categories Campbell works with so vague as to be meaningless and lacking the support required of scholarly argument: Crespi (1990), writing in response to Campbell's filmed presentation of his model, characterized it as "unsatisfying from a social science perspective. Campbell's ethnocentrism will raise objections, and his analytic level is so abstract and devoid of ethnographic context that myth loses the very meanings supposed to be embedded in the 'hero'." In a similar vein, American philosopher John Shelton Lawrence and American religious scholar Robert Jewett have discussed an "American Monomyth" in many of their books, The American Monomyth, The Myth of the American Superhero (2002), and Captain America and the Crusade Against Evil: The Dilemma of Zealous Nationalism (2003). They present this as an American reaction to the Campbellian monomyth. The "American Monomyth" storyline is: "A community in a harmonious paradise is threatened by evil; normal institutions fail to contend with this threat; a selfless superhero emerges to renounce temptations and carry out the redemptive task; aided by fate, his decisive victory restores the community to its paradisiacal condition; the superhero then recedes into obscurity." The monomyth has also been criticized for focusing on the masculine journey. The Heroine's Journey (1990) by Maureen Murdock and From Girl to Goddess: The Heroine's Journey Through Myth and Legend (2010) by Valerie Estelle Frankel both set out what they consider the steps of the female hero's journey, which is different from Campbell's monomyth. Likewise, The Virgin's Promise, by Kim Hudson, articulates an equivalent feminine journey, to parallel the masculine hero's journey, which concerns personal growth and "creative, spiritual, and sexual awakening" rather than an external quest. According to a 2014 interview between filmmaker Nicole L. Franklin and artist and comic book illustrator Alice Meichi Li, a hero's journey is "the journey of someone who has privilege. Regardless of the protagonist is male or female, a heroine does not start out with privilege." Being underprivileged, to Li, means that the heroine may not receive the same level of social support enjoyed by the hero in a traditional mythic cycle, and rather than return from her quest as both hero and mentor the heroine instead returns to a world in which she or he is still part of an oppressed demographic. Li adds, "They're not really bringing back an elixir. They're navigating our patriarchal society with unequal pay and inequalities. In the final chapter, they may end up on equal footing. But when you have oppressed groups, all you can hope for is to get half as far by working twice as hard." In a 1999 Salon article, science fiction author David Brin criticized the monomyth template as supportive of "despotism and tyranny," indicating that he thinks modern popular fiction should strive to depart from it to support more progressive values.