Кіріспе

Грекия мифологиясындағы күштің бейнесі Мифтік тұлға

Грекия мифологиясында Кратос, сондай-ақ Кратус немесе Кратос деп аталады, күштің құдайлық бейнесі. Ол Паллас пен Стикстің ұлы. Кратос және оның бауырлары Нике («Жеңіс»), Бия («Күш») және Зелус («Даңқ») – барлығы белгілі бір қасиеттің бейнесі. Кратос алғаш рет Гесиодтың «Теогониясында» бауырларымен бірге есімдері аталады. Гесиодтың айтуынша, Кратос және оның бауырлары Зевстің жанында тұрады, себебі олардың анасы Стикстің алғашқы тілегі Зевске оның билігіне қабылдану болған, сондықтан ол оны және оның балаларын жоғары лауазымдармен құрметтеген. Кратос пен оның әпкесі Бия Эсхилдің «Шынжырланған Прометей» трагедиясының басындағы көріністе ең жақсы танылады. Зевстің өкілдері ретінде олар тұтқынға алынған титан Прометейді сахнаға алып шығады. Кратос, адал мінезді темірші құдайы Гефестті, Прометейдің от ұрлағаны үшін жаза ретінде оны тасқа шынжырлауға мәжбүрлейді. Кратос қатыгез және аяусыз болып сипатталады, ол Гефест пен Прометейді қайта-қайта қысымға алып, қажетсіз зорлық-зомбылықты қолдауға шақырады. Ол Зевстің қатал үстемдігін қорғайды және Прометейдің ешқашан шынжырларынан босамайтынын болжайды. Эсхилдің «Құрбандық әкелушілер» трагедиясында Электра Кратосты, Дикені («Әділет») және Зевсті ағасы Орестке әкесі Агамемнонның өлімі үшін кек алуға көмектесуге шақырады. Кратос пен Бия б.з.д. V ғасырдың соңында Иксионның жазалануын бейнелейтін қызыл фигуралы аттикалық скифоста кездеседі, бұл көрініс Еврипидтің жоғалған трагедиясының бір бөлігі болуы мүмкін. Олар сондай-ақ XVIII және XIX ғасырлардағы романтизм өкілдерінің суреттерінде және Прометейдің шынжырланған бейнесінің бейімделулерінде де кездеседі. Гай Юлий Гигиннің «Фабулалар» кітабының кіріспесінде Кратосқа римдік Potestas есімі берілген.

Теогония

Кратос пен оның бауырлары алғаш рет б.з.д. VIII немесе VII ғасырдың соңында беотиялық ақын Гесиод жазған «Теогония» еңбегінде еске алынады. Гесиод былай дейді: «Океанның қызы Стикс Палласқа қосылып, Зелус (Қызығушылық) және әсем аяқталған Nike (Жеңіс) тудырды. Сондай-ақ, ол керемет екі баласын – Кратосты (Күш) және Бияны (Зорлық) дүниеге әкелді. Олардың Зевстен басқа үйлері де, мекені де, жолы да жоқ, тек Құдай оларды қандай жолмен жетелесе, сонда ғана барады, бірақ олар әрдайым күркіреген Зевспен бірге болады». Мұнда Кратос тек қана аздап дамыған немесе түсіндірілген құдайлық абстракция ретінде тізімделген. Гесиод түсіндіреді, Стикстің балаларына Зевспен бірге тұруға рұқсат беруінің себебі, Зевс Титаномахиядан кейін Кронның қызметінде болмағандардың барлығына өзінің режимінде лауазым беріледі деп жарлық шығарған. Б.з.д. IV ғасырда жазылған Платонның «Протагор» диалогында Прометей Афина мен Гефест ғибадатханасынан, Зевстің цитаделінен емес, отты ұрлағандығы туралы аңыз бар, себебі «Зевстің күзетшілері» (Διὸς φυλακαί; Dios phylakai) тым қорқынышты болған. Бұл «күзетшілердің» кім екені белгісіз және даулы мәселе. Ежелгі грек өнерінде Кратос пен Бияның бейнелері өте сирек кездеседі. Ежелгі грек керамикасындағы Кратос пен Бияның жалғыз сақталған бейнесі – Медиас суретшісінің немесе оның шеңберінің мүшесі салған қызыл фигуралы скайфос. Бұл б.з.д. V ғасырының соңына жатады және Иксионның жазалануын бейнелейді. Тостаған Герберт Канның швейцариялық Базель қаласындағы жеке коллекциясында сақталған. Қалған бөлшектерінде Кратостың шашының бір бөлігі ғана көрінеді. Бияның бір қолы Иксион байланған дөңгелекті тұрақтандырып тұрғаны көрінеді. Х.А. Шапиро бұл Эврипидтің жоғалған «Иксион» трагедиясынан алынған сахнаның бейнесі болуы мүмкін деп болжайды, ол, әлдебір себеппен, «Зілтің байланған» трагедиясынан Кратос пен Бияның бейнелерін алған. Кратос Псевдо-Аполлодор кітапханасында Паллас пен Стикстің ұлдарының бірі ретінде тізімделген.

Қазіргі мәдениетте

1772 жылы Томас Морелл «Прометейді шынжырмен байлау» атты ағылшын тіліндегі аудармасын жариялады, осы арқылы бұл туынды алғаш рет британдық жұртшылыққа кеңінен қолжетімді болды. Төрт жыл өткен соң, аболиционист Ричард Поттер Эсхилдің барлық трагедияларының толық ағылшын тіліндегі аудармасын жариялады. «Прометейді шынжырмен байлау» трагедиясынан Гефесттің Кратос пен Бияның көмегімен Прометейді тау беткейіне шынжырлайтын көрінісі, он сегізінші және он тоғызыншы ғасырлардағы романтиктердің қиялын баурап алды және олар үшін революция мен тирандық, құлдық пен бостандық, соғыс пен бейбітшілік арақатынастарын талдауға арналған линзаға айналды. Ричард Порсонның 1795 жылғы «Прометейді шынжырмен байлау» аудармасы Джон Флаксмен салған атақты шынжырлау көрінісінің суреттерімен безендірілді. 1798 және 1799 жылдар аралығында Джордж Ромни «Прометейді шынжырмен байлау» трагедиясынан көріністердің, соның ішінде Кратос пен Бияның шынжырлау көрінісінің суреттерін жасады. Флаксмен мен Ромнидің суреттерінде Кратос пен Бия симметриялы түрде бейнеленген. 1819 жылы Перси Биш Шелли өзінің «Прометейді босату» пьесасы үшін Прометей мифін бейімдеді. Габриэль Форенің 1900 жылы француз либреттосымен жазылған, ақындар Жан Лоррен мен Андре Фердинанд Герольдтың қаламынан туған «Прометей» операсының алғашқы көрінісінде, «Прометейді шынжырмен байлау» трагедиясының басындағы Гефестті Прометейді шынжырлауға мәжбүрлейтін Кратостың көрінісі дерлік сөзбен қайталануымен берілді. Гефест пен Кратостың әңгімесі «толық тонды шкалаға импрессионистік сілтемелер» бар музыкамен сүйемелдеді. Форе өзінің жұмсақ, әдемі камералық музыкасымен танымал болды, ал Кратос пен Бияның диалогының артындағы музыканың «жек көрінішті ашуы» көрермендерді таң қалдырды. «Құдайдың соғысы» видео ойындары франшизасында Кратос есімді кейіпкер бар, оның алғашқы жеті ойыны грек мифологиясына негізделген. Бұл кейіпкер классикалық ғалым Сильвия Хмилевски «отбасын өлтіргеннен кейін, жан тыныштығын қайтару үшін миазматтан арылуға тиіс» деп сипаттаған «терең трагикалық, геркулестік анти-батыр» ретінде бейнеленген. Видео ойынының кейіпкері Кратосқа 2005 жылғы түпнұсқа ойынның дамуының соңғы кезеңінде, кейіпкер толыққанды қалыптасқаннан кейін аты берілді. «Прометейді шынжырмен байлау» трагедиясындағы Кратос есімді мифологиялық құдай туралы білмеген жаратушылар кездейсоқ түрде «Күш» деген мағына беретін грек сөзімен атады, осы мифологиялық тұлға осы сөздің бейнесі болып табылады. 2010 жылғы «Құдайдың соғысы III» режиссері Стиг Асмуссен атаудың сәйкес келуін «бақытты қателік» деп атады, ойындағы Кратос пен «Прометейді шынжырмен байлау» трагедиясындағы Кратос екеуі де «марионеткалар» екенін атап өтті. Калифорния мемлекеттік университетінің Лонг-Бич қаласындағы Зоран Иованович ирониямен, мифологиялық Кратос Прометейді шынжырлауымен танымал болғанымен, 2007 жылғы «Құдайдың соғысы II» ойынында бейне ойыны кейіпкері оны босататынын атап өтті. Хмилевски видео ойыны кейіпкері Кратостың грек мифологиясынан Персей, Тесей және Ахилл сияқты кейіпкерлерге көп сілтеме жасайтынын, бірақ оның ең күшті ықпалы Геракл батырына тиесілі екенін айтады. Грек негізіндегі ойындар Кратостың бейкүнә адамдарға қатыгез және зорлық-зомбылық көрсетуімен бейнелейді. «Құдайдың соғысы III» ойынында ол «бұзылған және кекшіл» деп сипатталған грек құдайларының басым көпшілігін жояды және Грекияға бастапқы хаос жағдайын қайтарады.