Латын поэзиясының Priapeia жинағы: Приап құдайына арналған 80 анонимді поэма. 1-2 ғ. туындысы, авторлық мәселесі және поэзиялық стильдері туралы ақпарат.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Латын поэзиясының жинағы
Collection of Latin poems
Приапея (немесе Кармина Приапея) – фаллик құдай Приапусқа қатысты әр түрлі өлшемдердегі сексен (кейбір басылымдарда тоқсан бес) анонимді қысқа латын өлеңдерінің жинағы. Олардың біздің эрамыздың 1-ші ғасырының немесе 2-ші ғасырдың басында жазылған деп саналады. Олардың шығу тегі туралы қабылданған теория – бұл бір тақырыпта әртүрлі авторлардың жазған өлеңдерінен құралған антология. Дегенмен, соңғы кезде 80 өлеңнің бір автордың туындысы екендігі және Приапустың жастық шағынан бастап қарттыққа жеткенде әлсіздігіне дейінгі өмірбаянын баяндайтыны туралы пікірлер айтылуда.
The Priapeia (or Carmina Priapea) is a collection of eighty (in some editions ninety five) anonymous short Latin poems in various meters on subjects pertaining to the phallic god Priapus. They are believed to date from the 1st century AD or the beginning of the 2nd century. A traditional theory about their origin is that they are an anthology of poems written by various authors on the same subject. However, it has recently been argued that the 80 poems are in fact the work of a single author, presenting a kind of biography of Priapus from his vigorous youth to his impotence in old age.
Шолу
Соңғы бірнеше өлеңдер бастапқы жинақтың бөлігі болып көрінбейтіндігін ескермегенде, Приапея 80 эпиграммадан тұрады (орташа ұзындығы 6-8 жол), негізінен хендекасильбаларда немесе элегиялық дистихтерде жазылған, сондай-ақ бірнеше сказондарда. Эпиграммалардың көпшілігі храм қабырғаларына жазылғандай сезім тудырады, олардың ішінде бақтардың ортасында тұрған, жемістердің қорғаушысы Приап құдайының мүсіні орналасқан. Мүсіндер әдетте ағаштан жасалған, бір қолында орақ ұстап, үлкен фаллосы бар адам бейнесінде болған. Жыныстық қуатын білдіретін қызыл түспен боялған мүсіндер бақтардың өнімділігін арттырған. Жинақтағы көптеген өлеңдер Приаптың өзінен монологтар болып табылады. Онда құдай өзінің жыныстық мүшелерінің өлшемі мен күшімен мақтанады, бағына кіргендерге немесе жемістерін ұрлағандарға қорқынышпен ескертеді, оларды түрлі жыныстық жазалармен, мысалы, иррумация және содомиямен қорқытады. Өлеңдер әдепсіз сөздер мен идеяларды жоғары сапалы және көркем тілмен үйлестіргенімен ерекшеленеді. Бұрынғы теория бойынша, Приапея – Маэценас үйінде жиналған ақындар тобының жұмысы, олар Приап бағына арналған әзіл-қалжыңмен жазылған мақтаулармен көңіл көтеріп отырған. (Маэценас Горацийдің меценаты болған.) Марциал және Петроний сияқты басқа авторлар да түпнұсқаға еліктеп, қосымша жолдар қосып жазған деп саналған. Алайда, 1962 жылы неміс ғалымы Винценц Буххейттің зерттеуінен кейін, Приаптың жастық шағынан импотентті қарттыққа дейінгі құлдырауын бейнелейтін бір ақынның туындысы деген теория күшейді. Алғашқы екі өлең автордың өзіне арналған, ал соңғысы – ақынның жыныстық қуатын арттыру үшін Приапқа дұғасы. 1890 жылы Приапеяны Леонард Смитерс және сэр Ричард Бертон (соңғысы «Мың бір түн» кітабын еркін аударған) ағылшын тіліне аударған, олар өлеңдерде айтылған жыныстық тәжірибелер мен бейімділіктерге қатысты көптеген түсіндірмелер берген. Бұл түсіндірмелер оральдық секс (фелляция және куннилингус), иррумация, мастурбация, зоофилия, жыныстық позалар, евнухизм, фалли, діни жезөкшелік, афродизиактар, порнография және жыныстық терминология сияқты әртүрлі тақырыптарды қамтиды, бірақ олар әрқашан ежелгі римдік тәжірибелердің ғылыми бейнесі болып табылмайды. Ричард В. Хупер «Приап поэмалары» атты жаңа аударма жасаған. Смитерс пен Бертон Приапеяға «Кіріспеде» «Римдіктер арасындағы Приапусқа табыну египеттіктерден келген, олар Апис, қасиетті бұқа түрінде Табиғаттың өрбу күшіне табынып келген» деп мәлімдейді, сондай-ақ «Фалл – жаратылыстың ежелгі символы және Бахус, Приапус, Гермафродит, Геркулес, Шива, Озирис, Баал және Ашер құдайларының өкілі, олардың барлығы фалли құдайлар болған» деп қосады.
Not counting the last few poems, which seem not to be part of the original collection, the Priapeia consists of 80 epigrams (average length 6 to 8 lines) mainly written in either hendecasyllables or elegiac couplets, with a few also in scazons. Many of the epigrams are written as though they were to be engraved on the walls of a shrine containing a statue of the god Priapus that stood in the midst of gardens as the protector of the fruits that grew in them. These statues, usually carved from wood, were in the form of a man with a huge phallus, carrying a sickle in one hand. The statues, painted red to signify sexual prowess, also promoted the gardens’ fertility. Most of the poems in the collection are monologues by Priapus himself. In them the god congratulates and praises himself for the size and virility of his sexual parts and issues fearful warnings to those who would trespass upon his garden or attempt to steal its fruits, threatening such miscreants with various punishments of a sexual nature, such as irrumation and sodomy. The poems are notable for their use of obscene words and ideas in combination with refined and elegant diction. In the past one theory was that the Priapeia were the work of a group of poets who met at the house of Maecenas, amusing themselves by writing tongue in cheek tributes to the garden Priapus. (Maecenas was Horace’s patron.) Others, including Martial and Petronius, were thought to have added more verses in imitation of the originals. However, since a study by the German scholar Vinzenz Buchheit in 1962, the theory has gained ground that they are the work of a single poet illustrating Priapus's decline from a vigorous youth to an impotent old age. The first two poems are a dedication by the author and the last one is a prayer to Priapus to increase the sexual prowess of the poet himself. In 1890, the Priapeia were translated into English by Leonard Smithers and Sir Richard Burton (the latter of whom also freely translated The Book of the Thousand Nights and a Night), who provided numerous glosses concerning the sexual practices and proclivities that are referenced in the poems. These explanatory notes address such diverse topics as oral sex (fellatio and cunnilingus), irrumation, masturbation, bestiality, sexual positions, eunuchism, phalli, religious prostitution, aphrodisiacs, pornography, and sexual terminology, but are not always accurate scholarly reflections of ancient Roman practices. A more recent translation titled The Priapus Poems has been carried out by Richard W. Hooper. In their "Introduction" to the Priapeia, Smithers and Burton claim that "The worship of Priapus amongst the Romans was derived from the Egyptians, who, under the form of Apis, the Sacred Bull, adored the generative Power of Nature," adding that "the Phallus was the ancient emblem of creation, and representative of the gods Bacchus, Priapus, Hermaphroditus, Hercules, Shiva, Osiris, Baal and Asher, who were all Phallic deities."
Күні
Кармина Приапеяның жазылған уақыты әлі де даулы, бірақ көбінесе біздің заманымыздың I ғасырында деп есептеледі. Жинақтың жазылу мерзімін анықтауға мүмкіндік беретін бір дәлел – 3.8-ші өлеңде кездесетін «inepta locī» («орның ақымақтығы») деген тіркес. Бұл тіркес үйлену түнінде әдеттегі орынның орнына күйеуіне арт жағын ұсынған қыз туралы айтылады. Осы тіркес Сенека Ақсақалдың (Contr. 1.2.22) еңбегінде «Ovidiānum illud» («Овидийлік тіркес») деп аталады. Сондықтан кейбір ғалымдар жинақтың 3-ші өлеңін кем дегенде Овидий жазған деген болжам жасады. Алайда, неміс ғалымы Геррит Клосс бұл міндетті түрде солай болуы керек емес дейді. «Inepta locī» тіркесі Овидийдің жоғалған өлеңін имитациялаған болуы мүмкін, алғашқы қолданылуы емес. Сол өлеңде Овидий, Вергилий және Гораций қолданған сөздердің әдеби қайталаулары да кездеседі. Тағы бір дәлел – поэмаларда «circitor» («күзетші»), «rubricatus» («қызылға боялған»), «prūrīgo» («сексуалдық құштарлық») сияқты белгілі бір сөздер Нерон заманында немесе одан кейін ғана қолданыла бастады. Егер барлық өлеңдердің авторы бір болса, онда жинақтың барлығын Нерон заманына немесе одан кейінгі кезеңге жатқызуға болады. H. Tränkle (1998) өлеңдерді мерзімдеу мақсатымен прозодиядан бірқатар аргументтер келтірді. Мысалы, «virgō» және «ergō» сияқты спондай сөздердегі ұзын «ō» дыбысы (Кармина Приапеядағы 13 жағдайдың 11-інде) Марциалға қарағанда Овидийдің практикасына жақын деген пікір айтылды. Алайда, Клосс бұл аргументтің әлсіз екенін атап өтті, себебі Овидийден кейінгі басқа авторлар, мысалы, Петроний және Силий Италик та ұзын «ō» дыбысын артық көреді. Бухейт (1962) Марциалға жеткілікті сілтемелер тауып, поэмалар Марциалдан кейін жазылған болуы керек деген қорытынды жасады. Клосс (2003) бұл тұрғыда әлдеқайда сақтықпен қарастырады, бірақ поэмалар ең ертерек Нерон заманында, бірақ көбінесе Марциалдан кейінгі кезеңде жазылған деп санайды.
The date of the Carmina Priapea is still disputed, though is generally assumed to be in the 1st century AD. One piece of evidence for the date of the collection is the phrase inepta locī ("foolish of the place") which occurs in poem 3.8 in connection with a girl who offers her backside to her husband on her wedding night instead of the usual place. The same phrase, in a similar context, is quoted in Seneca the Elder (Contr. 1.2.22), where it is called Ovidiānum illud ("that Ovidian phrase"). Some scholars have assumed therefore that poem 3 of the collection at least was composed by Ovid. However, the German scholar Gerrit Kloss argues that this is not necessarily so. It could be that inepta locī simply imitates a lost poem of Ovid, rather than being the first instance of its use. The same poem contains a number of other literary echoes of phrases used by Ovid, Virgil, and Horace. Another piece of evidence is that certain words in the poems, such as circitor ("watchman"), rubricatus ("painted red"), prūrīgo ("sexual desire") and so on, are not used until writers of the time of Nero or later. Assuming that all the poems are by a single author, then the whole collection can be dated to the time of Nero or later. A number of arguments from prosody have also been put forward by H. Tränkle (1998) in an attempt to date the poems. For example, it has been argued that the long ō in spondaic words like virgō and ergō (in 11 out of 13 cases in the Carmina Priapea) is closer to Ovid's practice than that of Martial, where the o is usually short. However, Kloss points out that this argument is weak, since other writers later than Ovid, such as Petronius and Silius Italicus also preferred the long ō.
Buchheit (1962) found sufficient echoes of Martial to argue that the poems must date from after Martial's time. Kloss (2003) is less certain, but thinks that the poems date at the earliest to Nero's time, but more probably to a period after Martial.
Онлайн мәтіндер
Кармина Приапеа, Бернхард Кицлер басылымы (Цюрих/Мюнхен 1978), латын тілінде, Карл Фишердің неміс тіліне аудармасымен. (Bibliotheca Augustana). (Онда 80 өлең бар, сонымен қатар Грек антологиясынан алынған грек Приапейяларының бөлімі де бар.) Приапейя. 95 өлеңнен тұрады, Леонард Смизерс пен сэр Ричард Бертон аударған (1890), түсіндірмелермен. (Бұл басылымда бірінші өлең нөмірленбеген, сондықтан өлеңдердің нөмірленуі Кицлердің мәтінінен ерекшеленеді.) Petronii saturae et liber priapeorum, Франц Бюхелер (ред.), Берлин, Weidmannos баспасы, 1904 ж. (Приапейя 150-беттен басталады.)
Carmina Priapea ed. Bernhard Kytzler (Zürich/München 1978), in Latin with a German translation by Carl Fischer. (Bibliotheca Augustana). (It contains 80 poems, and also has a section with Greek Priapeia taken from the Greek Anthology.) Priapeia. Contains 95 poems, with a translation by Leonard C. Smithers and Sir Richard Burton (1890), with notes. (The first poem is unnumbered in this edition, so the numbering of the poems differs from Kytzler's text.) Petronii saturae et liber priapeorum, Franz Bücheler (ed. ), Berolini, apud Weidmannos, 1904. (The Priapea begin on page 150.)