Кіріспе

Доминанттық мәдениет – қорқыныш пен күш арқылы билік пен басымдық туралы қатаң түсініктерді сақтайтын, иерархиялық құрылымға негіделген қоғам үлгісі. Футурист және жазушы Риан Эйслер бұл терминді алғаш рет өзінің "The Chalice and the Blade" (HarperCollins San Francisco, 1987) кітабында танымал етті. Онда Эйслер доминанттық модельді серіктестік модельмен қарама-қарсы қояды, ол – тұрғындарының өзара құрметіне негізделген, теңдікке баулы қоғам құрылымы. Доминанттық мәдениетте ерлер әйелдерге үстемдік етеді, ал серіктестік мәдениетте ерлер мен әйелдер тең құнды. Теренс МакКенна және Белл Хукс сияқты басқа теоретиктер де доминанттық мәдениеттің салдары мен әсерін кеңейтіп қарастырды. Олар, сондай-ақ, доминанттық модельге ұмтылу тең қоғам құру мүмкіндігін жоққа шығарады, жүйелі түрде "басымдыққа алындардың" – нәсілдік және этникалық азшылықтардың, ЛГБТ+ қоғам өкілдерінің және әйелдердің қуғындалуына жағдай жасайды деп санайды.

Қоғамдық әсері

Доминанттық мәдениет қоғамның сыртқы бейнесі мен қызмет ету жосына әсер етеді. Эйслер "мәдени тамырымыз туралы әңгімелер", доминанттық мәдениет сияқты, "біздің қалай ойлайтынымызға, сезінетінімізге және әрекет ететінімізге бағыт береді және оны анықтайды" деп санайды. Дегенмен, доминанттық мәдениет еркектік пен әйелдікті қатаң түрде бөліп, еркектікті стереотиптік әйелдік сипаттарынан алшақтатады – тіпті Сандей мен Колтрейн баяндаған артықшылықтардың құнына болса да. Сәйкесінше, үстемдік пен билікке құрметтейтін қоғамдарда, мейірімділік, күтім және бейбітшілік сияқты қасиеттерге қоғамдық құндылық төмендейді. Керісінше, әйелдікті қанағаттандырмайтын және нашар деп есептей отырып, мұндай доминанттық қоғамдар зорлық-зомбылық пен теңсіздікті қабылдап, оны жалғастыра береді.

Билік айырмашылығы

Доминанттық мәдениетте қоғам осындай иерархияларды доминанттық модельді қоғамның табиғи реті ретінде көрсету арқылы нығайтады. Эйслердің сөзінше, кейбір социобиологтар мен психологтар ерлердің үстемдігі адам гендеріне ішкі және эволюцияның нәтижесі екенін алға тартады, бұл доминанттық ойлаудың көрінісі. Осы түсіндірмені қолдай отырып, Эйслер қоғамның балалардан ата-аналарына бағыну және сөз тыңдауды талап етуі доминанттық мәдениеттің ықпалын көрсетеді дейді. Доминанттық мәдениет бала кезінен бастап адамның билеуі немесе биленуі керек деген идеологияны қалыптастырады. Сәйкесінше, доминанттық мәдениет ерлер мен әйелдер арасындағы айырмашылықты тек үстемдік пен бағыныштылыққа ғана теңемейді, сонымен қатар "барлық қарым-қатынастарды билік үшін күрес ретінде қарастырады".

Болашаққа әсері

Серіктестік қоғамның тұрақтылығы мен әділеттілігіне қарамастан, үстемдік мәдениеті көбінесе әлі де басымдыққа ие болады. Эйслер үстемдік мәдениетін әлемнің генетикалық, табиғи реті ретінде мойынсіз қабылдаудың адамның жауапкершілігінен айырылатынын айтады. Адамдар үстемдік мәдениетін генетикалық қажеттілік ретінде түсінгенде, олар қоршаған ортаның, соның ішінде ата-ана тәрбиесінің әсерін назарға алмайды. Қорытындыда, Эйслер мәдени өзгерістің өздігінен жүрмейтінін мойындайды; алайда, ол: "Біздің көптегеніміз бүкіл әлемде мәдени өзгеріс үшін, бір-бірімізге және Ана Жерімізге қатысты бейбіт, теңдікті және тұрақты қарым-қатынасқа өту үшін жұмыс істеп жатырмыз" деп мәлімдейді.