Кіріспе

Ежелгі Египет қоғамының ажырамас бөлігі болған сенімдер мен рәсімдер жүйесі

Ежелгі Египет діні – ежелгі Египет мәдениетінің ажырамас бөлігі болған, көпқұдайлық сенімдер мен рәсімдердің күрделі жүйесі. Ол египеттіктердің әлемді басқарып, онымен байланыста болған көптеген құдайлармен қарым-қатынасына негізделген. Шамамен 1500 құдай белгілі. Құдайлардың ықыласын алу үшін дұға ету мен құрбандықтар сияқты рәсімдер орындалған. Діннің негізгі бағыты – Египеттің билеушілері, фараондар, олар өз лауазымының арқасында құдайлық күшке ие деп саналған. Олар халқы мен құдайлар арасында делдалдық қызмет атқарған, құдайларды ритуалдар мен құрбандықтар арқылы қолдауға міндетті болған, осылайша олар Маатты – космостың тәртібін сақтап, Исефетті – хаосты кері қайтаратын. Мемлекет діни рәсімдерге және ғибадатханалар салуға зор қаржы жұмсаған. Адамдар жеке мақсаттары үшін құдайлармен байланысқа түсе алатын, дұға арқылы көмек сұрап немесе сиқыр арқылы құдайларды әрекет етуге мәжбүрлей алатын. Бұл тәжірибелер ресми рәсімдер мен институттардан ерекшеленсе де, олармен тығыз байланысты болған. Фараонның мәртебесі төмендеген сайын, Египет тарихы барысында халықтық діни дәстүрдің беделі артқан. Египеттіктердің өмірден кейінгі өмірге сенуі және жерлеу рәсімдерінің маңыздылығы, өлгеннен кейін жандардың өмір сүруін қамтамасыз ету үшін жасалған зор күш-жігерде көрінеді – қабірлер, қабір заттары мен құрбандықтар арқылы қайтыс болғандардың денелері мен рухтарын сақтау үшін. Бұл дін Египеттің тарихына дейінгі дәуірінде пайда болып, 3500 жылға жуық уақыт бойы өмір сүрген. Діни сенімнің егжей-тегжейі уақыт өте келе өзгерген, белгілі бір құдайлардың маңыздылығы артып, төмендеген, ал олардың күрделі қарым-қатынастары ауысқан. Әртүрлі уақыттарда кейбір құдайлар басқаларынан жоғарырақ болған, соның ішінде күн құдайы Ра, жаратушы құдай Амон және ана құдайы Исида. Фараон Ахенатен тарапынан жарияланған теологияда қысқа мерзімге дәстүрлі пантеонның орнына жалғыз құдай – Атон келген. Ежелгі Египет діні мен мифологиясы көптеген жазбалар мен ескерткіштерді қалдырған, сонымен қатар ежелгі және қазіргі мәдениеттерге маңызды әсер еткен.

Нанымдар

Қазіргі кезде "Ежелгі Мысыр діні" деп аталатын нанымдар мен рәсімдер мысыр мәдениетінің барлық салаларының ажырамас бөлігі болғандықтан, мысыр тілінде "дін" ұғымына дәл келтірілетін жеке термин болған жоқ. Ежелгі Мысыр діні – адамдар мен құдайлар әлемі арасындағы байланысқа ортақ назар аударатын, кең және әртүрлі сенімдер мен амалдар жиынтығынан тұрды. Құдайлар мекендеген әлемдегі құдайлардың ерекшеліктері, мысырлықтардың өмір сүретін әлемнің қасиеттерін түсінулерімен тығыз байланысты болды.

Тәңірлер

Мысырлықтар табиғат құбылыстарын өздерінен-өзді құдайлық күштер деп санады. Бұл құдайлық күштерге элементтер, жануарлардың ерекшеліктері немесе абстрактілі күштер кіретін. Мысырлықтар табиғаттың және адамзат қоғамының барлық салаларына қатысы бар құдайлар пантеонына сенді. Олардың діни амалдары осы құбылыстарды сақтау және оларды ынаятқа алу, сондай-ақ оларды адам баласының пайдасына айналдыруға бағытталған. Бұл көпқұдайлық жүйе өте күрделі болды, себебі кейбір құдайлар көптеген түрлі бейнелерде бар деп сендірілді, ал кейбіреулері бірнеше мифологиялық рөлдерге ие болды. Керісінше, күн сияқты көптеген табиғи күштер бірнеше құдайлармен байланысты болды. Әлемде маңызды рөл атқаратын құдайлардан бастап, шектеулі немесе тек белгілі бір жерде ғана атқаратын кіші құдайлар мен "шайтандарға" дейін алуан түрлі құдайлар бар еді. Бұл шетелдік мәдениеттерден қабылданған құдайларды, кейде адамдарды да қамтыды: қайтыс болған фараондар құдайлар деп есептелді, ал кейде Имхотеп сияқты көрнекті қарапайым адамдар да құдайландырылды. Көркем өнердегі құдайлардың бейнелері, егер олар көрінетін болса, құдайлардың қалай көрінуі мүмкін екендігінің сөзбе-сөз бейнесі ретінде қарастырылмады, өйткені құдайлардың нағыз табиғаты құпия деп саналды. Оның орнына, бұл бейнелер абстрактілі құдайларға танылатын форма берді, әр құдайдың табиғаттағы рөлін көрсету үшін символдық бейнелерді пайдаланды. Бұл иконография тұрақты емес еді, және көптеген құдайлар бірнеше түрде бейнеленуі мүмкін. Мысырдың көптеген құдайлары оларға табыну ең маңызды болған белгілі бір аймақтармен байланысты болды. Алайда, бұл байланыстар уақыт өте келе өзгерді және құдайдың бір жермен байланысты болуы сол жерде пайда болғанын білдірмейді. Мысалы, Монту құдайы Теба қаласының түпкілікті қамқоршысы болған. Бірақ Орта Мемлекет кезінде оның орнын басқа жерде пайда болған Амон басты. Құдайлардың жекелеген құдайлардың халық арасындағы танымалдылығы мен маңыздылығы да осыған ұқсас түрде өзгерді. Құдайлардың өзара қарым-қатынасы күрделі болды, бұл олар бейнелеген күштердің өзара әрекеттесуін көрсетеді. Мысырлықтар көбінесе осы қарым-қатынастарды көрсету үшін құдайларды топтастырды. Ең көп таралған топтардың бірі – әке, ана және баладан тұратын отбасылық үштік, оларға бірге табынушылық ететін. Кейбір топтар кең ауқымды маңызға ие болды. Мұндай топтардың бірі – Эннеада – тудыру құдайының теологиялық жүйесін құрады. Құдайлар арасындағы қарым-қатынас синкретизм процесінде де көрініс таба алатын, онда екі немесе одан да көп түрлі құдайлар бірігіп, біріктірілген құдайды құрайды. Бұл процесс екінші құдай бірінші құдайға тиесілі рөлді қабылдағанда, екінші құдайдың "ішінде" бірінші құдайдың болуын мойындау болды. Бұл құдайлар арасындағы байланыс өте өзгермелі болды және екі құдайдың бірігуін білдірмеді, сондықтан кейбір құдайлар бірнеше синкретикалық байланыстарды дамыта алатын. Кейде синкретизм ұқсас сипаттамалары бар құдайларды біріктірді. Басқа жағдайларда, ол әртүрлі табиғаттары бар құдайларды біріктірді, мысалы, жасырын күш құдайы Амон мен күн құдайы Раны біріктірді. Нәтижесінде пайда болған Амон-Ра құдайы барлық нәрсенің артында тұрған күшті табиғаттағы ең зор және көзге көрінетін күшпен біріктірді. Көптеген құдайларға басқа құдайлардан жоғары екенін көрсететін эпитеттер берілді, бұл табиғат күштерінің көптігінен тыс бірлікке сіңдіретін. Бұл әсіресе мысырлық дінінде ерекше маңызға ие болған бірнеше құдайларға қатысты. Олардың арасында патшаның қамқоршысы Горус, күн құдайы Ра және ана құдайы Изида болды. Жаңа Мемлекет кезінде (шамамен 1550–1070 ж.б.э.) Амон осы лауазымды иеленді. Бұл кезеңнің теологиясы Амонның барлық нәрседе болуын және билігін ерекше сипаттады, сондықтан ол басқа құдайлардан гөрі құдайлық күштің толық қамтитын күшін бейнеледі.

Космология

Египеттіктердің әлем туралы түсінігі Маатқа негізделген, бұл сөз ағылшын тілінде «ақиқат», «әділет» және «рет» сияқты бірнеше ұғымды қамтиды. Бұл ғаламның өзгермейтін, мәңгілік реті болды, ол ғарышта да, адам қоғамында да болды және көбінесе қадірлі құдай ретінде бейнеленді. Ол әлем жаратылғаннан бері бар еді, ал оның жоқтығында әлем өзінің тұтастығын жоғалтар еді. Египеттіктердің сенімі бойынша, Маат үнемі тәртіпсіздік күштерінен қауіп көрді, сондықтан бүкіл қоғам оны сақтауға міндетті болды. Адам деңгейінде бұл қоғамның барлық мүшелері ынтымақтасып, бірге өмір сүруі керек екенін білдірді; ғарыштық деңгейде бұл табиғаттың барлық күштері – құдайлар – тепе-теңдікте жұмыс істеуін жалғастыруы керек екенін білдірді. Бұл мақсат египеттік діннің орталық бөлігі болды. Египеттіктер Маатты ғарышта құрбандықтар арқылы құдайларды күтіп, тәртіпсіздіктің алдын алып, табиғат айналымдарын жалғастыратын рәсімдерді орындау арқылы сақтауға тырысты. Египеттіктердің ғарышқа қатысты көзқарасының ең маңызды бөлігі – уақытқа қатысты түсінік болды, ол Маатты сақтаумен тығыз байланысты болды. Уақыттың сызықтық ағыны бойында циклдік үлгі қайталанып тұрды, онда Маат бастапқы жаратылысты еске түсіретін мерзімдік оқиғалар арқылы жаңартылды. Бұл оқиғалардың арасында жыл сайынғы Нілдің тасқыны және бір патшадан екіншісіне мұрагерлік алмасуы болды, бірақ ең маңыздысы – күн құдайы Раның күнделікті сапары еді. Египеттіктер ғарыштың пішіні туралы ойлағанда, жерді жазық кеңістік деп есептеді, оны құдай Геб бейнеледі, ал оның үстінен аспан құдайы Нут көпіршіктей аркаланып жатты. Екеуін де ауа құдайы Шу бөліп тұрды. Жердің астында параллель әлем, жер асты және аспан асты жатыр, ал аспаннан тыс жерде жаратылыстан бұрын болған хаос пен бастапқы сулы тұңғиық – Нудың шексіз кеңістігі жатыр. Египеттіктер сондай-ақ Дуат деп аталатын бір орынға сенді, ол өлім мен қайта туумен байланысты құпия аймақ, ол жер асты әлемінде немесе аспанда орналасқан болуы мүмкін. Әр күні Ра жер бетімен аспанның астынан өтіп, түнде Дуат арқылы өтіп, таңда қайта туырады. Египеттіктердің сенімінде бұл ғарышта үш түрлі саналы жандар мекендейді: бірі – құдайлар; екіншісі – құдайлар әлемінде өмір сүріп, құдайлардың көптеген қабілеттеріне ие болған қайтыс болған адамдардың рухтары; ал үшіншісі – тірі адамдар, олардың ішіндегі ең маңыздысы – адам мен құдайлар әлемін байланыстыратын перғауын еді.

Патшалық

Мысырлық ғалымдар перғауынның құдай саналғанының дәрежесін ұзақ уақыттан бері талқылап келеді. Ең ықтимал, мысырлықтар патша билігінің өзін құдай күші ретінде қарастырған. Сондықтан, мысырлықтар перғауынның адам екенін және адамдық әлсіздіктерге ұшырайтынын мойындағанмен, оны бірқатарда құдай деп санаған, себебі патшалықтың құдіреті оның бойында бейнеленген. Осылайша, ол Мысыр халқы мен құдайлар арасында делдалдық қызмет атқарды. Ол Маатты сақтауда маңызды рөл атқарды, адам қоғамында әділдік пен үйлесімді сақтап, ғибадатханалар мен құрбандықтар арқылы құдайларды күшпен қамтамасыз етті. Осы себептерге байланысты ол мемлекеттік діни іс-шаралардың барлығын қадағалады. Дегенмен, перғауынның нақты өміріндегі ықпалы мен беделі ресми жазбалардағы және бейнелеулердегі бейнесінен өзгеше болуы мүмкін, ал Жаңа Мемлекеттің соңында оның діни маңызы күрт төмендеді. Патша сонымен қатар көптеген құдайлармен байланысты болды. Ол патшалықтың өзін бейнелейтін Хоруспен тікелей байланысты болды, ал Раның ұлы ретінде қарастырылды, ол табиғатты басқарып, реттегендей, перғауын да қоғамды басқарды және реттеді. Жаңа Мемлекет кезінде ол ғаламдағы жоғарғы күш – Амонмен де байланысты болды. Өлгеннен кейін патша толыққанды құдайға айналды. Осы күйде ол тікелей Рамен теңестірілді, сондай-ақ өлім мен қайта туу құдайы және Хорустың мифологиялық әкесі Озириспен байланысты болды. Көптеген жерлеу храмдары қайтыс болған перғауынға құдай ретінде табынуға арналды. Ол басқа құдайлардың бар екенін жоққа шығармады, тек Атонға ғана табынудан бас тартты. Ахнатонның ізбасарлары тұсында Мысыр дәстүрлі дініне қайта оралды, ал Ахнатонның өзі дінге қарсы деп айыпталды.

Жазбалар

Мысырлықтар біртұтас діни кітабы болмаса да, түрлі-түрлі діни жазбаларды жасады. Бұл әртүрлі мәтіндердің жиынтығы мысырлықтардың діни амалдары мен наным-сенімдерін жан-жақты, бірақ толық емес түсінуге мүмкіндік береді.

Мифология

Мысыр мифтері – табиғаттағы құдайлардың іс-әрекеттерін және рөлдерін бейнелеуге, түсіндіруге арналған әңгімелер. Олар баяндаған оқиғалардың мәліметтері, олар сипаттаған құпия құдайлық құбылыстарға қатысты әртүрлі символдық көзқарастарды жеткізу үшін өзгеріп отыруы мүмкін, сондықтан көптеген мифтер әртүрлі және қайшы нұсқаларда сақталған. Мифтік әңгімелер көбінесе толық жазылмайтын, ал мәтіндерде көбінесе үлкен мифтен эпизодтар немесе сілтемелер кездеседі. Сондықтан, Мысыр мифологиясы туралы білім көбінесе белгілі бір құдайлардың рөлін егжей-тегжейлі баяндайтын мадақтардан, мифтік оқиғалармен байланысты амалдарды сипаттайтын рәсімдер мен сиқырлы мәтіндерден, сондай-ақ көптеген құдайлардың өмірден кейінгі әлемдегі рөлдерін атаған жерлеу мәтіндерінен алынады. Кейбір ақпараттар әдеттегі мәтіндердегі сілтемелер арқылы да беріледі. Соңында, гректер мен римдіктер, мысалы, Плутарх, Мысыр тарихының кейінгі кезеңдерінде сақталған кейбір мифтерді жазды. Мысыр мифтерінің маңыздыларының бірі – жаратылыс мифтері. Осы әңгімелерге сәйкес, әлем хаостың бастапқы мұхитынан құрғақ кеңістік ретінде пайда болды. Күн Жердегі тіршілік үшін өте маңызды болғандықтан, Раның алғашқы шығуы осы пайда болу сәтін белгіледі. Мифтің әртүрлі түрлері жаратылыс процесін әртүрлі жолдармен сипаттайды: бастапқы құдай Атумның әлемді құрайтын элементтерге айналуы, ақыл-ой құдайы Птаның шығармашылық сөзі және Амонның жасырын күші арқылы. Осы айырмашылықтарға қарамастан, жаратылыс актісі Мааттың бастапқы құрылуын және уақыт циклдерінің үлгісін білдірді. Олар діни мәтіндер сияқты папирусқа және ғибадатхана қабырғаларына жазылған, және олар ғибадатхана жазуларында кездесетін рәсімдердің бөлігі ретінде оқылған болуы мүмкін. Көбінесе олар белгілі бір құдайдың табиғаты, ерекшеліктері мен мифологиялық функцияларын ашуға арналған әдеби үлгіге сәйкес құрылған.

Жерлеу мәтіндері

Мысырлықтардың ең маңызды және кеңінен сақталған жазбаларының арасында, қайтыс болған жандардың өмірден кейінгі жағымды бір әлемге жетуін қамтамасыз ету үшін жасалған жерлеу мәтіндері бар. Олардың ең көнесі – Пирамидалық мәтіндер. Бұл – Ескі патшалық дәуірінде патша пирамидаларының қабырғаларына жазылған жүздеген сиқыр сөздердің жиынтығы. Олар перғауынға өмірден кейін құдайлардың қатарына қосылуға қажетті құралдарды сыйлау мақсатымен жасалған. Сиқыр сөздер әртүрлі ретпен және комбинацияларда кездеседі, олардың тек азы ғана барлық пирамидаларда табылған. Ескі патшалықтың соңында, Пирамидалық мәтіндерден материалдарды қамтитын жаңа жерлеу сиқырлары қабірлерде, негізінен табуттарда жазыла бастады. Бұл жазбалар жинағы «Қошқар мәтіндері» деп аталады және ол тек патшаларға ғана емес, сонымен қатар патша емес лауазымды тұлғалардың қабірлерінде де кездеседі. Жаңа патшалық дәуірінде бірнеше жаңа жерлеу мәтіндері пайда болды, олардың ең танымалсы – «Өлгендер кітабы». Алдыңғы кітаптардан айырмашылығы, оларда көбінесе кеңейтілген суреттер немесе миниатюралар болады. Кітап папирусқа көшіріліп, қарапайым халыққа сатылып, олардың қабірлеріне қойылатын. «Қошқар мәтіндері» жер асты әлемі туралы егжей-тегжейлі сипаттамалар мен оның қауіп-қатерлерін қалай жеңуге болатыны туралы нұсқауларды қамтиды. Жаңа патшалық дәуірінде бұл материал бірнеше «жер асты кітаптарының» пайда болуына себепкер болды, соның ішінде «Гейттер кітабы», «Үңгірлер кітабы» және «Амдуат». Сиқыр сөздердің шашыраңқы жинақтарынан айырмашылығы, бұл жер асты кітаптары Раның Дуат арқылы өтуінің және сол сияқты, қайтыс болған адамның жанының өлгендер әлемі арқылы жасаған сапарының құрылымдалған бейнелемесі болып табылады. Бастапқыда олар тек фараондық қабірлерге ғана арналған, бірақ үшінші аралық кезеңде олар кеңінен қолданыла бастады.

Ғибадатханалар

Ғибадатханалар Мысыр тарихының бастапқы кезеңдерінен бері болған, ал өркениет гүлденген шағында олар оның көптеген қалаларында кездесетін. Олардың арасында қайтыс болған фараондардың рухтарына арналған қабірлік ғибадатханалар мен қанаттас құдайларға арналған ғибадатханалар да болды, алайда олардың арасындағы шекара көңілдік болды, себебі құдайлық пен патшалық өте тығыз байланысты еді. Осылайша, ғибадатханалар египеттік қоғамның орталық бөлігіне жатты, олардың күтіміне зор қаражат жұмсалды, соның ішінде монархиядан түскен сыйлықтар мен олардың кең аумақты иеліктерінен алынған табыстар да бар еді. Фараондар құдайларды құрметтеу міндетінің бір бөлігі ретінде оларды жиі кеңейтіп, осылайша көптеген ғибадатханалар зор көлемге ие болды. Дегенмен, барлық құдайларға арналған ғибадатханалар болған жоқ, себебі ресми дінде маңызды рөл атқарған көптеген құдайлар аз ғибадатқа ие болды, ал көптеген үй құдайлары ғибадатханалардағы рәсімдерге емес, халықтың құрметіне бөленді. Мысырдың ең алғашқы ғибадатханалары шағын, тұрақсыз құрылыстар болды, бірақ Ежелгі және Орта патшалықтар кезеңінде олардың дизайны күрделене түсті және олар көбінесе тастан салынды. Жаңа патшалық кезеңінде Ежелгі және Орта патшалық ғибадатханаларында кездесетін элементтерден дамыған негізгі ғибадатханалық жоспар пайда болды. Бұл жоспар сол кезден бастап салынған ғибадатханалардың көпшілігі үшін қолданылды және бүгінгі күнге дейін сақталған көптеген ғибадатханалар осы жоспарға сәйкес келеді. Бұл стандартты жоспар бойынша ғибадатхана орталық процессиялық жол бойында салынды, ол бірнеше аулалар мен залдар арқылы ғибадатхананың қасиетті бөлігіне, онда ғибадатхана құдайының мүсіні орналасқан, алып келетін. Ғибадатхананың ең қасиетті бөлігіне тек фараон мен жоғары дәрежелі діни қызметкерлер ғана кіре алатын. Ғибадатхананың кіреберісінен қасиетті орынға дейінгі сапар адам әлемінен құдайлар әлеміне жасалған сапар ретінде қарастырылды, бұл ғибадатхана сәулетіндегі күрделі мифологиялық символизммен нығайтылды. Ғибадатхана ғимаратының сыртында қабырғалармен қоршалған кең аумақ орналасқан. Екі құрылыстың арасында көптеген қосалқы ғимараттар, соның ішінде ғибадатхананың қажеттіліктерін қамтамасыз ететін шеберханалар мен қоймалар, сондай-ақ ғибадатхананың қасиетті жазбалары мен әдеттегі жазбалары сақталатын кітапхана және білім беру орталығы орналасқан. Теориялық тұрғыдан алғанда, ғибадатханадағы рәсімдерді орындау фараонның міндеті еді, себебі ол Мысырдың құдайлар алдындағы ресми өкілі саналды. Бірақ шындығында, діни рәсімдерді көбінесе діни қызметкерлер орындады. Ежелгі және Орта патшалықтар кезеңінде жеке діни қызметкерлер тобы болған жоқ, оның орнына көптеген мемлекеттік қызметкерлер жылдың бірнеше айында осы қызметті атқарды, содан кейін өздерінің әдеттегі міндеттеріне оралды. Кәсіби діни қызметкерлік тек Жаңа патшалық кезеңінде кеңінен таралды, бірақ төменгі дәрежелі діни қызметкерлердің көпшілігі әлі де жартылай уақытпен жұмыс істеді. Олардың барлығы мемлекет тарапынан жұмысқа алынды, ал оларды тағайындауда соңғы сөзді фараон айтты. Алайда, ғибадатханалардың байлығы арта келе, олардың діни қызметкерлерінің ықпалы да өсіп, фараонның ықпалына теңесті. Үшінші аралық кезеңнің саяси фрагментациясы кезінде (б.з.д. 1070-664 жж.) Карнақтағы Амонның бас діни қызметкерлері тіпті Жоғарғы Мысырдың де-факто билеушілеріне айналды. Ғибадатхана қызметкерлерінің арасында діни қызметкерлерден басқа да көптеген адамдар болды, мысалы, ғибадатханадағы рәсімдерде музыканттар мен әншілер. Ғибадатхананың сыртында қолөнершілер мен басқа да жұмысшылар ғибадатхананың қажеттіліктерін қамтамасыз етуге көмектесті, сондай-ақ ғибадатхананың жерлерінде жұмыс істеген шаруалар да болды. Олардың барлығына ғибадатханадан түскен табыстың бір бөлігі төленді. Сондықтан үлкен ғибадатханалар экономикалық белсенділіктің маңызды орталықтары болды, кейде мыңдаған адамдарды жұмысқа тартты.

Ресми рәсімдер мен мерекелер

Мемлекеттік діни рәсімдерге құдайға табынумен байланысты ғибадатханалардағы рәсімдер де, сондай-ақ құдайлық патшалыққа қатысты рәсімдер де кіретін. Соңғылардың ішінде патшалыққа ие болу рәсімдері мен Сед мейрамы бар, ол перғауынның күшін кезең-кезеңмен жаңару рәсімі болды және оның билігі кезінде мерзімімен өткізілді. Ғибадатханаларда көптеген рәсімдер болды, олардың ішінде бүкіл елде өткізілетін және жалғыз ғибадатханаға немесе бір құдайға арналған рәсімдер де бар еді. Кейбір рәсімдер күнделікті орындалса, ал кейбіреулері жыл сайын немесе сирек кездесетін. Ғибадатханалардағы ең көп таралған рәсім – таңертеңгі құрбандық шалу рәсімі, ол Мысырдың барлық ғибадатханаларында күнделікті орындалатын. Онда жоғары дәрежелі діни қызметкер немесе кейде перғауын құдайдың мүсінін жуып, майлап, әсемдеп киіндіріп, содан кейін оған құрбандықтар ұсынды. Соңынан, құдай құрбандықтардың рухани мәнін сіңіргеннен кейін, олардың өзі діни қызметкерлерге таратылды. Мұндай шаралардың көп бөлігі діни қызметкерлер ғана тойлап, ғибадатхана ішінде ғана өткізілді. Құдайға табынушылар белгілі бір құдайға байланысты жануарды алу және мумиялау үшін діни қызметкерлерге ақы төлеп, ал мумияны сол құдайға табыну орталығының жанындағы зиратқа қойды.

Оракулдар

Мысырлықтар құдайлардан білім немесе нұсқау алу үшін оракулдарды қолданған. Мысыр оракулдары көбінесе Жаңа Мемлекет кезеңінен бастап белгілі, бірақ олар одан да ертерек пайда болған болуы мүмкін. Патшаны қоса алғанда, барлық топтағы адамдар оракулдардан сұрақтар қойған. Оракулмен кеңесудің ең көп таралған жолы – мерекелік процессияда көтерілген құдай бейнесіне сұрақ қою және барканың қозғалысынан жауап іздеу болды. Басқа әдістерге діни қызметкерлердің құлшылық жануарларының мінез-құлқын түсіндіру, кездейсоқ таңдау жасау немесе дін қызметкері арқылы сөйлейтін мүсіндер арқылы кеңесу кірді. Құдайдың қалауын анықтау тәсілі дін қызметкерлеріне, құдайдың хабарларын жеткізуге және түсіндіруге үлкен ықпал берді.

Халықтық дін

Мемлекеттік культтер египеттік әлемнің тұрақтылығын сақтауға бағытталған болса, қарапайым халықтың күнделікті өмірмен тікелей байланысты өз діни амалдары болды. Бұл халықтық дін ресми культтерге қарағанда аз із қалдырды, және осы іздердің көп бөлігі египет халқының ең бай топтарынан шыққандықтан, олардың халықтың жалпы тәжірибесін қаншалықты дәл бейнелейтіні күмәнді. Халықтық діни амалдарға өмірдегі маңызды өзгерістерді белгілейтін рәсімдер де кірді. Олардың ішінде бала тууы – өйткені осы процесте қауіп-қатер болғандықтан, және балаға ат қою – себебі ат адамның жекелігінің маңызды бөлігі деп есептелген. Бұл рәсімдердің ең маңыздысы – өліммен байланысты болды, өйткені олар жанның одан әрі тірі қалуын қамтамасыз етті. Басқа діни амалдар құдайлардың қалауын білуге немесе олардың білімін алуға бағытталды. Оларға арман жору, оны құдайлық хабар деп қарау және болжамгерлерге жүгіну кірді. Адамдар сондай-ақ, сиқырлы рәсімдер арқылы құдайлардың мінез-құлқын өз пайдаларына өзгертуге тырысты. Жеке египеттіктер де құдайларға дұға етіп, оларға жеке құрбандықтар шалған. Осы сияқты жеке құдайшылдықтың іздері Жаңа Мемлекеттік кезеңінен бұрын сирек кездеседі. Бұл, әлдебір себептен, патшалық емес діни қызметті бейнелеуге байланысты мәдени шектеулердің салдары болуы мүмкін, ол Орта және Жаңа Мемлекеттік кезеңдерде жеңілдетілді. Жеке құдайшылдық Жаңа Мемлекеттік кезеңінің соңында одан да кең таралды, онда құдайлар жеке адамдардың өміріне тікелей араласып, жасаған қателіктері үшін жазалап, ізгілерді апаттан сақтайды деп сенді. Үй шаруашылықтарында да құдайларға немесе қайтыс болған туыстарға арнап құрбандық шалатын шағын киелі орындары болды. Мұндай жағдайларда шақырылған құдайлар мемлекеттік культтердегі құдайлардан біршама өзгеше болды. Халықтың маңызды құдайларының көптегені, мысалы, өнімділік құдайы Тауэрет және үйді қорғаушы Бес сияқты, өз ғибадатханаларына ие болған жоқ. Алайда, Амон мен Осирис сияқты көптеген басқа құдайлар халықтық және ресми діндерде де өте маңызды болды. Кейбір адамдар бір ғана құдайға ерекше берілген болуы мүмкін. Олар көбінесе өздерінің аймақтарымен немесе өмірдегі рөлдерімен байланысты құдайларды жақсы көретін. Мысалы, Птах құдайы Мемфис қаласында ерекше құрметке ие болды, бірақ шеберлердің қамқоршысы ретінде ол осы мамандық иелерінің бүкіл елдегі құрметіне бөенді.

Сиқырлы

"Сиқыр" сөзі көбінесе египет тіліндегі хека терминін аудару үшін қолданылады, ол, Джеймс П. Аллен айтқандай, "жайындап әрекет ету арқылы нәрселерді орындау қабілеті" дегенді білдіреді. Хека – табиғи құбылыс деп есептелген, әлемді жарату үшін және құдайлар өз ниеттерін іске асыру үшін қолданған күш. Адамдар да оны қолдана алатын, ал сиқырлық амалдар дінмен тығыз байланысты болған. Шындығында, храмдарда орындалған қалыпты дастарқандар да сиқырлы саналған. Жеке мақсаттары үшін сиқырлы тәсілдерді қолданушылар да көп болған. Бұл мақсаттар басқа адамдарға зиян келтіргенімен, сиқырдың ешбір түрі өзінен-өзі жаушыл деп есептелмеген. Керісінше, сиқыр адамдар үшін жағымсыз оқиғалардың алдын алу немесе олардан құтылудың бір жолы ретінде қарастырылған. Сиқыр дін қызметкерлерімен тығыз байланысты болған. Храм кітапханаларында көптеген сиқырлық мәтіндер болғандықтан, осы мәтіндерді зерттеген лектор-руханиларға зор сиқырлық білім тағайындалған. Бұл руханилар көбінесе храмдардан тыс жұмыс істеп, сиқырлық қызметтерін қарапайым халыққа жалға берген. Дәрігерлер, сарыала шаруалары және сиқырлы талисман жасайтындар сияқты басқа да мамандықтар өз жұмысының бір бөлігі ретінде сиқырды жиі қолданған. Шаруалар да қарапайым сиқырды өздерінің қажеттері үшін қолданған болуы мүмкін, бірақ бұл сиқырлық білім ауызша берілгендіктен, оның дәлелдері шектеулі. Тіл хекамен тығыз байланысты болған, тіпті жазу құдайы Тоттың оны ойлап тапқаны айтылған. Сондықтан сиқыр көбінесе жазылған немесе айтылған дұғаларды қамтыған, бірақ олар көбінесе ритуалдық амалдармен бірге орындалған. Көбінесе бұл ритуалдар қалаған әрекетті орындау үшін тиісті құдайды шақырып, құдайды әрекет етуге мәжбүрлеу үшін хека күшін пайдаланған. Кейде бұл ритуалды орындаушыны немесе оның нысанын мифологиядағы кейіпкер рөліне енгізуді қамтыды, осылайша құдай сол адамға мифтегідей қатысты. Ритуалдарда сондай-ақ симпатиялық сиқыр қолданылған, ол ритуалдың нысанына сиқырлы түрде ұқсас деп саналатын заттарды пайдаланған. Мысырлықтар өздерінің хекасымен толы деп саналатын заттарды да жиі қолданған, мысалы, қарапайым мысырлықтар көптеп тағып жүретін сиқырлы қорғаныш амулеттерін.

Жерлеу рәсімдері

Рухтың тірі қалуы үшін қажет деп саналғандықтан, мәйітті сақтау египеттік жерлеу рәсімдерінің орталық бөлігі болды. Бастапқыда египеттіктер өлгендерін шөлге жерлеген, онда құрғақ жағдай денені табиғи түрде мумияға айналдырған. Алайда, ерте дәуірде олар денені құмның құрғату әсерінен қорғау үшін қабірлерді пайдалана бастады, бұл дененің табиғи шіруіне әкелді. Осылайша, египеттіктер күрделі бальзамдау әдістерін жасады, онда мәйіт жасанды түрде құрғатылып, қабірге қою үшін оралатын болды. Дегенмен, бұл рәсімнің сапасы бағасына байланысты әртүрлі болды, ал оны сатып ала алмайтындар шөлдегі қабірлерге жерленді. Бальзамдау аяқталғаннан кейін, мәйіт марқұмның үйінен қабірге, туыстары мен достарымен, сондай-ақ түрлі дін қызметкерлерімен бірге жол асты. Жерлеуден бұрын дін қызметкерлері бірнеше рәсімдер орындады, оның ішінде өлген адамның сезімдерін қалпына келтіріп, құрбандықтарды қабылдау қабілетін беру үшін ауыз ашу рәсімі болды. Содан кейін мәйіт жерленді және қабір мөрленді. Кейін туыстары немесе жалдамалы дін қызметкерлері жақын жердегі жерлеу шіркеуінде өлген адамға үнемі тамақ сыйлады. Уақыт өте келе, отбасылар көбінесе ұзақ уақыт бұрын қайтыс болған туыстарына сыйлықтар ұмытып кетті, сондықтан көптеген жерлеу культтері бір немесе екі буынға ғана созылды. Алайда, культ сақталып тұрғанда, тірі адамдар кейде өлген туыстарына көмек сұрап хат жазды, олардың құдайлар сияқты тірілер әлеміне әсер ете алады деп сенді. Египеттіктердің алғашқы қабірлері мастабалар, тіктөртбұрышты кірпіштен салынған құрылымдар болды, онда патшалар мен ақсүйектер жерленген. Олардың әрқайсысы жер астындағы қабір және жер үстіндегі жеке шіркеуді қамтыды. Ескі патшалық кезінде мастаба пирамидаға айналды, ол египеттік мифтердегі бастапқы төбешікті бейнеледі. Пирамидалар патшаларға арналған және олардың негізінде үлкен жерлеу храмдары орналасқан. Орта патшалық фараондары пирамидаларды салуды жалғастырды, бірақ мастабалардың танымалдылығы төмендеді. Көбінесе жеткілікті қаражаты бар қарапайым адамдар жақын жердегі жеке жерлеу шіркеулерімен бірге тасқа қашалған қабірлерге жерленді, бұл қабірді тонау қаупін азайтты. Жаңа патшалық дәуірінің басында тіпті фараондар да осындай қабірлерге жерленді және олар дін құлдырағанға дейін қолданыла берді. Қабирлерде мәйіттің мүсіндері сияқты көптеген түрлі заттар болуы мүмкін, егер дене зардап шексе, олар дененің орнына қолданылатын. Өлген адам тірі болғандай, өмірден кейінгі өмірде де жұмыс істеуі керек деп сенгендіктен, жерлеу кезінде өлген адамның орнына жұмыс істеуге арналған кішкентай модельдер жиі кездесетін. Ертедегі патшалар қабірлерінен табылған құрбандықтар, фараонның өмірден кейінгі қызметінде болуы мүмкін. Бай адамдардың қабірлерінде сондай-ақ дүниеден кейінгі өмірде қолдануға арналған жиһаз, киім және басқа да күнделікті заттар, сондай-ақ сиқырлы қорғаныс үшін амулеттер және басқа да заттар сақталды. Жерлеуге қосылған жерлеу мәтіндері де қосымша қорғаныс қызметін атқарды. Қабір қабырғаларында өлген адамның тамақ жеп отырған суреттері бейнеленген, олар тіпті жерлеу рәсімдері аяқталғаннан кейін де, сиқырлы түрде тамақ алуға мүмкіндік береді деп сенді.

Династия алды және ерте династиялық кезеңдер

Мысыр дінінің бастауы тарихқа дейінгі кезеңге дейін жетеді, бірақ оған байланысты дәлелдер тек сирек және түсініксіз археологиялық жазбаларда ғана кездеседі. Династияға дейінгі кезеңдегі сақтықпен жасалған жерлеулер сол кездегі адамдардың қандай да бір түріндегі өмірден кейінгі өмірге сене білгенін көрсетеді. Сонымен қатар, жануарлар ритуалдық түрде жерленген, бұл кейінірек дінде кездесетін жануарлардың бейнесіндегі құдайлардың қалыптасуын көрсететін амал болған. Адам бейнесіндегі құдайлар туралы дәлелдер аз, және осы типтегі құдайлар жануарлардың бейнесіндегілерге қарағанда кешірек пайда болған болуы мүмкін. Мысырдың әр аймағының бастапқыда өз қамқоршы құдайлары болған, бірақ осы кішкентай қауымдар бір-бірін бағындырған немесе сіңіріп алған кезде, жеңілген аймақтың құдайы басқа құдайдың мифологиясына енгізілген немесе оның құрамына толығымен сіңірілген. Бұл күрделі пантеонға алып келді, онда кейбір құдайлар тек жергілікті маңызға ие болды, ал басқалары кең ауқымды маңызға қол жеткізді. Археологиялық мәліметтер мысырлық діни жүйенің Шығыс Африка халықтарымен тығыз мәдени байланыста болғанын және Месопотамия немесе Жерорта теңізі аймақтарынан емес, африкалық бастаудан пайда болғанын көрсетеді. Ерте династиялық кезең шамамен 3000 ж.б.д. басталып, Мысырдың бірігуімен белгіленді. Бұл оқиға мысырлық дінін өзгертіп, кейбір құдайларды ұлттық деңгейде маңыздырақ етті, ал құдайлық фараонға табыну діни қызметтің орталық бағытына айналды. Хорус патшамен теңестірілді, ал оның Жоғарғы Мысырдағы Нехен қаласындағы құлшылық орталығы осы кезеңдегі ең маңызды діни орындардың бірі болды. Тағы бір маңызды орталық – Абидос, онда ертедегі билеушілер зәулім қабір кешендерін салған.

Ежелгі және орта патшалық

Ескі патшалық кезінде негізгі құдайлардың діни қызметкерлері күрделі ұлттық пантеонды мифологиясымен байланысты топтарға бөлуге тырысты және бір ғибадат орталығында құлшылық етті, мысалы, Атум, Ра, Озирис және Сет сияқты маңызды құдайларды біріктірген Гелиополис Эннеадасы. Осы уақытта пирамидалар, үлкен жерлеу ғибадатхана кешендерімен бірге, мастабаларды перғауындардың қабірлері ретінде ауыстырды. Пирамидалардың үлкен кешендерінен айырмашылығы, құдайларға арналған ғибадатханалар салыстырмалы түрде кішкентай болып қалды, бұл осы кезеңде ресми дін құдайларға тікелей құлшылық етуден гөрі құдайлық патшаға құлшылық етуді баса көрсетті. Бұл дәуірдегі жерлеу рәсімдері мен сәулет өнері кейінгі дәуірлерде құдайларға табыну үшін қолданылатын күрделі ғибадатханалар мен рәсімдерге әсер етті. Ежелгі мысырлықтар күнді өмірдің қуатты күші деп санаған. Күн құдайы Ра ерте династиялық кезеңнен (б.з.д. 3100–2686) табынып келген, бірақ бұл Ескі патшалық (2686–2181 б.з.д.) кезінде ғана, Ра Мысыр пантеонында басым тұлғаға айналған кезде, Күн культі билікті қолға алды. Ескі патшалықтың басында Раның ықпалы өсіп, оның Гелиополистегі табыну орталығы елдің ең маңызды діни орны болды. Бесінші династия кезінде Ра Мысырдың ең көрнекті құдайы болды және патшалықпен және өмірден кейінгі өмірмен тығыз байланысын дамытты, ол Мысыр тарихының қалған бөлігінде сақталды. Сол уақытта Озирис өмірден кейінгі маңызды құдайға айналды. Осы уақытта алғаш рет жазылған Пирамидалық мәтіндер, күн мен Осирийдің өмірден кейінгі өмір туралы түсініктерінің маңыздылығын көрсетеді, бірақ оларда әлдеқайда ескі дәстүрлердің қалдықтары бар. Бұл мәтіндер ежелгі Мысыр теологиясын түсіну үшін өте маңызды көз. "Қанатты диск" сияқты символдар жаңа ерекшеліктерге ие болды. Бастапқыда, бүркіттің қанаты бар күн дискісі бастапқыда Хорустың символы болды және оның Дельтадағы Бехдет қаласындағы табынуымен байланысты. Қасиетті кобралар дискінің екі жағына Ескі патшалық кезінде қосылды. Қанатқа байланған бұл диск ғибадатхана төбесінде және салтанатты кіреберісінде болды. Б.з.д. 22 ғасырында Ежелгі патшалық Бірінші аралық кезеңнің бұзылысына ұшырады. Ақырында Фива билеушілері Мысыр елін Орта патшалық құрамына біріктірді (шамамен б.з.д. 2055–1650). Бұл Фивалық перғауындар бастапқыда олардың қамқоршысы Монту құдайының ұлттық маңыздылығын арттырды, бірақ Орта патшалық кезінде ол Амонның көбейіп бара жатқан танымалдығымен көлеңкеленді. Бұл жаңа египет мемлекетінде жеке тақуалық маңызды болып, жазу арқылы еркін түрде білдірілді, бұл үрдіс Жаңа патшалықта жалғасты.

Жаңа патшалық

Орта патшалық Екінші аралық кезеңде (б.з.д. 1650–1550) құлдырады, бірақ елді қайтадан Тебан билеушілері біріктірді, олар Жаңа патшалықтың алғашқы фараондары болды. Жаңа тәртіп орнаған кезде Амон жоғарғы мемлекеттік құдайға айналды. Ол ұзақ жылдар бойы патшалықтың қамқоршысы болған Рамен біріктірілді, ал Карнақтағы Фивадағы ғибадатханасы Мысырдың ең маңызды діни орталығына айналды. Амонның мәртебесі көтерілуінің бір себебі Фиваның үлкен маңыздылығы болды, бірақ бұл кәсіби дін қызметкерлерінің өсуіне де байланысты. Олардың күрделі теологиялық талқылаулары Амонның әмбебап күші туралы толыққанды сипаттамаларды тудырды. Осы кезеңде басқа халықтармен байланыс күшейгеніне байланысты көптеген Жакын Шығыс құдайлары пантеонға енгізілді. Сонымен қатар, бағындырылған нубилер мысырлық діни сенімдерді қабылдады, әсіресе Амонды өздерінің құдайы ретінде қабылдады. Жаңа патшалықтың діни тәртібі Ахнатон билікке келген кезде бұзылды, ол Амонды Атонмен мемлекеттік құдай ретінде алмастырды. Ақырында ол көптеген құдайларға табынуды тоқтатып, Египет астанасын Амарна қаласына көшірді. Мысыр тарихының осы кезеңі, Амарна кезеңі, осы қаланың атымен аталды. Осылайша, Ахнатон бұрын-соңды болмаған мәртебеге ие болды: тек ол ғана Атонға құлшылық ете алатын, ал халық оған бағытталған құлшылықтарын оған арнады. Атондық жүйеде жетілген мифология мен ахиратқа сенім болмады, ал Атон алыс және бейперне болып көрінді, сондықтан жаңа тәртіп қарапайым египеттіктерге ұнаған жоқ. Демек, олардың көпшілігі жеке түрде дәстүрлі құдайларға құлшылық етуді жалғастырған болуы мүмкін. Дегенмен, басқа құдайларға мемлекеттік қолдаудың тоқтатылуы египеттік қоғамды күйретуге әкелді. Ахнатонның ізбасарлары дәстүрлі діни жүйені қалпына келтірді және ақырында барлық Атондық ескерткіштерді жойды. Амарна кезеңінен бұрын халықтық дін құдайлар мен олардың сыйынушылары арасындағы жеке қарым-қатынасқа бейімделген. Ахнатонның өзгерістері бұл тенденцияны кері қайтарды, бірақ дәстүрлі дін қалпына келтірілгеннен кейін, қарсы реакция болды. Халық құдайлар күнделікті өмірге тікелей араласады деп сенді. Амон, жоғарғы құдай, адам тағдырының соңғы төрешісі, Мысырдың нағыз билеушісі ретінде қарастырылды. Фараон сәйкесінше, құдай емес, адам ретінде қарастырылды. Шешім қабылдау құралы ретінде оракулдардың маңызы артты, сондай-ақ оракулдардың түсіндірушілерінің, дін қызметкерлерінің байлығы мен ықпалы да артты. Бұл тенденциялар қоғамның дәстүрлі құрылымын әлсіретіп, Жаңа патшалықтың құлауына себеп болды.

Кейінгі кезеңдер

Б.з.д. 1-мыңжылдықта Мысыр бұрынғыдан әлдеқайда әлсіз болды, бірнеше кезеңде шетелдіктер елді басып алып, перғауындық мәртебеге ие болды. Перғауынның мәртебесі төмендеді, ал халықтың діни сенімі күшейе берді. Бұл кезеңде Мысырға тән ғибадат нысаны болған жануарларға табынушылық кеңінен тарала бастады, бұл уақыттың белгісіздігі мен шетелдік ықпалына жауап ретінде болуы мүмкін. Изида қорғаушы, сиқыр және жеке құтқару құдайы ретінде танымал болды және Мысырдың ең маңызды құдайына айналды. Б.з.д. 4-ғасырда Мысыр перғауындық рөлді атқарған Птолемей әулеті (305–30 ж.б.д.) тұсында эллинистік патшалыққа айналды, ол дәстүрлі дінді сақтап, көптеген ғибадатханаларды салған немесе қайта жаңартқан. Патшалықтың грек үстемдік сыныбы Мысыр құдайларын өздерінің құдайларымен теңестірді. Осы мәдени үйлесімнен Серапис пайда болды, ол Озирис пен Апис құдайларын грек құдайларының ерекшеліктерімен біріктірген және грек халқы арасында өте танымал болған құдай. Дегенмен, екі сенім жүйесі көбінесе бөлек қалды және Мысыр құдайлары Мысыр құдайлары болып қалды. Птолемей дәуірінің сенімдері Мысыр 30 ж.б.д. Рим империясының провинциясына айналғаннан кейін көп өзгермеді, Птолемей патшалары алыс императорлармен ауыстырылды. Изидаға табыну гректер мен римдіктердің Мысырдан тыс жерлерде де тарады, ал эллинистік түрінде империяның барлық айманына тарады. Мысырдың өзінде империя әлсірегенде ресми ғибадатханалар құлдырады, ал олардың орталықтандырушы ықпалы болмағандықтан діни тәжірибе фрагменттелген және жергілікті сипатқа ие болды. Осы уақытта христиан діні Мысырға тарады, ал біздің заманымыздың үшінші және төртінші ғасырларында христиан императорларының жарлықтары мен христиан миссионерлерінің қызметі дәстүрлі сенімдерді жойды. Дегенмен, ежелгі Мысырдың дәстүрлі діні ұзақ уақыт бойы сақталды. Мысырдың христиандануының белсенділігіне қарамастан, Филае қаласының ғибадатханаларындағы дәстүрлі ғибадат кем дегенде 5-ғасырға дейін сақталған. Шын мәнінде, бесінші ғасыр тарихшысы Приск 452 жылы Рим қолбасшысы Максимин мен Блеми және Нобадтар арасындағы келісім туралы айтады, бұл келісімнің шартында Изида құлшылық мүсініне қол жеткізу де қарастырылған. 6-ғасыр тарихшысы Прокопийдің айтуынша, Филадағы ғибадатханалар 537 жылы Византия императоры Юстиниан I-нің бұйрығымен жергілікті қолбасшы Персәрмен Нарсес тарапынан ресми түрде жабылды. Бұл оқиға ежелгі Мысыр дінінің аяқталуы деп саналады. Алайда, оның маңыздылығы Jitse Dijkstra жүргізген маңызды зерттеуден кейін сұраққа түсті, ол Филадегі ұйымдасқан пұтқа табынушылық 5-ғасырда аяқталғанын, себебі ондағы белсенді пұтқа табынушылық діни қызметкерлерінің соңғы жазбалары 450 жылдарға жатады деп мәлімдеді.