Кіріспе
Персия мифологиясынан шыққан жын, зұлым немесе алып, ежелгі Иран жындылары. Даева (авеста тілінде: 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua) – Зороастризмде жағымсыз қасиеттері бар табиғаттан тыс бірлік. Зороастризмнің ең көне мәтіндері – Гаталарда даевалар «қабылданбас құдайлар» деп сипатталады. Бұл мағына, түсіндіруге байланысты, б.з.б. 5 ғасырлық ежелгі парсы тіліндегі «дайва жазуында» да көрінеді. Жаңа Авестада даевалар – хаос пен тәртіпсіздікті қолдайтын құдайлар. Кейінгі дәстүр мен халық ауыз әңгімелерінде dēws (Зороастризмнің орта парсы тілі; жаңа парсы тіліндегі divs) – барлық ойға келген зұлымдықтың бейнесі. Уақыт өте келе, Даева мифы Див ретінде Исламға еніп кетті. Иран тіліндегі «Даева» термині индуизмдегі «Дева» терминімен бір түбірлі, ол латын тіліндегі deus («құдай») және грек тіліндегі Зевс сөзімен байланысты. Ведалық рухтар мен Зороастризмдегі бірліктер этимологиялық тұрғыдан байланысты болғанымен, олардың функциясы мен тақырыптық дамуы мүлдем өзгеше. Бастапқыда бұл термин, діни мәтіндерде қолданылғанға дейінгі мәдени халық ауыз әңгімелеріндегі тұлғаларды білдіру үшін қолданылған. Иран тілдеріндегі авесталық daeva сөзінің эквиваленттері: пашту, балучи, күрд dêw, парсы dīv/deev. Иран сөзі ескі армян тілінен dew, грузин тілінен devi, урду тілінен deo, түрік тілінен dev ретінде қарызға алынған, бұл тілдерде де теріс коннотациясы бар. Ағылшын тілінде бұл сөз daeva, div, deev түрінде кездеседі, ал 18 ғасырдың фантастикалық романдарының авторы Уильям Томас Бекфордтың шығармаларында dive деп аталады. Даевалардың зұлым күш ретінде скиф құдайларынан пайда болғаны туралы болжам бар.
the ancient Iranian demons
A daeva (Avestan: 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua) is a Zoroastrian supernatural entity with disagreeable characteristics. In the Gathas, the oldest texts of the Zoroastrian canon, the daevas are "gods that are (to be) rejected". This meaning is – subject to interpretation – perhaps also evident in the Old Persian "daiva inscription" of the 5th century BCE. In the Younger Avesta, the daevas are divinities that promote chaos and disorder. In later tradition and folklore, the dēws (Zoroastrian Middle Persian; New Persian divs) are personifications of every imaginable evil. Over time, the Daeva myth as Div became integrated to Islam. Daeva, the Iranian language term, shares the same origin of "Deva" of Hinduism, which is a cognate with Latin deus ("god") and Greek Zeus. While the word for the Vedic spirits and the word for the Zoroastrian entities are etymologically related, their function and thematic development is altogether different. Originally, the term was used to denote beings of cultural folklore which predate use in scripture. Equivalents for Avestan daeva in Iranian languages include Pashto, Balochi, Kurdish dêw, Persian dīv/deev. The Iranian word was borrowed by Old Armenian as dew, Georgian as devi, Urdu as deo, and Turkish as dev with the same negative associations in those languages. In English, the word appears as daeva, div, deev, and in the 18th century fantasy novels of William Thomas Beckford as dive. It has been speculated that the concept of the daevas as a malevolent force may have been inspired from the Scythian gods.
Түсіндіру проблемалары
Ежелгі авеста тіліндегі даэууа немесе даэва көне иран тіліндегі *дайва сөзінен шыққан, ол өз кезегінде индоиран тіліндегі *дайва "құдай" сөзінен туындаған, бұл бір мағынаны білдіретін протоиндоевропалық *дейвос сөзін көрсетеді. Басқа индоевропалық туындылар үшін Dyeus бетіне қараңыз. Авестадағы даэууаның веда санскритіндегі туысы – дева, ол кейінгі индо-арий тілдерінде дева түрінде жалғасады. Ирандық *дайваның барлық туыстары оң мағынаға ие болғандықтан, бірақ "ескі ирандық *дайваның оң мағынасының сақталуын нақты және анық куәландыратын ешбір иран тілінің диалекті белгілі емес", 19 және 20 ғасырларда ғылыми пікірталас ирандық даеваның қалай теріс мағынаға ие болғаны төңірегінде өрбіді. Бұл "иран тіл білімінің негізгі фактісі" Гаталардың куәлігімен үйлеспейді, онда даевалар, қабылданбағандықтарына қарамастан, ізбасарлары бар құдайлар болып қала берді. Зороастрға жасалған бұл сілтеме 9/10 ғасырлардағы зороастрия дәстүрінің кітаптарында да кездеседі, ал Гершевич және Ломмельді ұстанған басқалар "ұлттық" құдайлардан демонға дейінгі эволюцияны "Зороастрдың генийіне" жатқызады. Сонымен қатар, Үндістандағы асуралардың демонға айналуы және Ирандағы даевалардың демонға айналуы екеуі де "өте кеш орын алғандықтан, байланысты терминдерді индоиран діни диалектологиясының ерекшелігі деп санауға болмайды". Жак Дюшесн Гильмен және Виденгреннің *асура/дайваның тарихи қарсылығы индоирандық тұлғалардың мәртебесі туралы "шексіз және толығымен болжамдық талқылауларды" қамтиды, бір мәдениетте олар асуралар/ахуралар, екіншісінде – девалар/даевалар болып табылады (мысалдарды Кіші Авестадан қараңыз).
Зороастрдың аян кітабында
Зороастризмнің ең көне мәтіндері саналатын Гатталарда, Зороастрға жатқызылатын, девалар әлі кейінгі зороастризмдегі шайтандарға айналмаған, бірақ олардың жобалануы Гатталардың өзінде байқалады. Гатталарда девалар бір топ ретінде сипатталады және жеке девалардың есімдері аталмайды. Бұл ежелгі мәтіндерде "даэвуас" (daevas) термині (кейде 'daēuuas' деп те жазылады) 19 рет кездеседі; онда девалар – "шынайы құдайлардың" бөлек санаты, бірақ олар бас тартқандар. Ясна 30.6 бойынша, деваға табынушы дін қызметкерлері Зороастрмен жиі пікір таластырып, оны өз тарапына бұра алмаған.
Жас Авестада
Жас Авестада даевалар ашық жауыры тұлғалар болып табылады. Керісінше, даэваясна (әдеби мағынасында, "даеваларға құрбандық шалушы") сөзі басқа діндердің жақтастарын білдіреді, сондықтан да даева префиксі әлі де "басқа" құдайларды білдіретіндіктен, бастапқы мағынасының қалдықтарын сақтайды. Бірақ, Яшт 5.94-те даэваясна – қараңғылық сағаттарында, яғни даевалар тығырықтап жататын уақытта Анахитаға құрбандық шалушылар, және даэваясна қабылданған дәстүрден тайып, немесе діни мақұлдаудан айырылғандарға қолданылатын атауға айналады. Вендидад, vi daevo dāta, "даеваларға қарсы берілген" деген сөздің қысқартылған түрі, негізінен даевалардың өзімен, не олардың түрлі көріністерімен және оларды жеңу жолдарымен айналысатын кеш Авеста мәтіндерінің жинағы. Vi. daeva "даеваларды қабылдамау" – маздаясна ("Маздаға табынушы") сияқты, адал зороастриктерді анықтайтын маңызды сөз. Вендидад көбінесе түннен кейін оқылады, себебі күндіздің соңғы бөлігі демон уақыты деп есептеледі. Вендидад оларды жою құралы болғандықтан, бұл мәтін күн бату мен күн шығу аралығында оқылғанда ғана тиімді деп саналады.
Жазбаларда
Ежелгі парсы тіліндегі дайва Ксеркстің дайва жазуында екі рет кездеседі (XPh, б.з.б. 5 ғасыр). Бұл үш тілді мәтінде сондай-ақ даиваданаға – "дайвалардың үйіне" бір сілтеме бар, ол әдетте киелі орынға немесе ғибадатханаға сілтеме ретінде түсіндіріледі. Ксеркс өзінің жазуында: "Ахура Мазданың құдайымен, мен дайвалардың орнын жойдым және 'Дайваларға табынба!'" деп жарияладым, – деп жазған. Бұл мәлімдеме екі түрлі жолмен түсіндірілді. Біріншіден, бұл мәлімдеме идеологиялық болуы мүмкін, яғни дайвалар – қабылдамауға тиіс құдайлар, екіншіден, бұл мәлімдеме саяси себептермен туған, ал дайвалар – мемлекет дұшпандарының (немесе олардың болуы мүмкін дұшпандарының) құдайлары.
Зороастризм дәстүрінде
Зороастрий дәстүрінің орта парсы мәтіндерінде дэвтер әрқашан арамейлік идеограммамен ŠDYA немесе одан да көп таралған көпше түрі ŠDYAʼn арқылы беріледі, бұл тіпті жекеше түрде де «шайтан» дегенді білдіреді. Девтер 12-шы ғасырда аяқталған «Бундахишн» космогониялық драмасында маңызды рөл атқарады, ол зороастрийлік жаратылыс көзқарасы болып табылады. Бұл мәтінде зұлым рух Ахриман (Авестаның Ангра Майньюға теңестірілген орта парсы тілі) Ормазддың (Авестаның Ахура Мазда) жаратылысына қарсы тұру үшін өз дэвтерін жасайды. Бұл ұғым «Вендидадта» (жоғарыдағы жас авеста мәтіндерін қараңыз) айтылған, бірақ «Бундахишн» ғана толыққанды дамытады. Атап айтқанда, Ахриман алты дэв жасайды, олар зороастрий дәстүрінде Амеша Спенталардың (Авестаның Амеша Спенталары) антитезасы болып табылады. Ахура Мазданың жаратылысын жүзеге асырған Амеша Спенталардың міндетін бейнелейтін алты антитеза – Ангра Майнью әлемдегі барлық қорқынышты жасайтын құрал. Бұдан басқа, «Вендидад» 10.9 және 19.43 аркалық дайвалары Амеша Спенталардың қарама-қарсы аналогтары ретінде анықталады. «Задспрам хаттарында» (WZ 35.37) және «Үлкен Бундахишнде» (GBd. 34.27) мыналар тізімделген: «жаман ой» Акоман «жақсы ой» Вахман/Бахманға қарсы (Ав. Ака Манах пен Воху Манах), «ең жақсы шындық» Ардауахиштқа қарсы келетін, әділдердің санасын тоңазытатын Индар (Ав. Индра Аша Вахиштаға қарсы), «қасиетті адалдыққа» қарсы шыққан наразылық Нангайт (Ав. Нангайтхья/Наонгайтхья Спента Армаитиге қарсы), «тиісті билікке» қарсы Савар/Сарвардың қысымы (Ав. Саурва Кшатра Вайрьяға қарсы), «толықтыққа» қарсы Тауриз/Таурихтың жойқылық (Ав. Таурви Хаурвататқа қарсы), «өлімсіздікке» қарсы тұрып, өсімдіктерді улайтын Зариз/Зарих (Ав. Заури Амерэтатқа қарсы). Бұл қарама-қайшылықтар кітаптағылардан ерекшеленеді, онда моральдық принциптерге (әрбір Амеша Спента білдіретін) моральдық емес принциптер қарсы тұрады. Бұл толық бұзушылық емес, өйткені «Гаттас» ашасында принцип абстрактті друджға қарсы болса, зороастрий дәстүрінде бұл Ашаның гипостазы Ардавахшт, ол Индарға қарсы тұрады, ол жаратылыстардың санасын «әділдікке» (аша) үйренуден тоңазытады. «Үлкен Бундахишн» 34.27 Амеша Спенталарға қарсы емес тағы екі арк-дэв қосады: (осыны да қараңыз: Ахриман: Зороастрий дәстүрінде). «Шайест не Шайест» және «Арда Вираз кітабы» сияқты мәтіндердің басқа жиынтығы үшін Ахриман мен дэвтер өте нақты болды және олар әлеуетті апатты деп сипатталды. Мұндай философиялық емес бейнелеулерде дэвтер – әр түрлі жеке күштерге ие жын-шайтанның отряды, олар қайтсе де қайырлыдан ең зияндыға дейін. Олар түнгі уақытта өздерінің ең жаман ісін жасауға ұмтылады, оның ішінде адам өмірінің барлық деңгейлерінде сыбайлас жемқорлықтың барлық мүмкін түрлерін қамтиды. Олардың бүлдіруші күші ауру, ауырсыну және қайғы-қасірет кезінде ғана емес, сонымен қатар ғаламдық оқиғаларда, мысалы, құлап жатқан жұлдыздар мен құрғақшылық, циклон және жер сілкінісі сияқты климаттық оқиғаларда да айқын көрінеді. Кейде олар адам тәрізді қасиеттері бар, мысалы, бет және аяқ, немесе тырнақ және дене шашы сияқты жануарларға ұқсас қасиеттер берілген деп сипатталады. Олар тұқым шығарады, тіпті адамдармен жұптасады, мысалы, Джам мен Джамг (Бундахишн 14В.1). Бірақ Арда Вираз кітабын қоспағанда, дэвтер қорқынышты күш ретінде сипатталмайды. Мәтіндерде шынайы оптимизммен дэвтерді қалай ұстауға болатыны сипатталады, оларды қарғыстан бастап жақсы ойлар, сөздер мен іс-әрекеттер арқылы өмірге белсенді қатысуға дейін. Орта ғасырлық мәтіндердің көбісі «Вендидадта» («шайтандарға қарсы берілген») айтылған идеяларды дамытады. Өрт (сағ. Адур) – дэвке қарсы тиімді қару, ал отты жалындатып ұстау – үйді қорғаудың бір жолы. Девтер «адамның органикалық өнімдері, яғни нәжіс шығару, ұрпақ алу, жыныстық қатынас және өлім арқылы тартылған». Жын-шайтандар тамақтану кезінде әңгімелесу арқылы тартылған, ал үндеу бұзылған кезде жын-шайтандар адамның жанындағы періштенің орнын алады. 9.8 санында айтылғандай, түнде жын-перілер пайда болғандықтан, түн түскеннен кейін тамақ ішуге болмайды. 9 ғасырдағы ривайаттарда (65.14) жын-шайтандар түнде бүлік шығарып, күн шыққанда құдайлық даңқ (хваренах) арқылы жер астына қайта оралады деп сипатталған. Орта ғасырлық мәтіндердің зороастризмінде қай күштің басым екендігі анық айтылған. Жамандық жаратып алмайды, сондықтан ол ғаламдық тәртіпте (аша) төменгі басымдыққа ие. «Дэнкард» 5.24.21а-ға сәйкес, язаталардың қорғауы ақыр соңында жындардың күшінен әлдеқайда күшті. Девтер – Ахриманның (Авестаның Ангра Майнью) агенттері, уақыт соңына дейін жалғасатын сынақтарда, сол кезде шайтан көрінбейді және (Құдайдың) жаратылыстары таза болады. (Dadestan i Denig 59).
Akoman of "evil thought" opposing Wahman/Bahman of "good thought" (Av. Aka Manah versus Vohu Manah)
Indar that freezes the minds of the righteous opposing Ardawahisht of "best truth" (Av. Iṇdra versus Asha Vahishta). Nanghait of discontent opposing Spendarmad of "holy devotion" (Av. Nanghaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
Sawar/Sarvar of oppression opposing Shahrewar of "desirable dominion" (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
Tauriz/Tawrich of destruction opposing Hordad of "wholeness" (Av. Taurvi versus Haurvatat)
Zariz/Zarich who poisons plants opposing Amurdad of "immortality" (Av. Zauri versus Ameretat)
These oppositions differ from those found in scripture, where the moral principles (that each Amesha Spenta represents) are opposed by immoral principles. This is not however a complete breach, for while in the Gathas asha—the principle—is the diametric opposite of the abstract druj, in Zoroastrian tradition, it is Ardawahisht, the Amesha Spenta that is the hypostasis of asha, that is opposed to by Indar, who freezes the minds of creatures from practicing "righteousness" (asha). Greater Bundahishn 34.27 adds two more arch demons, which are not however in opposition to Amesha Spentas: (see also: Ahriman: In Zoroastrian tradition)
For a different set of texts, such as the Shayest ne shayest and the Book of Arda Wiraz, Ahriman and the dews were utterly real, and are described as being potentially catastrophic. In such less philosophical representations, the dews are hordes of devils with a range of individual powers ranging from the almost benign to the most malign. They collectively rush out at nightfall to do their worst, which includes every possible form of corruption at every possible level of human existence. Their destructiveness is evident not only in disease, pain, and grief but also in cosmic events such as falling stars and climatic events such as droughts, cyclones and earthquakes. They are sometimes described as having anthropomorphic properties such as faces and feet, or given animal like properties such as claws and body hair. They may produce semen, and may even mate with humans as in the tale of Jam and Jamag (Bundahishn 14B.1). But with the exception of the Book of Arda Wiraz, the dews are not generally described as a force to be feared. With fundamental optimism, the texts describe how the dews may be kept in check, ranging from cursing them to the active participation in life through good thoughts, words and deeds. Many of the medieval texts develop ideas already expressed in the Vendidad ("given against the demons"). A fire (cf. Adur) is an effective weapon against the dews, and keeping a hearth fire burning is a means to protect the home. The dews are "particularly attracted by the organic productions of human beings, from excretion, reproduction, sex, and death". Demons are attracted by chatter at mealtimes and when silence is broken a demon takes the place of the angel at one's side. According to Shayest ne Shayest 9.8, eating at all after nightfall is not advisable since the night is the time of demons. In the 9th century rivayats (65.14), the demons are described as issuing out at night to wreak mayhem, but forced back into the underworld by the divine glory (khvarenah) at sunrise. The Zoroastrianism of the medieval texts is unambiguous with respect to which force is the superior. Evil cannot create and is hence has a lower priority in the cosmic order (asha). According to Denkard 5.24.21a, the protection of the yazatas is ultimately greater than the power of the demons. The dews are agents ("procurers—vashikano—of success") of Ahriman (Avestan Angra Mainyu) in the contests that will continue until the end of time, at which time the fiend will become invisible and (God's) creatures will become pure. (Dadestan i Denig 59)
But until the final renovation of the world, mankind "stands between the yazads and the dēws; the [yazads] are immortal in essence and inseparable from their bodies (mēnōg), men are immortal in essence but separable from their bodies (moving from gētīg to mēnōg condition), but dēws are mortal in essence and inseparable from their bodies, which may be destroyed." Besides the afore mentioned Az "greed", Kashm "wrath" (Avestan Aeshma), Nang "dishonor", Niaz "want", and Rashk "envy", the epic poem includes Kin "vengeance", Nammam "tell tale", Do ruy "two face", napak din "heresy", and (not explicitly named) ungratefulness. Some of the entities that in the Middle Persian texts are demons, are in the Shahnameh attributes of demons, for instance, varuna "backwards" or "inside out", reflecting that they tend to do the opposite of what they are asked to do. Although Ferdowsi generally portrays divs as being distinct from humans, the poet also uses the word to denote "evil people". One of the more popular stories from the Shahnameh is that of Rostam and the Dīv e Sapīd, the "white demon" of Mazandaran, who blinds Rostam's men (who are then cured with the blood of the demon's gall).
Бірақ әлемнің соңғы жаңартылуына дейін адамзат «язадтар мен дэвтердің арасында тұрады; [язадтар] мәні бойынша өлмес және денелерінен (мэног) ажыратылмайды, адамдар мәні бойынша өлмес, бірақ денелерінен ажыратылады (гэтигтен мэног жағдайына көшеді), бірақ дэвтер мәні бойынша өлшекті және денелерінен ажыратылмайды, оларды жоюға болады». Жоғарыда аталған Аз «ашкөздік», Кашм «ашу» (Авестаның Аешма), Нанг «намыссыздық», Ниаз «мұқтаждық» және Рашк «қызғанудан» басқа, эпикалық поэмада Кин «құдайлық кек», Наммам «әңгімеші», До руй «екі жүзді», напак дин «ересі» және (ашық айтылмаған) алғыссыздық кіреді. Орта парсы мәтіндеріндегі шайтандардың кейбірі «Шахнамеде» шайтандардың атрибуттары болып табылады, мысалы, варуна «кері» немесе «ішінде сыртқа», олар сұралғаннан өзгеше әрекет ететінін көрсетеді. Фердовси әдетте дивтерді адамдардан ерекшелейді, бірақ ақын осы сөзді «жаман адамдарды» білдіру үшін де қолданады. «Шахнамеден» ең танымал оқиғалардың бірі – Ростам мен Мазандаранның «ақ шайтаны» Дӣв е Сапид туралы, ол Ростамның адамдарын соқыр етеді (кейін шайтанның өттен алынған қанымен емделеді).
Akoman of "evil thought" opposing Wahman/Bahman of "good thought" (Av. Aka Manah versus Vohu Manah)
Indar that freezes the minds of the righteous opposing Ardawahisht of "best truth" (Av. Iṇdra versus Asha Vahishta). Nanghait of discontent opposing Spendarmad of "holy devotion" (Av. Nanghaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
Sawar/Sarvar of oppression opposing Shahrewar of "desirable dominion" (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
Tauriz/Tawrich of destruction opposing Hordad of "wholeness" (Av. Taurvi versus Haurvatat)
Zariz/Zarich who poisons plants opposing Amurdad of "immortality" (Av. Zauri versus Ameretat)
These oppositions differ from those found in scripture, where the moral principles (that each Amesha Spenta represents) are opposed by immoral principles. This is not however a complete breach, for while in the Gathas asha—the principle—is the diametric opposite of the abstract druj, in Zoroastrian tradition, it is Ardawahisht, the Amesha Spenta that is the hypostasis of asha, that is opposed to by Indar, who freezes the minds of creatures from practicing "righteousness" (asha). Greater Bundahishn 34.27 adds two more arch demons, which are not however in opposition to Amesha Spentas: (see also: Ahriman: In Zoroastrian tradition)
For a different set of texts, such as the Shayest ne shayest and the Book of Arda Wiraz, Ahriman and the dews were utterly real, and are described as being potentially catastrophic. In such less philosophical representations, the dews are hordes of devils with a range of individual powers ranging from the almost benign to the most malign. They collectively rush out at nightfall to do their worst, which includes every possible form of corruption at every possible level of human existence. Their destructiveness is evident not only in disease, pain, and grief but also in cosmic events such as falling stars and climatic events such as droughts, cyclones and earthquakes. They are sometimes described as having anthropomorphic properties such as faces and feet, or given animal like properties such as claws and body hair. They may produce semen, and may even mate with humans as in the tale of Jam and Jamag (Bundahishn 14B.1). But with the exception of the Book of Arda Wiraz, the dews are not generally described as a force to be feared. With fundamental optimism, the texts describe how the dews may be kept in check, ranging from cursing them to the active participation in life through good thoughts, words and deeds. Many of the medieval texts develop ideas already expressed in the Vendidad ("given against the demons"). A fire (cf. Adur) is an effective weapon against the dews, and keeping a hearth fire burning is a means to protect the home. The dews are "particularly attracted by the organic productions of human beings, from excretion, reproduction, sex, and death". Demons are attracted by chatter at mealtimes and when silence is broken a demon takes the place of the angel at one's side. According to Shayest ne Shayest 9.8, eating at all after nightfall is not advisable since the night is the time of demons. In the 9th century rivayats (65.14), the demons are described as issuing out at night to wreak mayhem, but forced back into the underworld by the divine glory (khvarenah) at sunrise. The Zoroastrianism of the medieval texts is unambiguous with respect to which force is the superior. Evil cannot create and is hence has a lower priority in the cosmic order (asha). According to Denkard 5.24.21a, the protection of the yazatas is ultimately greater than the power of the demons. The dews are agents ("procurers—vashikano—of success") of Ahriman (Avestan Angra Mainyu) in the contests that will continue until the end of time, at which time the fiend will become invisible and (God's) creatures will become pure. (Dadestan i Denig 59)
But until the final renovation of the world, mankind "stands between the yazads and the dēws; the [yazads] are immortal in essence and inseparable from their bodies (mēnōg), men are immortal in essence but separable from their bodies (moving from gētīg to mēnōg condition), but dēws are mortal in essence and inseparable from their bodies, which may be destroyed." Besides the afore mentioned Az "greed", Kashm "wrath" (Avestan Aeshma), Nang "dishonor", Niaz "want", and Rashk "envy", the epic poem includes Kin "vengeance", Nammam "tell tale", Do ruy "two face", napak din "heresy", and (not explicitly named) ungratefulness. Some of the entities that in the Middle Persian texts are demons, are in the Shahnameh attributes of demons, for instance, varuna "backwards" or "inside out", reflecting that they tend to do the opposite of what they are asked to do. Although Ferdowsi generally portrays divs as being distinct from humans, the poet also uses the word to denote "evil people". One of the more popular stories from the Shahnameh is that of Rostam and the Dīv e Sapīd, the "white demon" of Mazandaran, who blinds Rostam's men (who are then cured with the blood of the demon's gall).