381 жылғы Константинополь соборы және христиан дініндегі келіспеушіліктер
First Council of Constantinople
381 ж. Константинополь соборы: христиан дініндегі Никейлік сенімді бекіту, Иса Мәсіх туралы доктринаны кеңейту және ариандыққа қарсы күрес. Тарих, дін.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
381 жылы христиан епископтарының кеңесі, 359 жылы ариандардың басымдығымен өткен Константинополь кеңесінен кейін шақырылды.
381 AD council of Christian bishopsthe earlier Council of Constantinople in 359 dominated by Arians
Константинопольдің бірінші кеңесі (Concilium Constantinopolitanum;) – Рим императоры Теодосий I-нің 381 жылы Константинопольде (қазіргі Стамбул, Түркия) шақырған христиан епископтарының кеңесі. Бұл екінші экуменикалық кеңес, Батыс шіркеуін қоспағанда, бүкіл христиан әлемін білдіретін жиналыс арқылы шіркеуде бірлікке жету мақсатымен шақырылды. Кеңес Никеялық сенімін растап, оның доктринасын кеңейтіп, Никея-Константинопольдік сенімін қабылдады және басқа да көптеген мәселелерді қарастырды. Ол 381 жылдың мамыр-шілде айларында Агиа Ирен шіркеуінде өтті және 451 жылы Халкидон кеңесінде экуменикалық кеңес ретінде мойындалды.
The First Council of Constantinople (Concilium Constantinopolitanum; ) was a council of Christian bishops convened in Constantinople (now Istanbul, Turkey) in AD 381 by the Roman Emperor Theodosius I. This second ecumenical council, an effort to attain consensus in the church through an assembly representing all of Christendom, except for the Western Church, confirmed the Nicene Creed, expanding the doctrine thereof to produce the Niceno Constantinopolitan Creed, and dealt with sundry other matters. It met from May to July 381 in the Church of Hagia Irene and was affirmed as ecumenical in 451 at the Council of Chalcedon.
Өмірбаян
350-450 жылдары бірқатар діни бұрмашылықтар пайда болды, бұл барлық христиан шіркеулерін "Иса Мәсіх кім?" деген сұраққа жауап беруге мәжбүр етті. 380 жыл шамасында Лаодикия епископы Аполлинарис Иса Мәсіхтің адам денесі және төменгі жаны бар екенін үйрете бастады. Ол Мәсіхтің санасы құдай сөзі немесе логоспен алмастырылғанына және бұл логос тұрақты әрі өзгермейтін болғанына сенді. Аполлинаристің ұстанымы христиандар арасында көптеген сұрақтар тудырды. Жақсы жаңалықтар Исаны толыққанды және нағыз адам ретінде бейнелемей ме? Егер Құдай адамның санасы мен ерік бостандығын жоққа шығарса, ол адамзаттың жеке құтқарылуын қалай қамтамасыз ете алады? Теодосий 380 жылы сын мен зерттеудің осы атмосферасында императорлық таққа отырғанда, Шығыс шіркеуін Никея христиандығына қайтару науқанын бастады. Теодосий бүкіл империяны православие ұстанымымен біріктіруді қалап, сенім және тәртіп мәселелерін шешу үшін шіркеу кеңесін шақыруға шешім қабылдады. Григорий Назианз да осы пікірмен келісіп, христиандықты біріктіруді қалады. 381 жылдың көктемінде олар Константинопольде екінші экүменикалық соборды шақырды.
Between 350 and 450 a number of heresies arose, forcing all Christian churches to clarify their answers to the question, "Who is Jesus Christ?" Around 380 Apollinaris, the Bishop of Laodicca, began to teach that Jesus Christ had a human body and lower soul. He believed that Christ's mind had been replaced by the divine word or logos, and that this logos was steady and immutable. Apollinaris' position raised a number of questions from Christians. Do not the gospels picture Jesus as a complete and genuine human being? If God displaced the reason of human nature and free will, how could He secure the personal salvation of mankind? When Theodosius ascended to the imperial throne in 380 in this atmosphere of criticism and inquiry, he began on a campaign to bring the Eastern Church back to Nicene Christianity. Theodosius wanted to further unify the entire empire behind the orthodox position and decided to convene a church council to resolve matters of faith and discipline. Gregory Nazianzus was of similar mind, wishing to unify Christianity. In the spring of 381 they convened the second ecumenical council in Constantinople.
Теологиялық контекст
Р. П. К. Хансон былай деді: "Конфликтті аяқтау үшін жасалған 325 жылғы Никейлік Иман жолы, осы мақсатына жете алмады. Керісінше, ол жағдайды одан әрі ушықтырды, себебі оның "оусия" және "гипостазис" сөздерін қолдануы өте күмәнді болды, бұл Никейлік Әкелердің сабеллиандыққа ұшырағанын көрсетеді, бұл көзқарас тіпті сол кезде ересь деп танылды. Льюис Айрес, демек, былай дейді: <blockquote>Никейден кейінгі бірнеше жылдың ішінде (шамамен он бес жыл бойы) бұл иман жолы тағы да еске алынбады. Никейлік иман жолы көптеген адамдар үшін мәнсіз немесе қиындық тудырған сияқты көрінді. Ол Құдайдың жаратылысын шатастыруда және Сабеллидің еретикалық жолына бой ұсынуда айыпталды. Кесариялық Василий оны кітаптың нақты мағынасын тастап, толығымен аллегориялық мағынаға бет бұрды деп айыптады. Оның пікірлері 362 жылы Александриядағы Афанасий басқарған Синодта айыпталды, кейін бірнеше ереске бөлінді, олардың ішіндегі ең бастылары – Полемиандар мен Антидикомариандар еді.
R. P. C. Hanson stated:"The Creed of Nicaea of 325, produced in order to end the controversy, signally failed to do so. Indeed, it ultimately confounded the confusion because its use of the words ousia and hypostasis was so ambiguous as to suggest that the Fathers of Nicaea had fallen into Sabellianism, a view recognized as heresy even at that period. "Lewis Ayres, therefore, states:<blockquote>“Within a few years (after Nicaea) there is a near fifteen year absence before the creed is mentioned again.” “Nicaea's creed seemed problematic if not useless to many.” He was charged with confounding the persons of the Godhead, and with giving in to the heretical ways of Sabellius. Basil of Caesarea accused him of abandoning the literal sense of the scripture, and taking up wholly with the allegorical sense. His views were condemned in a Synod at Alexandria, under Athanasius of Alexandria, in 362, and later subdivided into several different heresies, the main ones of which were the Polemians and the Antidicomarianites.
Экуменикалық кеңес
Бұл Кеңес Екінші Экуменикалық Кеңес ретінде танылады. Дегенмен: Бұл кеңестің мәліметтері, кездесуді Никеяның «экуменикалық» қайта бекітілуі ретінде кейінірек көрсетудегі қиындықтарды көрсетеді. Рим бұл кеңеске ешқандай қатысы болмады. Хансон кеңестің Риммен байланысының нашар болғанын айтады. Сонымен қатар, Рим епископы Дамасус және Кесария епископы Василий, алғашқы Каппадокия Әулиелерінің бірі, бір-біріне қарсы болды: Дамасус, Василийдің Батысқа жіберген хаттары қабылданбай қайтарылғанын мәлімдеді. Арий епископтарының билігінде қырық жылдан кейін Константинополь шіркеулері Никеялық иманға сүйенгендерге қайтарылды; Арийлер Шығыс Рим империясының басқа қалаларындағы шіркеулерден қуылды, осылайша Шығыста христиандық ортодоксиясы қайта орнатылды. Жаңадан қалпына келтірілген кафедраны бақылау үшін күрес басталды. Максим Циник басқарған топ Александрия патриархы Петрдің Константинопольдің жаңадан құрылған кафедрасына деген қызғанышын пайдаланып, оның қолдауын алды. Олар Александрияның Шығыс шіркеулерінің басшылығын сақтап қалу үшін Петрге бағынышты дін қызметкерін Константинополь епископы етіп тағайындау жоспарын жасады. Көптеген зерттеушілер Максимді мақтанқор, тәкаппар және жол тартқан адам ретінде сипаттайды. Алайда, Максимнің бұл лауазымға жеке амбициясының ықпалы қаншалықты болғаны немесе ол билік күресіндегі қарапайым құрал болғаны белгісіз. Қалай болғанда да, Григорий аурумен шектелген түні, қастандықшылар соборға шабуыл жасап, Максимді Константинополь епископы етіп тағайындауға кірісті. Олар Максимді архиепископтық таққа отырғызып, таң атқанда оның ұзын шашын қырқуға асықты. Оқиға туралы хабар жылдам тарады және барлығы шіркеуге ағылды. Магистраттар өкілдерімен бірге келді; Максим мен оның жақтастары собордан қуылды, ал tonsure флейташының үйінде аяқталды. Епископтық таққа қол сұғу әрекеті жергілікті халықтың наразылығын тудырды, олар Григорийге жақын болды. Максим өзінің мәселесін императорға жеткізу үшін Салоникаға барды, бірақ ол жерде оны жылы қабылдамады. Теодосий мәселені Тесалониканың беделді епископы Асколиусқа тапсырып, оған Папа Дамасус I-нің кеңесін алуды бұйырды.
This Council is identified as the second ecumenical council. However:“The details of this council indicate the problems with later presentation of the meeting as an ‘ecumenical’ reaffirmation of Nicaea.”Rome was not involved in this council at all. Hanson refers to the “tenuous contact which the council might have been thought to have with the see of Rome.” Furthermore, Damasus, bishop of Rome, and Basil, bishop of Caesarea and the first of the Cappadocian Fathers, opposed one another:<blockquote>Damasus stated “that Basil's letters addressed to the West were returned as unacceptable.” After forty years under the control of Arian bishops, the churches of Constantinople were now restored to those who subscribed to the Nicene Creed; Arians were also ejected from the churches of other cities in the Eastern Roman Empire thus re establishing Christian orthodoxy in the East. There ensued a contest to control the newly recovered see. A group led by Maximus the Cynic gained the support of Patriarch Peter of Alexandria by playing on his jealousy of the newly created see of Constantinople. They conceived a plan to install a cleric subservient to Peter as bishop of Constantinople so that Alexandria would retain the leadership of the Eastern Churches. Many commentators characterize Maximus as having been proud, arrogant and ambitious. However, it is not clear the extent to which Maximus sought this position due to his own ambition or if he was merely a pawn in the power struggle. In any event, the plot was set into motion when, on a night when Gregory was confined by illness, the conspirators burst into the cathedral and commenced the consecration of Maximus as bishop of Constantinople. They had seated Maximus on the archiepiscopal throne and had just begun shearing away his long curls when the day dawned. The news of what was transpiring quickly spread and everybody rushed to the church. The magistrates appeared with their officers; Maximus and his consecrators were driven from the cathedral, and ultimately completed the tonsure in the tenement of a flute player. The news of the brazen attempt to usurp the episcopal throne aroused the anger of the local populace among whom Gregory was popular. Maximus withdrew to Thessalonica to lay his cause before the emperor but met with a cold reception there. Theodosius committed the matter to Ascholius, the much respected bishop of Thessalonica, charging him to seek the counsel of Pope Damasus I.
Дамасус Максимді дереу жоққа шығарды және Теодосийге Антиохиядағы алауыздық және Константинополь кафедрасы үшін лайықты епископты тағайындау сияқты шіркеу мәселелерін шешу үшін епископтар кеңесін шақыруды кеңес берді. Дамасус епископтардың бір кафедрадан екіншісіне ауысуын айыптады және Теодосийді «сол кафедраға айыпсыз епископты таңдауға көңіл бөлгеніңізді қадағалауға» шақырды.
Damasus' response repudiated Maximus summarily and advised Theodosius to summon a council of bishops for the purpose of settling various church issues such as the schism in Antioch and the consecration of a proper bishop for the see of Constantinople. Damasus condemned the translation of bishops from one see to another and urged Theodosius to "take care that a bishop who is above reproach is chosen for that see."
Іс жүргізу
Оттыз алты пневматомахиялық келді, бірақ Никейлік сенімін қабылдамағандықтан кеңеске қатысуға рұқсат берілмеді. Александриялық Папа Петр қатыспағандықтан, кеңестің төрағалығы Антиохиялық Патриарх Мелетийге берілді. Кеңес алдындағы бірінші мәселе – Максимнің құпия түрде тағайындалуын жарамсыз деп жариялау және Феодосийдің Григорий Назианзды Константинополь архиепископы етіп тағайындауын бекіту болды. Кеңес ашылғаннан кейін көп ұзамай Мелетий қайтыс болған соң, Григорий кеңесті басқаруға таңдалды. Максимнің тағайындалуын қолдаған Египет және Македония епископтары кеңеске кешігіп келді. Олар келгеннен кейін, Григорийдің Константинополь шіркеуінің басшысы ретіндегі ұстанымын мойындаудан бас тартты, өйткені оның Сасима кафедрасынан ауысуы канондық тұрғыдан заңсыз болды, себебі Никей кеңесінің канондарының бірі епископтарға өз кафедраларынан ауысуға тыйым салған еді. МакГакин Григорийдің дене күшінен шаршағанын және епископтар мен императордың сенімін жоғалтудан қорқатынын айтады. Өзінің позициясын қорғап, одан әрі бөлініске ұшырамас үшін Григорий қызметінен кетуге шешім қабылдады: «Мен Жүніс пайғамбар сияқты болайын! Мен дауылға кінәлімін, бірақ кемені құтқару үшін өзімді құрбан етемін. Мені ұстап алып, теңізге тастаңдар! Мен таққа отырғанда бақытты болмадым, одан түсуге асығамын». Ол кеңеске кенеттен отставкаға кететінін хабарлап, баршаны таң қалдырды, содан кейін Теодосийге өзінің қызметінен босатуды сұрап, құмарлы сөз сөйледі. Император оның сөздеріне риза болып, еңбегін мақтап, отставкаға рұқсат берді. Кеңес одан соңғы рет қоштасу рәсімі мен мерекелік сөздерге қатысуын сұрады. Григорий осы мүмкіндікті соңғы сөз сөйлеу үшін (Or. 42) пайдаланды, содан кейін кетіп қалды. Өйткені ең көне түпнұсқаларда тек алғашқы төрт өлең бар, ал соңғы үш өлең кейінірек қосылған деген дәлелдер бар. Бірінші канон – ариандықтардың барлық түрлерін, сондай-ақ македониялықтар мен аполлинарийліктерді қатаң айыптау. Бұл канон тек Максимға ғана емес, сонымен қатар оны Константинопольде құпия түрде тағайындауға сөз байласып отырған Египет епископтарына және Египетте тағайындаған кез келген төмен дәрежелі дін қызметкерлеріне қарсы бағытталған. Бесінші канон, мүмкін, келесі жылы, 382 жылы қабылданған, және ол Батыс епископтарының томына қатысты, мүмкін Папа Дамасий I-дің томына. Евсевий Дорилейскийдің айтуынша, Халкидон кезінде Папаның тағы бір одақтасы: «Мен өзім осы канонның [3-канон] Римдегі ең қасиетті Папаға Константинополь дін қызметкерлерінің алдында оқығанын көрдім, ол оны қабылдады». Дегенмен, содан бері даулар туды. Калкидон кеңесінің 28-канонына қатысты даулар туындағаннан кейін канонның мәртебесі күмәнді болды. Рим Папасы Леон Ұлы бұл канон ешқашан Римге жіберілмегенін және олардың құрметінің төмендеуі Никей кеңесінің бұйрығын бұзу екенін мәлімдеді. Келесі бірнеше ғасырлар бойы Батыс шіркеуі Рим епископының жоғарғы билігі бар екенін мәлімдеді, ал Ұлы Скизма кезінде Рим католик шіркеуі өзінің жоғарғы билігіне ие екенін Әулие Петрдің мұрагерлігіне негіздеді. Константинопольдің төртінші соборында (869 ж.) Рим легаттары Рим епископының құрметі Константинополь епископының құрметінен жоғары екенін мәлімдеді. 1054 жылғы Ұлы Скизмадан кейін 1215 жылы Төртінші Латерандық кеңес өзінің бесінші канонында Рим шіркеуінің «Құдайдың еркімен барлық басқалардан жоғары, барлық адалдардың анасы және ұстазы ретінде қарапайым биліктің үстемдігін» ұстайтынын жариялады. Жаңа латын патриархы бүкіл әлемге Римнің үстемдігін ресми түрде жариялады. Грацианның римдік корректорлары: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit» («Бұл канон – Апостолдық Рим креслосы басынан бастап және ұзақ уақыттан бері қабылдамаған канондардың бірі») деген сөздерді қосты. Кейіннен Барониус үшінші канонның шынайы емес екенін, кеңес оны қабылдамағанын мәлімдеді. Керісінше, сол кездегі гректер бұл Рим епископының үстемдігін емес, біріншілігін жариялағанын айтты; «теңдердің арасында бірінші», бүгінгі таңда Константинополь епискобына қалай қараса, солай.
Thirty six Pneumatomachians arrived but were denied admission to the council when they refused to accept the Nicene creed. Since Peter, the Pope of Alexandria, was not present, the presidency over the council was given to Meletius as Patriarch of Antioch. The first order of business before the council was to declare the clandestine consecration of Maximus invalid, and to confirm Theodosius' installation of Gregory Nazianzus as Archbishop of Constantinople. When Meletius died shortly after the opening of the council, Gregory was selected to lead the council. The Egyptian and Macedonian bishops who had supported Maximus's ordination arrived late for the council. Once there, they refused to recognise Gregory's position as head of the church of Constantinople, arguing that his transfer from the See of Sasima was canonically illegitimate because one of the canons of the Council of Nicaea had forbidden bishops to transfer from their sees. McGuckin describes Gregory as physically exhausted and worried that he was losing the confidence of the bishops and the emperor. Rather than press his case and risk further division, Gregory decided to resign his office: "Let me be as the Prophet Jonah! I was responsible for the storm, but I would sacrifice myself for the salvation of the ship. Seize me and throw me I was not happy when I ascended the throne, and gladly would I descend it." He shocked the council with his surprise resignation and then delivered a dramatic speech to Theodosius asking to be released from his offices. The emperor, moved by his words, applauded, commended his labor, and granted his resignation. The council asked him to appear once more for a farewell ritual and celebratory orations. Gregory used this occasion to deliver a final address (Or. 42) and then departed. because only the first four appear in the oldest copies and there is evidence that the last three were later additions. The first canon is an important dogmatic condemnation of all shades of Arianism, and also of Macedonianism and Apollinarianism. This canon was directed not only against Maximus, but also against the Egyptian bishops who had conspired to consecrate him clandestinely at Constantinople, and against any subordinate ecclesiastics that he might have ordained in Egypt. The fifth canon might actually have been passed the next year, 382, and is in regard to a Tome of the Western bishops, perhaps that of Pope Damasus I. According to Eusebius of Dorlyeum, another Papal ally during Chalcedon, "I myself read this very canon [Canon 3] to the most holy pope in Rome in the presence of the clerics of Constantinople and he accepted it." Nevertheless, controversy has ensued since then. The status of the canon became questioned after disputes over Canon 28 of the Council of Chalcedon erupted. Pope Leo the Great, declared that this canon had never been submitted to Rome and that their lessened honor was a violation of the Nicene council order. Throughout the next several centuries, the Western Church asserted that the Bishop of Rome had supreme authority, and by the time of the Great Schism the Roman Catholic Church based its claim to supremacy on the succession of St. Peter. At the Fourth Council of Constantinople (869), the Roman legates asserted the place of the bishop of Rome's honor over the bishop of Constantinople's. After the Great Schism of 1054, in 1215 the Fourth Lateran Council declared, in its fifth canon, that the Roman Church "by the will of God holds over all others pre eminence of ordinary power as the mother and mistress of all the faithful". Roman supremacy over the whole world was formally claimed by the new Latin patriarch. The Roman correctores of Gratian, insert the words: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("this canon is one of those that the Apostolic See of Rome has not accepted from the beginning and ever since"). Later on, Baronius asserted that the third canon was not authentic, not in fact decreed by the council. Contrarily, roughly contemporaneous Greeks maintained that it did not declare supremacy of the Bishop of Rome, but the primacy; "the first among equals", similar to how they today view the Bishop of Constantinople.
Салдары
Көптеген адамдар келесі жылы (382) Папа Дамасус I Константинополь кеңесінің, әсіресе Константинополді Александрия және Антиохиядан жоғары қойған үшінші канонының тәртіптік ережелеріне қарсы синод өткізгенін айтады. Синод жаңа императорлық астанасының епископына, он жылдық тарихы бар, Александрия және Антиохия епископтарынан жоғары мәртебе беруге наразылық білдірді және Рим тақтысының үстемдігін епископтар жиналысы емес, Мәсіхтің өзі орнатқанын мәлімдеді. Томас Шахан Фотийдің сөзін келтіре отырып, Папа Дамасус кеңеске келісім бергенін, бірақ егер кеңестің қандай да бір бөлігі осы папамен мақұлданған болса, онда ол Никейлік Иман Жарғысын қайта қарауы ғана болуы мүмкін дейді, өйткені Григорий I оны төрт жоғары кеңес ретінде мойындағанда да солай болды, бірақ тек оның діни тұжырымдарында.
It has been asserted by many that a synod was held by Pope Damasus I in the following year (382) which opposed the disciplinary canons of the Council of Constantinople, especially the third canon which placed Constantinople above Alexandria and Antioch. The synod protested against this raising of the bishop of the new imperial capital, just fifty years old, to a status higher than that of the bishops of Alexandria and Antioch, and stated that the primacy of the Roman see had not been established by a gathering of bishops but rather by Christ himself. Thomas Shahan says that, according to Photius too, Pope Damasus approved the council, but he adds that, if any part of the council were approved by this pope, it could have been only its revision of the Nicene Creed, as was the case also when Gregory the Great recognized it as one of the four general councils, but only in its dogmatic utterances.
Никея-Константинополь сенімінің белгісі
Никеялық-Константинопольдік сенім дәстүрлі түрде Константинополь созылысымен (381) байланысты. Ол теологиялық тұрғыдан Никеялық сенімге ұқсас, бірақ оған екі қосымша бап кіреді: Киелі Рух туралы бап, оны "Атадан тараған, Әке мен Ұлмен бірге құрметтелетін және даңқталатын, пайғамбарлар арқылы сөйлеген" деп сипаттайды, сондай-ақ шіркеу, крещение және өлгендердің қайта тірілуі туралы бап. (Екі сенімнің толық мәтінін салыстыру үшін: 325 жылғы сенім мен 381 жылғы сенімнің салыстыруына қараңыз.) Дегенмен, ғалымдар Константинополь созылысы мен Никеялық-Константинопольдік сенім арасындағы байланыс туралы келіспейді. Кейбір заманауи ғалымдар бұл сенімнің немесе оған жақын нәрсенің Константинопольдегі епископтар тарапынан айтылғанын, бірақ созылыстың ресми шешімі ретінде жарияланбағанын болжайды. Сондай-ақ ғалымдар бұл сенім Никеялық сенімнің кеңейтілген түрі ме, әлде Никеялық сеніммен ұқсас, бірақ толықтай сәйкес келмейтін тағы бір дәстүрлі сенімнің кеңейтілген түрі ме деген мәселеде дауласады. 451 жылы Халкидон созылысы бұл сенімді "Константинопольде жиналған 150 қасиетті әкелердің сенімі" деп атады, бұл сенімнің 451 жылдан кешіктірмей Константинопольмен (381) байланысты екенін көрсетеді.
Traditionally, the Niceno Constantinopolitan Creed has been associated with the Council of Constantinople (381). It is roughly theologically equivalent to the Nicene Creed, but includes two additional articles: an article on the Holy Spirit—describing Him as "the Lord, the Giver of Life, Who proceeds from the Father, Who with the Father and the Son is worshipped and glorified, and Who spoke through the prophets"—and an article about the church, baptism, and the resurrection of the dead. (For the full text of both creeds, see Comparison between Creed of 325 and Creed of 381.) However, scholars are not agreed on the connection between the Council of Constantinople and the Niceno Constantinopolitan Creed. Some modern scholars believe that this creed, or something close to it, was stated by the bishops at Constantinople, but not promulgated as an official act of the council. Scholars also dispute whether this creed was simply an expansion of the Creed of Nicaea, or whether it was an expansion of another traditional creed similar but not identical to the one from Nicaea. In 451, the Council of Chalcedon referred to this creed as "the creed of the 150 saintly fathers assembled in Constantinople", indicating that this creed was associated with Constantinople (381) no later than 451.
Христиандық ілім
Бұл кеңес арийшілдік дінін айыптады, ол 381 жылы Миландық Амвросийдің Аквилея кеңесіндегі келесі айыптауларымен бірте-бірте жойыла бастады. Үшқұдайлық ілім туралы пікір-талқылар жетілгеннен кейін, пікір-талқының назар аудару ошағы Христеологияға көшті, ол 431 жылы өткен Ефес кеңесі мен 451 жылы өткен Халкидон кеңесінің тақырыбы болды.
This council condemned Arianism which began to die out with further condemnations at a council of Aquileia by Ambrose of Milan in 381. With the discussion of Trinitarian doctrine now developed, the focus of discussion changed to Christology, which would be the topic of the Council of Ephesus of 431 and the Council of Chalcedon of 451.
Римнен Константинополға ықпал етудің ауысуы
Дэвид Истман Римнің Шығысқа деген ықпалының әлсіреуіне Константинопольдің бірінші соборының тағы бір мысал екенін айтады. Ол, төрағалық еткен үш епископтың да Шығыстан келгенін атап көрсетеді. Дамаск Мелетий мен Григорийді сәйкес епархияларының заңсыз епископтары деп есептеген, бірақ Истман мен басқалары көрсеткендей, Шығыс епископтары оның осы мәселедегі пікірлерін ескермеді. Константинопольдің бірінші соборы (381 жыл) Константинопольмен байланысты "Жаңа Рим" терминінің алғашқы пайда болуы болды. Бұл термин Константинопольдің салыстырмалы түрде жас шіркеуіне Александрия және Антиохиядан жоғары дәреже беру үшін негіз ретінде қолданылды ("өйткені ол Жаңа Рим").
David Eastman cites the First Council of Constantinople as another example of the waning influence of Rome over the East. He notes that all three of the presiding bishops came from the East. Damasus had considered both Meletius and Gregory to be illegitimate bishops of their respective sees and yet, as Eastman and others point out, the Eastern bishops paid no heed to his opinions in this regard. The First Council of Constantinople (381) was the first appearance of the term 'New Rome' in connection to Constantinople. The term was employed as the grounds for giving the relatively young church of Constantinople precedence over Alexandria and Antioch ('because it is the New Rome').
Литургиялық еске алулар
Кеңесте болған 150 адам Армения Апостолдық шіркеуінің қасиеттілер тізімінде 17 ақпанда еске алынады. Шығыс православие шіркеуі кейбір жерлерде (мысалы, Ресейде) 13 шілдеге ең жақын жексенбі күні және 22 мамырда бірінші алты Экуменикалық кеңестің Әкелерінің құрметіне мереке тойлайды.
The 150 individuals at the council are commemorated in the Calendar of saints of the Armenian Apostolic Church on February 17. The Eastern Orthodox Church in some places (e. g. Russia) has a feast day for the Fathers of the First Six Ecumenical Councils on the Sunday nearest to July 13 and on May 22.