Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Яһудилердің аза тұту үрдістері
Jewish mourning practices
Яһуди дінінде аза тұту – Тора мен яһуди дінінің классикалық раввиндік әдебиетінен туындаған мингаг (дәстүрлер) мен мицва (міндеттемелер) жиынтығы. Салт-дәстүрлер мен амалдардың егжей-тегжейі әр яһуди қауымдастығына қарай өзгереді.
Bereavement in Judaism is a combination of minhag (traditions) and mitzvah (commandments) derived from the Torah and Judaism's classical rabbinic literature. The details of observance and practice vary according to each Jewish community.
Қайғылы адамдар
Яһуди дінінде басты аза тұтушылар – бірінші дәрежелі туыстар: ата-ана, бала, бауыр және жұбай. Ата-анасын жоқтаған адамға тән ерекше әдет-ғұрыптар бар. Аза тұруға қатысты діни заңдар он үш жасқа толмағандарға, сондай-ақ қайтыс болған адамның жасы отыз күн немесе одан аз болған жағдайда қолданылмайды. Танахта (Иудей Киелі кітаптарында) өлім туралы хабар естігенде киімді жырту салты болған. Қазіргі замандағы практика бойынша, басты аза тұтушылар – жақын туыстар, олар жаназа кезінде киімдерін жыртып алады.
In Judaism, the principal mourners are the first degree relatives: parent, child, sibling, and spouse. There are some customs that are specific to an individual mourning a parent. Religious laws concerning mourning do not apply to those under thirteen years of age, nor do they apply when the deceased is aged 30 days or less. In the Tanakh (Jewish Bible) the custom was to tear one's clothes at the moment one heard news of a death. The modern practice is for the close relatives who are the principal mourners to tear their clothing at the funeral.
Тахараның дайындығы
Мәйітті жерлеуге дайындаудың үш негізгі кезеңі бар: жуу (рехица), ырымдық тазалау (тахара) және кию (хальбаша). Тахара термині жерлеуге дайындықтың жалпы процесіне де, дәстүрлі тазарудың нақты кезеңіне де қатысты қолданылады. Олар Таураттан, соның ішінде Забур, Сүлейменнің Әнi, Ишая, Езекиел және Зәкәрия кітабынан дұғалар мен үзінділер оқиды. Тахара жасаудың жалпы реті мынадай. Мәйіт (гуф) ашық қалдырылады (тахара күтіп тұрған жаймамен жабылған болатын). Дене мұқият жуылады. Қан кету тоқтатылып, барлық қан қайтыс болған адаммен бірге жерленеді. Дене топырақ, дене сұйықтықтары, қатты заттар және теріде қалған кез келген нәрседен тазартады. Барлық әшекейлер алынып тасталады. Сақал (бар болса) қырқылмайды. Дене сумен тазартылады, я толықтай миквеге батырылады, немесе 9 кав (әдетте 3 шелек) су белгіленген тәртіппен құйылады. Дене құрғатылады (көптеген әдет-ғұрыптар бойынша). Мәйіт дәстүрлі жерлеу киімдерімен (тахирихим) киіндіріледі. Киімге белбеу (авнет) оралып, Құдайдың бір аты – Шаддайды білдіретін еврей әрпі "шин" пішінде байланады. Табут (арон) (бар болса) кез келген қаптаманы немесе әшекейлерді алып тастау арқылы дайындалады. Табутка орама мата (совев) салынады. Израиль жерінен тыс жерлерде, егер қайтыс болған адам тірі кезінде намаз шалы (тальлит) киген болса, оның денесін орау үшін табутқа салынады. Шальдың бір шетінен (цицит) бір жіп жұлып алынады, бұл оны енді дұға үшін қолданбайтынын және адамның мицвоттарды орындаудан босатылғанын көрсетеді. Мәйіт табутқа көтеріліп, намазға арналған шаль мен матамен оралады. Егер Израиль елінен (афар) топырақ болса, ол дененің әртүрлі бөліктеріне салынып, табутқа шашылады. Табут жабылады. Табут жабылып болған соң, хевра қайтыс болған адамнан оның денесін дайындау кезінде көрсетілмеген құрмет үшін кешірім сұрайды. Израильде (әскери және мемлекеттік жерлеу рәсімдерінен басқа, басқалардың иығында алып жүретін кезде) немесе диаспораның көптеген аймақтарында, әсіресе Шығыс Еуропа мен араб елдерінде табуттар қолданылмайды. Оның орнына, мәйіт қабірге апарылып (немесе таспаға салып), шапанға оралып, тікелей жерге қойылады. Диаспорада, әдетте, табут тек жергілікті заң талап еткен жағдайда ғана қолданылады. Дәстүр бойынша, табуттар қарапайым және аяқталмаған ағаштан жасалады; аяқталған ағаш пен металл дененің шаңға айналуын баяулатады. Қатаң сақталатын дәстүрде металлдан жасалған ешнәрсе қолданылмайды; табуттың ағаш бөліктері шегелердің орнына ағаш тікшелермен біріктіріледі. Жерлеу кезінде мәйітті көруге болмайды және табут ашық болмайды. Кейде жақын туыстары қайтыс болған адамның жеке басын тексеріп, жерлеуден бұрын соңғы құрметтерін көрсетеді. Өлімнен бастап жерлеуге дейін, күзетушілер немесе шомримдер мәйіттің қасында болады. Осы уақытта Забур (Техилим) дұғаларын оқу дәстүрлі.
There are three major stages to preparing the body for burial: washing (rechitzah), ritual purification (taharah), and dressing (halbashah). The term taharah is used to refer both to the overall process of burial preparation, and to the specific step of ritual purification. Prayers and readings from Torah, including Psalms, Song of Songs, Isaiah, Ezekiel, and Zechariah are recited. The general sequence of steps for performing taharah is as follows. The body (guf) is uncovered (it has been covered with a sheet awaiting taharah). The body is washed carefully. Any bleeding is stopped and all blood is buried along with the deceased. The body is thoroughly cleaned of dirt, body fluids, and solids, and anything else that may be on the skin. All jewelry is removed. The beard (if present) is not shaved. The body is purified with water, either by immersion in a mikveh or by pouring a continuous stream of 9 kavim (usually 3 buckets) in a prescribed manner. The body is dried (according to most customs). The body is dressed in traditional burial clothing (tachrichim). A sash (avnet) is wrapped around the clothing and tied in the form of the Hebrew letter shin, representing Shaddai, one of the names of God. The casket (aron) (if there is one) is prepared by removing any linings or other embellishments. A winding sheet (sovev) is laid into the casket. Outside the Land of Israel, if the deceased wore a prayer shawl (tallit) during their life, one is laid in the casket for wrapping the body once it is placed therein. One of the corner fringes (tzitzit) is removed from the shawl to signify that it will no longer be used for prayer and that the person is absolved from having to keep any of the mitsvot. The body is lifted into the casket and wrapped in the prayer shawl and sheet. Soil (afar) from the Land of Israel, if available, is placed over various parts of the body and sprinkled in the casket. The casket is closed. After the closing of the casket, the ḥevra asks forgiveness of the deceased for any inadvertent lack of honor shown to the deceased in the preparation of the body for burial. Caskets are not used in Israel (with the exception of military and state funerals, when the casket is being carried on the shoulders of others) or in many parts of the Diaspora, especially in Eastern Europe and Arab countries. Instead, the body is carried to the grave (or guided on a gurney) wrapped in a shroud and tallit and placed directly in the earth. In the Diaspora, in general, a casket is only used if required by local law. Traditionally, caskets are simple and made of unfinished wood; both wood with a finish and metal would slow the return of the body to dust Strictly observant practice avoids all metal; the wood parts of the casket are joined by wood dowels rather than nails. There is no viewing of the body and no open casket at the funeral. Sometimes the immediate family verify the identity of the deceased and pay their final respects right before the funeral. From death until burial, it is traditional for guards or shomrim "watchers" to stay with the deceased. It is traditional to recite Psalms (Tehillim) during this time.
Жерлеу қызметі
Яһудилердің жерлеу рәсімі жерлеуден тұрады, сонымен қатар ол жерге қою деп те аталады. Кремциялауға тыйым салынады. Жерлеу дененің табиғи түрде шіруіне мүмкіндік беру үшін қарастырылады, сондықтан бальзамалауға рұқсат етілмейді. Жерлеу өлімнен кейін ең қысқа уақыт ішінде жүзеге асыруға тиіс. Жерлеу алдында мәйітті көрсету болмайды. Дәстүрлі яһуди жерлеу рәсімінде гүлдер көбінесе кездеспейді, бірақ Израильде мемлекет қайраткерлерінің немесе батырлардың жерлеу рәсімінде гүлдер болуы мүмкін. Израильде яһуди жерлеу қызметі әдетте жерлеу орнында басталады. АҚШ және Канадада жерлеу қызметі жерлеу үйінде немесе зиратта басталады. Кейде қызмет синагогта басталады. Егер қайтыс болған адам белгілі бір мәртебеге ие болса, жерлеу қызметі синагогта немесе ешивада басталуы мүмкін. Егер жерлеу қызметі зираттан басқа жерде басталса, процессия мәйітті зиратқа дейін сүйемелдейді. Әдетте жерлеу рәсімі қысқа болады және псалмдарды оқу, содан кейін мақтау сөзі (hesped) және дәстүрлі жабылу дұғасы, Ел Мале Рахамиммен аяқталады. Жерлеу, мәйітті жерлеу орнына сүйемелдейтін процессия және жерлеу рәсімі – бәрі "жетектеу" мағынасын беретін левая сөзімен аталады. Левая сонымен қатар "қосу" және "байланыс" дегенді де білдіреді. Левая мағынасының осы аспектісі тірілер мен өлгендердің жандарының ортақтығын көрсетеді.
The Jewish funeral consists of a burial, also known as an interment. Cremation is forbidden. Burial is considered to allow the body to decompose naturally, therefore embalming is forbidden. Burial is intended to take place in as short an interval of time after death as possible. Displaying of the body prior to burial does not take place. Flowers are usually not found at a traditional Jewish funeral but may be seen at statesmen's or heroes' funerals in Israel. In Israel, the Jewish funeral service usually commences at the burial ground. In the United States and Canada, the funeral service commences either at a funeral home or at the cemetery. Occasionally the service will commence at a synagogue. In the case of a prominent individual, the funeral service can begin at a synagogue or a yeshivah. If the funeral service begins at a point other than at the cemetery, the entourage accompanies the body in a procession to the cemetery. Usually the funeral ceremony is brief and includes the recitation of psalms, followed by a eulogy (hesped), and finishes with a traditional closing prayer, the El Maleh Rachamim. The funeral, the procession accompanying the body to the place of burial, and the burial, are referred to by the word levayah, meaning "escorting." Levayah also indicates "joining" and "bonding." This aspect of the meaning of levayah conveys the suggestion of a commonality among the souls of the living and the dead.
Керия
Қайғыдағы адамдар дәстүрлі түрде жерлеуге дейін немесе жерлеу кезінде сыртқы киімде жыртық (керия немесе крия, קריעה) жасайды. Жыртық ата-ана үшін (оның ішінде асырап алған ата-аналар үшін), сол жақта болуы керек – жүректің үстінде және анық көрінетіндей. Бауырлар (аралас туыстарды қоса), балалар және жұбайлар үшін – оң жақта (бірақ оны көру міндетті емес). Діни қағидаларын сақтамайтын яһудилер көбінесе керияны киімге тікпей, лапельге қара лента қадап жасайды. Егер қайғыдағы адам туысының өлімі мен жерленуі туралы хабарды 30 күн немесе одан да көп уақыт өткен соң естісе, онда киімді жырту (керия) қажет емес, ата-ана болмаған жағдайда ғана. Ата-ана қайтыс болған жағдайда, хабарды алған уақытқа қарамастан, киімді жырту керек.
The mourners traditionally make a tear (keriah or kriah, קריעה) in an outer garment before or at the funeral. The tearing is required to extend in length to a tefach (handbreadth), or what is equivalent to about The tear should be on the left side (over the heart and clearly visible) for a parent, including foster parents, and on the right side for siblings (including half brothers and half sisters), children, and spouses (and does not need to be visible). Non Orthodox Jews will often make the keriah in a small black ribbon that is pinned to the lapel rather than in the lapel itself. In the instance when a mourner receives the news of the death and burial of a relative after an elapsed period of 30 days or more, there is no keriah, or tearing of the garment, except in the case of a parent. In the case of a parent, the tearing of the garment is to be performed no matter how long a period has elapsed between the time of death and the time of receiving the news.
Анитут
Қайғы-қасіреттің алғашқы кезеңі – анинут, яғни . " Анинут жерлеу аяқталғанға дейін немесе аза тұрушының жерлеуге қатысу мүмкіндігі болмаса, ол жерлеу рәсімімен байланысы үзілген сәттен басталады. Анинуттағы адам (оэн) толық шок және бағдары жоғалған жағдайда деп есептеледі. Сондықтан, оэн жерлеу дайындықтарына толыққанды назар аудару үшін, іс-қимыл мен назар қажет ететін мицвоттарды орындаудан босатылады, мысалы, дұға оқу, бата айту, тефиллин (филактериялар) кию сияқты. Дегенмен, оэн әлі де қандай да бір іс-әрекетті тыйым салатын міндеттемелерді орындауға міндетті (мысалы, сенбі күні тыйым салынған нәрсені істемеу).
The first stage of mourning is aninut, or ." Aninut lasts until the burial is over, or, if a mourner is unable to attend the funeral, from the moment he is no longer involved with the funeral itself. An onen (a person in aninut) is considered to be in a state of total shock and disorientation. Thus the onen is exempt from performing mitzvot that require action (and attention), such as praying and reciting blessings, wearing tefillin (phylacteries), in order to be able to tend unhindered to the funeral arrangements. However the onen is still obligated in commandments that forbid an action (such as not violating the Shabbat).
Авелют
Анинут дереу авелютпен жалғасады. Авель ("азалы") музыка тыңдамайды және концерттерге бармайды, сондай-ақ, егер мүлдем қажет болмаса, неке, бар мицва немесе бат мицва сияқты қуанышты шараларға немесе тойларға қатыспайды. (Егер мұндай шараның күні қайтыс болғанға дейін белгіленген болса, оны кейінге жылдыруға немесе тоқтатуға қатаң тыйым салынады.) Брит-миланың жағдайы әдетте осы ереженің ерекшелігі болып табылады, бірақ дәстүрге қарай шектеулер әртүрлі болуы мүмкін. Авелют үш ерекше кезеңнен тұрады.
Aninut is immediately followed by avelut An avel ("mourner") does not listen to music or go to concerts, and does not attend any joyous events or parties such as marriages or bar or bat mitzvahs, unless absolutely necessary. (If the date for such an event has already been set prior to the death, it is strictly forbidden for it to be postponed or cancelled.) The occasion of a brit milah is typically an exception to this rule, but with restrictions that differ according to tradition. Avelut consists of three distinct periods.
Шлошим отыз күн
Жерлеуден кейінгі отыз күндік кезең (шива кезеңін қоса алғанда) шлошим деп аталады. Шлошим кезінде аза тұрушыға үйленуге немесе мицваға арналған тойға (діни мерекелік ас) қатысуға рұқсат етілмейді. Бұл уақытта ерлер шаш қырқып немесе шашын қысқартпайды. Яһуди діні, қайтыс болған адамның жадына орындалған мицвоттардың (ғибадаттардың) пайдасын көре алатынын үйретеді, сондықтан оның атынан Тораны оқып, марқұмға ізгілік әкелу – артық құрметтің белгісі саналады. Ортодоксал яһудилер арасында кең таралған дәстүр – шлошим кезеңінде толық Мишнаны бірлесіп оқитын топты ұйымдастыру. Бұл себебі, "Мишна" (משנה) және "Нешама" (נשמה), яғни жан, сөзінің (иврит) әріптері бірдей.
The thirty day period following burial (including shiva) is known as shloshim During shloshim, a mourner is forbidden to marry or to attend a seudat mitzvah (religious festive meal). Men do not shave or get haircuts during this time. Since Judaism teaches that a deceased person can still benefit from the merit of mitzvot (commandments) performed in their memory, it is considered a special privilege to bring merit to the departed by learning Torah in their name. A popular custom amongst Orthodox Jews is to coordinate a group of people who will jointly study the complete Mishnah during the shloshim period. This is due to the fact that "Mishnah" (משנה) and "Neshamah" (נשמה), soul, have the same (Hebrew) letters.
Шнеим асар ходеш он екі ай
Ата-анасын жоқтап қайғырып жүргендер, қайтыс болған күннен бастап он екі айлық қайғы кезеңін сақтайды. Бұл кезеңде көптеген іс-әрекеттер қалыпқа оралады, алайда аза тұрушылар он бір ай бойы синагог қызметтерінің бір бөлігі ретінде қадис дұғасын оқуды жалғастырады. Православтық дәстүрде бұл ұлдардың (қыздардың емес) міндеті болып саналады. Мерекелік шараларға және көпшілік жиналыстарға, әсіресе тікелей музыка орындалатын жерлерге баруға шектеулер сақталады.
Those mourning a parent additionally observe a twelve month period , counted from the day of death. During this period, most activity returns to normal, although the mourners continue to recite the Kaddish as part of synagogue services for eleven months. In Orthodox tradition, this is an obligation of the sons (not daughters) as mourners. There remain restrictions on attending festive occasions and large gatherings, especially where live music is performed.
Қабір тасын ашу
Мәйіттің басына қойылған тас мацева (ивритше: "бағана", "мүсін", "ескерткіш") деп аталады. Халахия бойынша, ашу рәсіміне міндетті талап жоқ (бұл рәсім 19 ғасырдың соңында көптеген қауымдарда танымал болды), бірақ оны қабірге қашан қою керектігі туралы әртүрлі дәстүрлер бар. Көптеген қауымдар өлімнен кейін бір жыл өткен соң ашу рәсімін өткізеді. Кейбір қауымдарда ертерек, тіпті жерленгеннен кейін бір апта ішінде де өткізіледі. Израильде бұл шлошим (құрмет көрсетудің алғашқы 30 күні) аяқталғаннан кейін жасалады. Уақыт бойынша жалпыға ортақ шектеулер жоқ, бірақ бұл шәмбі күні (жұмыс істеуге тыйым салынған), еврей мерекелері немесе Холь Хамод кезінде өткізілмейді. Рәсімнің соңында, әдетте, жақын туыстары мацеваның үстіне жабылған матаны немесе көмешті алып тастайды. Рәсімге бірнеше псалмдарды оқу кіреді. Гешер ХаЧайимде "33, 16, 17, 72, 91, 104 және 130 тараулар келтіріледі; содан кейін 119-шы псалм айтылып, қайтыс болған адамның аты-жөнінің әрпімен және Нешама сөзінің әрпімен жазылған тармақтар оқылады". Бұдан кейін аза тұрушының қадиші (егер миньян болса) және "Эль Малей Рахамим" дұғасы оқылады. Рәсімде қайтыс болған адам туралы қысқаша мақтау сөз айтылуы мүмкін.
A headstone (tombstone) is known as a matzevah (Hebrew: "pillar", "statue", or "monument"). Although there is no halakhic obligation to hold an unveiling ceremony (the ritual became popular in many communities toward the end of the 19th century), there are varying customs about when it should be placed on the grave. Most communities have an unveiling ceremony a year after the death. Some communities have it earlier, even a week after the burial. In Israel it is done after the shloshim (the first 30 days of mourning). There is no universal restriction about the timing, other than the unveiling cannot be held during Shabbat, (work restricted) Jewish holidays, or Chol Ha'Moed. At the end of the ceremony, a cloth or shroud covering that has been placed on the headstone is removed, customarily by close family members. Services include reading of several psalms. Gesher HaChaim cites (chapters) "33, 16, 17, 72, 91, 104, and 130; then one says Psalm 119 and recites the verses that spell the name of the deceased and the letters of the word Neshama.". This is followed by the Mourner's Kaddish (if a minyan is available), and the prayer "El Malei Rachamim". The service may include a brief eulogy for the deceased.
Ескерткіштер
Алғашында қабір тастарына есімдер жазу кең таралған емес еді. Көбінесе қайтыс болған адамның атын ескерткішке жазу салты (тек) "соңғы бірнеше жүз жыл" ішінде қалыптасқан. Йемендегі еврей қауымдары Израиль жеріне көшіп келгенге дейін, өлгендердің қабірлеріне сирек жағдайларда ғана қабір тастары қойылған, одан гөрі Раббан Шимон бен Гамильдің: «Әділ адамдарға ескерткіштер (яғни қабір тастары) салмайды. Олардың сөздері – олардың ескерткіші!» деген сөзін ұстанған. Философ және халахик шешім қабылдаушы Маймонид та әділ адамдардың қабірлеріне ескерткіш орнатуға болмайды, бірақ қарапайым адамдарға рұқсат етіледі деп үкім шығарған. Керісінше, испандық яһудилердің соңғы кездегі дәстүрі, Ысқақ Лурияның (Шаар Ха Мицвот, Ваейхи парашасы) үйретулеріне сүйене отырып, қабірге қабір тасы қоюды толық кешірім беру және қайтыс болғандардың кемшіліктерін түзеудің бір бөлігі деп санайды. Сондай-ақ, раввин Шеломо б. Авраам Адерет (РАШБА) бұл өлгендерге құрмет көрсетудің жолы екенін жазған. Осылайша, бұл дәстүр Испания, Солтүстік Африка және Ашкеназ яһудилері арасында кеңінен тарады. Бүгінде Израильде барлық еврей қабірлері қабір тастарымен белгіленген.
Originally, it was not common practice to place names on tombstones. The general custom for engraving the name of the deceased on the monument is a practice that goes back (only) "the last several hundred years." Jewish communities in Yemen, prior to their immigration to the Land of Israel, did not place headstones over the graves of the dead, except only on rare occasions, choosing rather to follow the dictum of Rabban Shimon ben Gamliel who said: "They do not build monuments (i. e. tombstones) for the righteous. Their words, lo! They are their memorial!" Philosopher and Halachic decisor, Maimonides, likewise, ruled that it is not permissible to raise headstones over the graves of righteous men, but permits doing so for ordinary men. In contrast, the more recent custom of Spanish Jewry, following the teachings of Yitzhak Luria (Shaʿar Ha Mitzvot, Parashat Vayeḥi), is to build tombstones over the grave, seeing it as part of the complete atonement and amendment for those who have died. Likewise, Rabbi Shelomo b. Avraham Aderet (RASHBA) wrote that it is a way of showing honor to the dead. In this manner the custom did spread, especially among the Jews of Spain, North Africa and Ashkenaz. Today, in Israel, all Jewish graves are marked with headstones.
Өлім күні (yortseyt)
Йорсейт — идиш тілінде «жыл мезгілі» дегенді білдіреді. Басқаша жазылулары: яртцзейт, Jahrzeit (неміс тілінде), yohr tzeit, yahrzeit және yartzeit. Бұл сөзді ашкеназдық яһудилер қолданады және еврей күнтізбесі бойынша сүйікті адамның қайтыс болған күнінің жылдық мерейтойын білдіреді. Қайтыс болған күнінің мерейтойында, жақын жандардың естелігі үшін шам жағу дәстүрі бар. Бұл шамдар йортсейитлихт деп аталады, яғни «яхрзайт шам». Йорсейттің уақытын қадағалау үшін арнайы уақыт тақталары қолданылады (неміс тіліндегі Jahrzeittafel). Олар синагогтарда да, жеке тұрмыста да қолданылады. Оларда еврей күнтізбесі бойынша келесі бірнеше жылға бір немесе бірнеше адамның қайтыс болған күні тізімделген, содан кейін отбасылар келесі йорсейттің қашан болатынын білу үшін пайдаланады. Көбінесе бұл тақталар алдын ала басылып шығарылады, содан кейін тиісті адамның аты мен қайтыс болған күніне сәйкес өңделеді. Ашкеназдық емес қауымдар қайтыс болған күнінің мерейтойын атау үшін басқа сөздерді қолданады. Еврей тілінде бұл мерейтой наḥала (נחלה) деп аталады, мағынасы — «мұра». Бұл терминді көбінесе сефардтық яһудилер қолданады, бірақ кейбіреулері басқа терминдерді немесе сирек кездесетін «жылдар» деген сөзді қолданады. Парсы яһудилері бұл күнді саль (سال — «жыл») деп атайды.
Yortseyt means "time (of) year" in Yiddish. Alternative spellings include yahrtzeit, Jahrzeit (in German), yohr tzeit, yahrzeit, and yartzeit. The word is used by Ashkenazi Jews and refers to the anniversary, according to the Hebrew calendar, of the day of death of a loved one. On the anniversary of a death, it is the custom to light a candle to commemorate the departure of a loved one. These are called yortseytlikht, meaning "yahrzeit candle". In order to keep track of the yortseyt, special time boards are used (German Jahrzeittafel). They are used both in synagogues and in private contexts. They list the date of death of one person (sometimes several) according to the Hebrew calendar for the next few years, and are then used by families to keep track of when the next yortseyt will be. Mostly the tablets are preprinted and secondarily adapted for the person in question (name and date of death). Non Ashkenazi communities use other names for the anniversary of a death. The commemoration is known in Hebrew as נחלה naḥala "legacy, inheritance". This term is used by most Sephardic Jews, although some use the term , or, less commonly, anyos "years". Persian Jews refer to this day as sāl (سال "year").
Еске алу
Яһудилер ата-анасының, бауырларының, жұбайының немесе балаларының қазасын еске алуға міндетті. Көпшілік бұл талап емес деп санайтын болса да, кейбір адамдар йорцайт күні ораза ұстайды немесе кем дегенде ет пен шараптан бас тартады. Көптеген ортодоксал яһудилердің арасында марқұмның құрметіне йорцайтке бір күн бұрын Талмудтың немесе Мишнаның бір трактатын аяқтау арқылы сиюм жасау қалыпты болған. Мұндай оқу аяқталғанда сиюм ("мерекелік дастарқан") талап ететін халаха, ораза ұстау қажеттілігін жоққа шығарады. Көптеген синагогтардың қабырғаларында қайтыс болған синагог мүшелерінің есімдері жазылған арнайы ескерткіш тақтаға шамдар орнатылған. Бұл шамдардың әрқайсысы сол адамның йорцайт күнінде (ал кейбір синагогтарда – бүкіл еврей айы бойы) жағылады. Барлық шамдар Изкор қызметі үшін жағылады. Кейбір синагогтар еске алу күндері, мысалы, Йом Ха'Шоа күні барлық шамдарды жағады.
Jews are required to commemorate the death of parents, siblings, spouses, or children. although most believe this is not required, some people do observe the custom of fasting on the day of the yortseyt, or at least refraining from meat and wine. Among many Orthodox Jews it has become customary to make a siyum by completing a tractate of Talmud or a volume of the Mishnah on the day prior to the Yahrtzeit, in the honor of the deceased. A halakha requiring a siyum ("celebratory meal"), upon the completion of such a study, overrides the requirement to fast. Many synagogues will have lights on a special memorial plaque on one of the synagogue's walls, with names of synagogue members who have died. Each of these lights will be lit for individuals on their Yahrzeit (and in some synagogues, the entire Hebrew month). All the lights will be lit for a Yizkor service. Some synagogues will also turn on all the lights for memorial days, such as Yom Ha'Shoah.
Қабірге бару
Кейбіреулердің ораза күндері (Шулхан Арух Орах Чайим 559:10) және мүмкін болған жағдайда Рош Хашана мен Йом Кипурдан (581:4, 605) бұрын, сондай-ақ Яхрейт күні зиратқа бару әдеті бар. Алғашқы жылы қабірге шлошимде және ярцзитте барады, бірақ кез келген уақытта баруға болады. Егер бұрын таныс емес еврейдің қабірін зиярат етсеңіз, сол қолымен қабірге кішкентай тас қою қабылданған. Бұл қабірге келуді көрсетеді, сонымен қатар жерлеу мицвасына қатысудың бір жолы болып табылады. Гүлдер қою – еврейлердің дәстүрлі әдеті емес. Тас қалдырудың тағы бір себебі – қабірді күту. Киелі кітап заманында қабір тастары қолданылмаған, қабірлер тас үйінділерімен (қорған сияқты) белгіленген. Сондықтан, тастарды қою арқылы (немесе ауыстыру арқылы) сол жердің бар екенін сақтап қалуға болады. Яхрейт күні қабірге бару дәстүрі көне заманнан келе жатыр.
Some have a custom to visit the cemetery on fast days (Shulchan Aruch Orach Chayim 559:10) and before Rosh Hashanah and Yom Kippur (581:4, 605), when possible, and for a Yahrzeit. During the first year the grave is often visited on the shloshim, and the yartzeit (but may be visited at any time). Even when visiting Jewish graves of someone that the visitor never knew, the custom is to place a small stone on the grave using the left hand. This shows that someone visited the gravesite, and is also a way of participating in the mitzvah of burial. Leaving flowers is not a traditional Jewish practice. Another reason for leaving stones is to tend the grave. In Biblical times, gravestones were not used; graves were marked with mounds of stones (a kind of cairn), so by placing (or replacing) them, one perpetuated the existence of the site. The tradition to travel to the graveside on the occasion of a Yahrzeit is ancient.
Қайғылы адамның қадиші
Қадис Ятом (ивр. קדיש יתום, әдеби мағынасы "Жетімнің Қадисі") немесе "Қайғылының Қадисі" барлық дұға уақытында, сондай-ақ жерлеу және естелік шараларында оқылады. Қайғылы Қадисін оқу дәстүрі әртүрлі қауымдастықтарда айқын түрде өзгеше. Көптеген ашкенази синагогаларында, әсіресе ортодоксалдықтарында, синагогадағылардың барлығы тұруға әдеттес. Сефард синагогаларында көпшілік Қадистің көп бөлігін отырып тыңдайды. Көптеген ортодоксалдық емес ашкенази синагогаларында, тек қайғыдағы адамдар ғана тұрып, әндейді, ал қауымның қалғаны отырып, жауап беру арқылы ғана әндейді.
Kaddish Yatom (heb. קדיש יתום lit. "Orphan's Kaddish") or the "Mourner's" Kaddish, is said at all prayer services, as well as at funerals and memorials. Customs for reciting the Mourner's Kaddish vary markedly among various communities. In many Ashkenazi synagogues, particularly Orthodox ones, it is customary that everyone in the synagogue stands. In Sephardi synagogues, most people sit for most sayings of Kaddish. In many non Orthodox Ashkenaz ones, the custom is that only the mourners themselves stand and chant, while the rest of the congregation sits, chanting only responsively.
Хашбаот
Көптеген сефард қауымдастықтарында марқұмның қайтыс болған жылы, оның қайтыс болған күнінің жылдығы ("nahalah" немесе "anyos") және марқұмның туыстары сұраған жағдайда, марқұм үшін "Хашкабот" ("естелік") дұғалары оқылады. Кейбір сефард қауымдары Йом Кипур күні өте көп жыл бұрын қайтыс болғандардың ішінде барлық марқұмдары үшін де Хашкабот дұғасын оқиды.
In many Sephardic communities, Hashkabóth ("remembrance") prayers are recited for the deceased in the year following death, on the deceased's death anniversary ("nahalah" or "anyos"), and upon request by the deceased's relatives. Some Sephardic communities also recite Hashkabóth for all their deceased members on Yom Kippur, even those who died many years before.
Искөр
Ицкор (ивритше: "естелік") дұғасын ата-анасының бірін немесе екеуін де жоғалтқан адамдар оқиды. Олар басқа туыстары үшін де Ицкор дұғасын оқуға болады. Кейбіреулер қайтыс болған жақын досы үшін де Ицкор дұғасын оқиды. Көптеген қауымдастықтарда ата-анасы екеуі де тірі адамдар Йицкор қызметі кезінде синагогтан шығып кетеді.
Yizkor (Hebrew: "remembrance") prayers are recited by those that have lost either one or both of their parents. They may additionally say Yizkor for other relatives. Some might also say Yizkor for a deceased close friend. It is customary in many communities for those with both parents alive to leave the synagogue during the Yizkor service
Ицкор дұғалары жылына төрт рет оқылады және синагогта минянмен оқылуы тиіс; егер адам минянмен бірге бола алмаса, оны минянсыз да оқуға болады. Бұл төрт Ицкор қызметі Йом Кипур, Шемини Ацерет, Пасха мерекесінің соңғы күні және Шавуот (Шавуотты екі күн бойы сақтайтын қауымдастықтарда Шавуоттың екінші күні) күндері өткізіледі. Ицкор қызметіндегі негізгі дұға – Эль Малей Рахамим, онда Құдайдан көз жұмғандардың жанын еске алып, оларға тыныштық беруі сұралады. Ицкорды әдетте аза тұтудың бірінші жылында, яғни бірінші яхрzeit өткенге дейін оқымайды. Бұл дәстүрлі әдет және тарихи тұрғыдан міндетті деп есептелмейді. Сефард және Йемен дәстүрінде Ицкор дұғасы жоқ, бірақ Хашкаботтар қызметте осыған ұқсас қызмет атқарады.
The Yizkor prayers are recited four times a year, and are intended to be recited in a synagogue with a minyan; if one is unable to be with a minyan, one can recite it without one. These four Yizkor services are held on Yom Kippur, Shemini Atzeret, on the last day of Passover, and on Shavuot (the second day of Shavuot, in communities that observe Shavuot for two days). The primary prayer in the Yizkor service is El Malei Rachamim, in which God is asked to remember and grant repose to the souls of the departed. Yizkor is customarily not said within the first year of mourning, until the first yahrzeit has passed. This practice is a custom and historically not regarded to be obligatory. In Sephardic and Yemenite custom there is no Yizkor prayer, but the Hashkabóth serve a similar role in the service.
Тикун (көкөніс беретін тағамдар)
Бастапқыда хасидтердің дәстүрі болған, бастапқыда йарцzeitте сиюм жасаудан туындаған, қазіргі кезде осылай жасалмайды, бірақ тамаққа айтылған браханың рухани көтеріліс әкелуі мақсатында қолданылады. Көптеген жағдайда шнапс пен нан-пынар ұйымдастырылады, алайда кез келген кошер тағам мен сусынды пайдалануға болады.
At first a Hassidic custom, at first deriving from making a siyum on the yahrzeit, nowadays practised without one with the intention that the bracha said over the food brings an aliya. Schnapps and baked goods are popularly sponsored, though any kosher food or drink may be used.
Өлімге қоғамдық реакциялар
Еврей қауымдастықтарының көпшілігі бейкоммерциялық ұйымдар құрып, олар қабірстандықтарды күтіп ұстайды және мұқтаж жандарға шевра кадиша қызметтерін ұсынады. Мұндай ұйымдар көбінесе синагогтардың әйелдер тобынан пайда болады.
Most Jewish communities of size have non profit organizations that maintain cemeteries and provide chevra kadisha services for those in need. They are often formed out of a synagogue's women's group.
Зихуи Корбанот Ассон (ЗАКА)
ЗАҚА (ебр. זק"א, "Зихуи Корбанот Ассон" деген аббревиатура, мағынасы – "Апат құрбандарын анықтау") – Израиль мемлекетіндегі үкімет тарапынан ресми мойындалған, қоғамдық төтенше жағдайларға жедел ден қою тобы. Ұйым 1989 жылы құрылған. ЗАҚА мүшелерінің көпшілігі дін тақылымдас, олар жедел жәрдем бригадаларына көмек көрсетеді, терроризм, жол апаттары және басқа да апаттардың құрбандарын анықтайды, қажет болған жағдайда дене мүшелерін және төгілген қанды дұрыс жерлеу үшін жинайды. Олар сондай-ақ алғашқы медициналық көмек пен құтқару қызметтерін көрсетеді, жоғалған адамдарды іздеуге көмектеседі. Бұрын олар әлемнің түкпір-түкпіріндегі апаттардың салдарынан көмек көрсеткен.
ZAKA (heb. זק"א abbr. for Zihui Korbanot Asson lit. "Identifying Victims of Disaster" – חסד של אמת Hessed shel Emet lit. "True Kindness" – איתור חילוץ והצלה), is a community emergency response team in the State of Israel, officially recognized by the government. The organization was founded in 1989. Members of ZAKA, most of whom are Orthodox, assist ambulance crews, identify the victims of terrorism, road accidents and other disasters and, where necessary, gather body parts and spilled blood for proper burial. They also provide first aid and rescue services, and help with the search for missing persons. In the past they have responded in the aftermath of disasters around the world.
Еврей еркін жерлеу қауымдастығы (ЕҚҚА)
Еврей тегін жерлеу қауымдастығы – коммерциялық емес ұйым, оның мақсаты барлық яһудилердің қаржылық жағдайына қарамастан, лайықты еврейлік жерлеу рәсімін алуын қамтамасыз ету. 1888 жылдан бері 55 000-нан астам яһуди HFBA-ның Нью-Йорк штатының Стейтен аралындағы зираттарында, Silver Lake зираты мен Mount Richmond зиратында жерленген.
The Hebrew Free Burial Association is a non profit agency whose mission is to ensure that all Jews receive a proper Jewish burial, regardless of their financial ability. Since 1888, more than 55,000 Jews have been buried by HFBA in their cemeteries located on Staten Island, New York, Silver Lake Cemetery and Mount Richmond Cemetery.
Лос-Анджелестің еврей қайырымдылық қоғамы
1854 жылы «өз діні бойынша қайтыс болғандарды жерлеуге жарамды жер учаскесін алу және олардың уақыты мен қаражатының бір бөлігін қайырымдылықтың қасиетті ісіне жұмсау» мақсатымен құрылған Лос-Анджелес еврей қайырымдылық қоғамы Чавес Рейвиндегі Лилак Террасасы мен Лукаут Драйв арасында Лос-Анджелестегі алғашқы еврей зиратын ашты (қазіргі Доджер стадионының орны). 1968 жылы бастапқы орнында тақта орнатылып, ол Калифорния тарихи ескерткіші #822 ретінде танылды. 1902 жылы аймақтағы мұнай өнеркәсібінің шексіз кеңеюі салдарынан нашар экологиялық жағдайға байланысты Б’най Б’рит қауымы қазіргі Шығыс Лос-Анджелесте жаңа жер учаскесін алуды және жерленген мәйіттерді жаңа орынға көшіруді ұсынды, сондай-ақ мұқтаж адамдарды жерлеуге мүмкіндік беруді жалғастыруды көздеді. Бұл орын, Бейбітшілік үйі еске алу паркі, бүгінгі күнге дейін жұмыс істеп келеді және Лос-Анджелестегі ең көне еврей зираты болып табылады. Алғашқы қоғам қазір «Лос-Анджелес еврей отбасылық қызметі» деп аталады.
Formed in 1854 for the purpose of " procuring a piece of ground suitable for the purpose of a burying ground for the deceased of their own faith, and also to appropriate a portion of their time and means to the holy cause of benevolence ," the Hebrew Benevolent Society of Los Angeles established the first Jewish cemetery in Los Angeles at Lilac Terrace and Lookout Drive in Chavez Ravine (current home to Dodger Stadium). In 1968, a plaque was installed at the original site, identifying it as California Historical Landmark #822. In 1902, because of poor environmental conditions due to the unchecked expansion of the oil industry in the area, it was proposed by Congregation B'nai B'rith to secure a new plot of land in what is now East LA, and to move the buried remains to the new site, with a continued provision for burial of indigent people. This site, the Home of Peace Memorial Park, remains operational and is the oldest Jewish cemetery in Los Angeles. The original society is now known as the "Jewish Family Service of Los Angeles".
Органдарды донорлық ету
Кейбір яһуди дінтерінде, егер өлім анық белгіленген болса және жазбаша өсиеттамада нұсқаулар қалдырылған болса, мүлік сыйлауға болады. Дегенмен, яһуди заңын қатаң сақтағысы келетіндерге бірнеше тәжірибелік қиындықтар туындайды. Мысалы, медициналық стандарттар бойынша қайтыс болған адам, яһуди заңы бойынша әлі тірі болуы мүмкін. Яһуди заңы, өліміне жақын тұрған, бірақ әлі қайтыс болмаған донордан өмірге қажетті мүшелерді донорлыққа беруге рұқсат бермейді. Ортодоксалды және хареди яһудилері әрбір жағдай бойынша раввиндерімен кеңесуі қажет. 2001 жылдан бері, Халахикалық орган донорлары қоғамы құрылғаннан бастап, орган донорлығы қазіргі ортодоксалды яһуди қауымдастықтарында, әсіресе Моше Тендлер және Норман Ламм сияқты раввиндердің қолдауымен көбірек таралды.
According to some Jewish denominations, once death has been clearly established, provided that instructions have been left in a written living will, donation may be done. However, there are a number of practical difficulties for those who wish to adhere strictly to Jewish law. For example, someone who is dead by clinical standards may not yet be dead according to Jewish law. Jewish law does not permit donation of organs that are vital for survival from a donor who is in a near dead state but who is not yet dead according to Jewish law. Orthodox and Haredi Jews may need to consult their rabbis on a case by case basis. Since 2001, with the founding of the Halachic Organ Donor Society, organ donation has become more common in modern orthodox Jewish communities, especially with the support of rabbis like Moshe Tendler and Norman Lamm.
Яһудилердің кремацияға деген көзқарасы
Халаха (иудей заңдары) кремацияны тыйым салады. Тацит «яһудилердің өлгендерін өртемей, жерлейтіні – олардың ерекше белгісі» деп жазған. Яһуди діні адам денесін жерге қомуды (соның ішінде үңгірлердегідей жерлеуді) – адамның мәйітін тыныштыққа салудың діни парызы деп есептейді. Бұл, сондай-ақ, адам денесі құдай бейнесінде жаратылғандығы және оны өлгенге дейін немесе өлгеннен кейін зақымдауға болмайтындығы туралы сенім, мәйітті жерлеу кезінде толық сақтап қалу қажеттігін көрсетеді, себебі мессиандық дәуірде өлгендер қайта тірілуіне сенім бар. Дегенмен, діни қағидаларды сақтамайтын немесе Тораның кейбір немесе барлық заңдарын міндетті деп санамайтын, балама қозғалыстарға немесе діни ағымдарға қосылған кейбір яһудилер, өлім алдында өздері үшін немесе жақындары үшін кремацияны таңдаған.
Halakha (Jewish law) forbids cremation. Tacitus described as "a distinguishing characteristic" that "Jews buried, rather than burned, their dead." Judaism stresses burial in the earth (including entombment, as in caves) as a religious duty of laying a person's remains to rest. This, as well as the belief that the human body is created in the image of the divine and is not to be vandalized before or after death, teaches the belief that it was necessary to keep the whole body intact in burial, in anticipation of the eventual resurrection of the dead in the messianic age. Nevertheless, some Jews who are not religiously adherent, or who have attached to an alternative movement or religious stream that does not see some or all the laws of the Torah as binding upon them, have chosen cremation, either for themselves prior to death, or for their loved ones.
Өзін-өзі өлтіру
Яһуди діні өз-өзіне қол жұмсауды кісі өлтірудің бір түрі деп есептейтіндіктен, өзін-өзі өлтірген яһудиге өлімнен кейін маңызды құқықтар берілмейді: қайтыс болған адамға аза сөз айтылмауы керек, және әдетте яһуди зиратының басты бөлігіне жерлеуге рұқсат етілмейді. Соңғы уақыттарда өз-өзіне қол жұмсаудан қайтыс болған көптеген адамдар депрессия немесе ауыр психикалық аурудың құрбандары деп есептеледі. Осы түсініктеме бойынша, олардың «өзін-өзі өлтіру» әрекеті ерікті түрде өзін жою деп есептелмейді, керісінше, еріксіз жағдайдың салдары болып табылады. Сондықтан олар өз бақылауларынан тыс жағдайлар салдарынан қайтыс болған деп қарастырылады. Бұған қоса, Талмудта (Семахотта, кіші трактаттардың бірінде) қайғы рәсімінің көптеген элементтері өлгендер үшін де, тірі қалғандар үшін де маңызды екені, және осы рәсімдер өзін-өзі өлтірген жағдайда да орындалуы керек екені айтылады. Егер өлімнің өз-өзіне қол жұмсау екендігіне күмән болса немесе марқұм соңғы сәтте пікірін өзгерткен және өкінген болуы мүмкін болса (мысалы, құрбанның ғимараттан құлап кеткені немесе секіргені белгісіз болса, немесе құлап бара жатқан адам пікірін өзгерткен болса), күмән пайдасына шешім қабылданып, қалыпты жерлеу және аза күту рәсімдері жүргізіледі. Соңында, кәмелетке толмаған адамның өзін-өзі өлтіруі түсініксіздік («даат») салдарынан туындаған деп есептеледі, және мұндай жағдайда қалыпты аза күту сақталады.
As Judaism considers suicide to be a form of murder, a Jew who commits suicide is denied some important after death privileges: No eulogies should be given for the deceased, and burial in the main section of the Jewish cemetery is normally not allowed. In recent times, most people who die by suicide have been deemed to be the unfortunate victims of depression or of a serious mental illness. Under this interpretation, their act of "self murder" is not deemed to be a voluntary act of self destruction, but rather the result of an involuntary condition. They have therefore been looked upon as having died of causes beyond their control. Additionally, the Talmud (in Semakhot, one of the minor tractates) recognizes that many elements of the mourning ritual exist as much for the living survivors as for the dead, and that these elements ought to be carried out even in the case of the suicide. Furthermore, if reasonable doubt exists that the death was suicidal or that the deceased might have changed her mind and repented at the last moment (e. g., if it is unknown whether the victim fell or jumped from a building, or if the person falling changed her mind mid fall), the benefit of the doubt is given and regular burial and mourning rituals take place. Lastly, the suicide of a minor is considered a result of a lack of understanding ("da'at"), and in such a case, regular mourning is observed.
Татуировка
Халаха (иудей заңдары) татуировка жасауға тыйым салады, сондай-ақ татуировка жасаған адамды еврей зиратында жерлеуге болмайды деген миф кең тараған. Шындығында, жерлеу қызметтерінің шағын бөлігі татуировкасы бар мәйітті қабылдамауы мүмкін, бірақ еврей заңдарында татуировкасы бар еврейлерді жерлеу туралы ешқандай мәлімет жоқ, және көбінесе мұндай шектеулер кездеспейді. Көшкен еврейдің татуировкасын жоюға тыйым салынады, себебі бұл денеге зиян келтіру болып есептеледі. 1940-1945 жылдар аралығында нацилік концлагерлерде көптеген адамдар татуировкаланғандықтан, бұл мәселе соңғы ұрпақтардың назарында болып келеді. Аталған татуировкалар адамдарға қарсылық көрсетуге батыл болған жағдайда, ресми түрде өлтіру немесе қатыгездікке ұшырау қаупі болғандықтан, олардың болуы тірі де, өлген де еврей заңын бұзғандығын көрсетпейді. Керісінше, осындай жағдайларда, бұл белгі салғанға рұқсат беру арқылы, өз өміріңді қоса, бейкүнә өмірді сақтау туралы бұйрыққа адалдықты көрсетеді.
Halakha (Jewish law) forbids tattoos, and a myth persists that having a tattoo prevents burial in a Jewish cemetery. While a small minority of burial societies may not accept a corpse with a tattoo, Jewish law does not mention burial of tattooed Jews, and nearly all burial societies have no such restriction. Removing the tattoo of a deceased Jew is forbidden, as this would be considered damaging the body. This case has been one of public interest in the current generations due to the large population tattooed in Nazi concentration camps between 1940 and 1945. Since those tattoos were forced upon the recipients in a situation where any resistance could expect official murder or brutality, their presence is not in any way reflective of any violation of Jewish law on the part of both the living and deceased; rather under these circumstances it shows adherence to the positive command to preserve innocent life, including one's own, by passively allowing the mark to be applied.
Жолдан тайған яһудидің өлімі
Яһудилердің заңына сәйкес, дінінен тайған яһудиге аза тұтуға болмайды. (Осы мақалада, яһудиді «дінінен тайған» деп есептеуге қандай амалдар мен ниеттер себеп болатыны туралы талқылауға болады.) Соңғы бірнеше ғасырларда, ашкеназдық православиелік яһудилер арасында (оның ішінде хасидтік және хареди яһудилер) әдет қалыптасты: егер олардың туыстары дәстүрлі яһудиліктен кетсе, отбасы «шива» отырады. «Дінен кету» ұғымы әртүрлі қауымдарда әртүрлі болады; кейбіреулер отбасы мүшесі яһуди емеспен үйленсе, шива отырады; ал енді біреулер тек сол адам басқа дінге ауысқан жағдайда ғана шива отырады, тіпті солардың ішінде өз еркімен осы шешімді қабылдағандар мен дінге көнуге қысым көрсетілгендер арасында да айырмашылық жасайды. (Шолом Алейхемнің «Тевье» повесінде, кейіпкердің қызы христианға үйлену үшін христиан дініне ауысқанда, Тевье оған шива отырып, көбінесе оны «өлген» деп атайды.) Сонымен қатар, ХІХ ғасырдың басында, «митнагдим» (хасидтердің дәстүрлі ашкеназдық тәжірибешілерді «қарсыластар» деп атауы, яғни хасидтер енгізген өзгерістерге қарсылар) қозғалысының өрбу кезеңінде, кейбір отбасылар туысы хасидтерге қосылса да шива отыратын. (Айтуынша, оның әкесі, раввин Шломо Эйгер хасидизмге қосылғанда шива отырған, бірақ оның әйгілі әкесі, раввин Акива Эйгер отырмаған. Сондай-ақ, Лейбель Эйгер азалыны жұбау үшін келген [menachem авель] деседі.) Бірақ ХХ ғасырдың ортасына қарай, көптеген дәстүрлі ашкеназдық яһудилер хасидизмді православиелік яһудиліктің жарамды түрі деп мойындады, сондықтан хасидизмге қайта оралғандар үшін шива отыру (даулы) практикасы көбінесе тоқтатылды. Бүгінде, кейбір православиелік яһудилер, әсіресе қатаң сақтайтындар (мысалы, көптеген хареди және хасид қауымдары), діни қауымнан кеткен отбасы мүшесі үшін шива отыру дәстүрін сақтайды. Алайда, көптеген яһудилер, әсіресе либералды яһудилер мен яһуди діни қауымдастықтары, осы практикаға күмән келтіреді, оны отбасы мүшесіне кейіннен дәстүрлі тәжірибеге оралуды қиындататын қатал әрекет деп есептейді.
There is no mourning for an apostate Jew according to Jewish law. (See that article for a discussion of precisely what actions and motivations render a Jew an "apostate.") In the past several centuries, the custom developed among Ashkenazic Orthodox Jews (including Hasidic and Haredi Jews), that the family would "sit shiva" if and when one of their relatives would leave the fold of traditional Judaism. The definition of "leaving the fold" varies within communities; some would sit shiva if a family member married a non Jew; others would only sit shiva if the individual actually converted to another faith, and even then, some would make a distinction between those who chose to do so of their own will, and those who were pressured into conversion. (In Sholom Aleichem's Tevye, when the title character's daughter converts to Christianity to marry a Christian, Tevye sits shiva for her and generally refers to her as "dead.") At the height of the so called Mitnagdim (a Hasidic term for traditional mainline Ashkenazi practitioners, meaning 'those who are against', meaning against the changes introduced by Chasidim) movement, in the early to mid nineteenth century, some families even sat shiva if a family member joined the Hasidim. (It is said that when en= joined Hasidism, his father, Rabbi Shlomo Eiger sat shiva, but his grandfather, the famed Rabbi Akiva Eiger, did not. It is also said that Leibel Eiger came to be menachem avel [console the mourner]). By the mid twentieth century, however, Hasidism was recognized by most traditional Ashkenazim as a valid form of Orthodox Judaism, and thus the (controversial) practice of sitting shiva for those who realign to Hasidism almost completely ceased to exist. Today, some Orthodox Jews, particularly the more strictly observant ones (such as many Haredi and Hasidic communities), maintain the practice of sitting shiva for a family member who has left the religious community. Most Jews, especially liberal Jews and Jewish religious communities, however, question the practice, eschewing it as a harsh act that could make it more difficult for the family member to return to traditional practice at a later date.