Введение
Еврейские траурные практики
Скорбь в иудаизме – это сочетание мингага (традиций) и мицвы (заповедей), происходящих из Торы и классической раввинской литературы. Детали соблюдения и практики различаются в зависимости от каждой еврейской общины.
Скорбящие
В иудаизме основными скорбящими считаются родственники первой степени родства: родитель, ребенок, брат, сестра и супруг. Существуют особые обычаи, связанные с оплакиванием родителя. Религиозные законы, касающиеся траура, не распространяются на лиц младше тринадцати лет, а также не применяются, если умершему было 30 дней или меньше. В Танахе (еврейской Библии) существовал обычай разрывать одежду в момент известия о смерти. В современной практике близкие родственники, являющиеся основными скорбящими, разрывают одежду на похоронах.
Подготовка тела тахара
Существует три основных этапа подготовки тела к погребению: омовение (рехица), ритуальное очищение (тахара) и одевание (халбаша). Термин «тахара» используется как для обозначения общего процесса подготовки к погребению, так и для конкретного шага ритуального очищения. Во время тахары читаются молитвы и отрывки из Торы, включая Псалмы, Песнь песней, Книгу пророка Исаии, Книгу пророка Иезекииля и Книгу пророка Захарии. Общая последовательность шагов для проведения тахары следующая. Тело (гуф) обнажают (оно было укрыто простыней в ожидании тахары). Тело тщательно омывают. Любое кровотечение останавливают, и вся кровь захоранивается вместе с умершим. Тело тщательно очищают от грязи, телесных жидкостей и твердых частиц, а также от всего, что может быть на коже. Все украшения снимают. Бороду (если она есть) не бреют. Тело очищают водой, либо погружая в микву, либо поливая непрерывной струей из 9 кавимов (обычно 3 ведра) в установленном порядке. Тело высушивают (в соответствии с большинством обычаев). Тело облачают в традиционную погребальную одежду (тахирихим). Пояс (авнет) обматывают вокруг одежды и завязывают в форме еврейской буквы шин, символизирующей Шаддая, одно из имен Бога. Гроб (арон) (если он есть) подготавливают, удаляя подкладку или другие украшения. В гроб кладут саван (совев). За пределами Земли Израиля, если умерший при жизни носил молитвенный шаль (тальит), его кладут в гроб, чтобы завернуть в него тело после того, как оно будет помещено внутрь. Одну из кисточек углов (цицит) снимают с шаля, чтобы показать, что он больше не будет использоваться для молитвы и что человек освобожден от соблюдения заповедей (мицвот). Тело поднимают в гроб и укутывают в молитвенный шаль и простыни. Если возможно, землю (афар) из Земли Израиля помещают на различные части тела и посыпают ею в гробу. Гроб закрывают. После закрытия гроба хевра просит у умершего прощения за любое непреднамеренное проявление неуважения при подготовке тела к погребению. В Израиле гробы не используются (за исключением военных и государственных похорон, когда гроб несут на плечах), а также во многих частях диаспоры, особенно в Восточной Европе и арабских странах. Вместо этого тело несут к могиле (или везут на носилках), завернутое в саван и талит, и помещают непосредственно в землю. В диаспоре, как правило, гроб используют только в том случае, если это требуется местным законодательством. Традиционно гробы простые и сделаны из необработанного дерева; как дерево с лаком, так и металл замедляют возвращение тела в прах. Строго соблюдающие иудеи избегают использования металла; деревянные части гроба соединяют деревянными шипами, а не гвоздями. На похоронах не устраивают прощание с телом и не держат гроб открытым. Иногда ближайшие родственники удостоверяются в личности умершего и оказывают ему последнее почтение непосредственно перед похоронами. С момента смерти и до погребения традиционно при покойном находятся стражи или шомрим («наблюдатели»). В это время традиционно читают Псалмы (Техилим).
Похороны
Еврейские похороны состоят из погребения, также известного как захоронение. Кремация запрещена. Погребение считается необходимым для естественного разложения тела, поэтому бальзамирование запрещено. Захоронение должно состояться в кратчайшие сроки после смерти. Выставление тела для прощания перед погребением не практикуется. Цветы обычно не приносят на традиционные еврейские похороны, но их можно увидеть на похоронах государственных деятелей или героев в Израиле. В Израиле еврейская похоронная служба обычно начинается непосредственно на кладбище. В Соединенных Штатах и Канаде служба начинается либо в похоронном бюро, либо на кладбище. Иногда служба может начаться в синагоге. В случае погребения выдающегося человека, служба может начаться в синагоге или йешиве. Если служба начинается не на кладбище, процессия сопровождает тело до места захоронения. Обычно похоронная церемония короткая и включает чтение псалмов, за которым следует надгробная речь (hesped), и завершается традиционной заключительной молитвой, Эль Мале Рахамим. Похороны, процессия, сопровождающая тело к месту захоронения, и само погребение называются словом левая (levayah), что означает "сопровождение". Левая также означает "соединение" и "узы". Этот аспект значения левая передает идею общности между душами живых и ушедших.
Керия
Скорбящие традиционно делают надрыв (керия или крия, קריעה) на верхней одежде перед похоронами или во время похорон. Надрыв должен иметь длину не менее тефаха (ширины ладони) или эквивалентного размера. Надрыв делается на левой стороне (над сердцем и быть хорошо заметным) для родителей, включая приемных родителей, и на правой стороне для братьев и сестер, детей и супругов (и не обязательно должен быть виден). Неортодоксальные евреи часто делают керию из небольшой черной ленты, прикрепленной к отвороту пиджака, а не на самом отвороте. Если скорбящий узнает о смерти и похоронах родственника спустя 30 дней или более, керия, то есть надрыв одежды, не совершается, за исключением случая с родителем. В случае смерти родителя, надрыв одежды совершается независимо от того, сколько времени прошло с момента смерти до получения известия.
Каждый год
Первая стадия траура – анинут, или состояние "анинута". Анинут длится до завершения похорон, или, если скорбящий не может присутствовать на похоронах, с момента, когда он больше не занят организацией похорон. Онен (человек в состоянии анинута) считается находящимся в состоянии полного шока и дезориентации. Поэтому он освобожден от выполнения мицвот, требующих совершения действий (и концентрации внимания), таких как молитва и произнесение благословений, надевание тефиллинов, чтобы иметь возможность беспрепятственно заниматься подготовкой к похоронам. Однако он по-прежнему обязан соблюдать заповеди, запрещающие определенные действия (например, нарушение Шаббата).
Авелют
Анинут немедленно сменяется авелютом. Авель ("скорбящий") не слушает музыку и не посещает концерты, а также не участвует в радостных мероприятиях или праздниках, таких как свадьбы или бар-мицвы и бат-мицвы, если это не абсолютно необходимо. (Если дата такого мероприятия была назначена до наступления смерти, строго запрещено его переносить или отменять.) Обряд брит-милы обычно является исключением из этого правила, но с ограничениями, которые варьируются в зависимости от традиции. Авелют состоит из трех различных этапов.
Шлошим - тридцать дней
Тридцатидневный период после захоронения (включая шиву) известен как шлошим. В течение шлошима скорбящему запрещено вступать в брак или посещать сеудат-мицву (религиозную праздничную трапезу). Мужчинам в это время не следует бриться или стричься. Поскольку иудаизм учит, что умерший человек все еще может извлекать пользу из заслуг мицвот (заповедей), совершенных в его память, считается особой честью приносить заслуги ушедшему, изучая Тору от его имени. Распространенный обычай среди ортодоксальных евреев – организовывать группу людей, которые совместно изучат всю Мишну в течение периода шлошима. Это связано с тем, что слова "Мишна" (משנה) и "Нешама" (נשמה), душа, состоят из одних и тех же (еврейских) букв.
Шнеим асар ходеш двенадцать месяцев
Те, кто скорбит о родителях, дополнительно соблюдают двенадцатимесячный период траура, отсчитываемый со дня смерти. В течение этого периода большинство повседневных дел возвращается к обычному течению, хотя скорбящие продолжают произносить Кадиш во время служб в синагоге на протяжении одиннадцати месяцев. В ортодоксальной традиции это обязательство возлагается на сыновей (а не дочерей) как на скорбящих. Сохраняются ограничения на посещение торжественных мероприятий и больших собраний, особенно тех, где исполняется живая музыка.
Открытие надгробного камня
Надгробие (гробный камень) называется мацева (на иврите: "столп", "статуя" или "памятник"). Хотя нет халахического предписания проводить церемонию открытия (ритуал стал популярен во многих общинах к концу XIX века), существуют различные обычаи относительно сроков её проведения над могилой. В большинстве общин церемонию открытия проводят через год после смерти. В некоторых общинах её проводят раньше, даже через неделю после похорон. В Израиле это делается после шлошима (первых 30 дней траура). Нет универсальных ограничений по времени проведения, кроме того, что церемония открытия не может проводиться в Шаббат (в дни, когда запрещена работа), еврейские праздники или Хол ха-Моэд. В конце церемонии близкие родственники обычно снимают ткань или саван, покрывавшие надгробие. Служба включает чтение нескольких псалмов. В книге "Гешер ха-Хаим" приводятся главы: "33, 16, 17, 72, 91, 104 и 130; затем читается Псалом 119 и стихи, составляющие имя умершего и буквы слова "Нешама". Затем следует Кадиш скорбящих (если есть миньян) и молитва "Эль Малей Рахамим". Служба может включать краткое отпевание покойного.
Памятники
Вначале не было принято выписывать имена на надгробных камнях. Общий обычай гравировать имя умершего на памятнике – это практика, уходящая корнями (лишь) в "последние несколько сотен лет". Еврейские общины Йемена, до своей иммиграции в Землю Израиля, не устанавливали надгробные камни на могилы умерших, за редкими исключениями, предпочитая следовать изречению рабби Шимона бен Гамлиэля, который говорил: "Не воздвигают памятники (то есть надгробья) праведникам. Их слова – вот их память!". Философ и галахический авторитет Маймонид также постановил, что не следует устанавливать надгробные камни на могилах праведников, но разрешил это делать для обычных людей. В отличие от этого, более поздний обычай испанских евреев, основанный на учении Ицхака Лурии (Шаар Хамицвот, Парашат Ваехи), заключается в возведении надгробных камней над могилой, рассматривая это как часть полного искупления и покаяния за умерших. Раввин Шломо бен Авраам Адерет (РАШБА) также писал, что это способ проявить уважение к усопшим. Таким образом, этот обычай распространился, особенно среди евреев Испании, Северной Африки и ашкеназов. Сегодня в Израиле все еврейские могилы отмечаются надгробиями.
Годовщина смерти (yortseyt)
Йорцейт означает "время года" на идише. Альтернативные варианты написания включают yahrtzeit, Jahrzeit (на немецком языке), yohr tzeit, yahrzeit и yartzeit. Это слово используется евреями ашкеназского происхождения и обозначает годовщину смерти близкого человека по еврейскому календарю. В годовщину смерти принято зажигать свечу в память об ушедшем. Эти свечи называются йортсейтлихт, что означает "свеча ярдцейта". Для отслеживания йорцейта используются специальные таблицы (немецкий Jahrzeittafel). Они применяются как в синагогах, так и в частном порядке. В этих таблицах указывается дата смерти одного или нескольких человек по еврейскому календарю на ближайшие несколько лет, что позволяет семьям отслеживать, когда наступит следующий йорцейт. Как правило, таблицы предварительно напечатаны и затем адаптируются для конкретного человека (имя и дата смерти). Неашкеназские общины используют другие названия для годовщины смерти. В иврите эта годовщина известна как נחלה (нахала) – "наследие, наследство". Этот термин используют большинство сефардских евреев, хотя некоторые применяют термин , или, реже, "аним" ("годы"). Персидские евреи называют этот день саль (سال "год").
Вспоминание
Евреи обязаны поминать умерших родителей, братьев, сестер, супругов или детей. Хотя большинство считает это необязательным, некоторые соблюдают обычай поститься в день йорцайт или, по крайней мере, воздерживаться от мяса и вина. Среди многих ортодоксальных евреев стало обычным устраивать сиюм – завершать трактат Талмуда или том Мишны – в день, предшествующий Ярцайту, в память об усопшем. Галаха, предписывающая сиюм (праздничную трапезу) после завершения изучения, отменяет необходимость поста. Во многих синагогах на специальной мемориальной доске на стене размещены имена умерших членов общины. Каждая лампочка у этой доски зажигается в день Ярцайта конкретного человека (а в некоторых синагогах – на протяжении всего еврейского месяца). Все лампочки зажигаются во время службы Йизкор. В некоторых синагогах также зажигают все лампочки в дни памяти, такие как Йом ха-Шоа.
Посещение могилы
Некоторые имеют обычай посещать кладбище в дни поста (Шулхан Арух Орах Хаим 559:10) и перед Рош ха-Шана и Йом Кипуром (581:4, 605), когда это возможно, а также в день Ярцейта. В течение первого года могилу часто посещают на шлошим и Ярцейта (но посещение возможно в любое время). Даже посещая еврейские могилы незнакомых людей, принято левой рукой класть на могилу небольшой камень. Это показывает, что могилу посетили, и также является способом участия в мицве погребения. Оставлять цветы – нетрадиционная еврейская практика. Другая причина оставлять камни – ухаживать за могилой. В библейские времена не использовали надгробия; могилы отмечали курганами из камней (своего рода каменными насыпями), поэтому, помещая (или заменяя) их, поддерживали существование этого места. Традиция посещать могилы в день Ярцейта восходит к древним временам.
Кадис для скорбящих
Кадиш Ятом (евр. קדיש יתום, буквально "Кадиш сирот") или "Кадиш скорбящего" произносится на всех молитвенных службах, а также на похоронах и поминальных мероприятиях. Обычаи произнесения Кадиша скорбящего значительно различаются в разных общинах. Во многих ашкеназских синагогах, особенно ортодоксальных, принято, чтобы все присутствующие вставали. В сефардских синагогах большинство людей сидят во время большей части произнесения Кадиша. Во многих неортодоксальных ашкеназских синагогах принято, чтобы вставали и произносили Кадиш только скорбящие, а остальные молящиеся сидят и отвечают лишь на отдельные части молитвы.
Хашкабот
Во многих сефардских общинах молитвы Хашкабот ("воспоминание") произносятся за умерших в течение года после смерти, в годовщину смерти ("нахала" или "аниос"), а также по просьбе родственников усопшего. В некоторых сефардских общинах Хашкабот читают также за всех своих умерших членов в Йом Кипур, даже за тех, кто скончался много лет назад.
Изкор
Молитвы "Изкор" (ивр. "поминание") произносятся теми, кто потерял одного или обоих родителей. Их также можно произносить за других родственников. Некоторые произносят "Изкор" и за усопших близких друзей. Во многих общинах принято, чтобы те, у кого оба родителя живы, выходили из синагоги во время службы "Изкор".
Молитвы "Изкор" читаются четыре раза в год и предназначены для произнесения в синагоге с миньяном; если невозможно присутствовать с миньяном, их можно читать и без него. Эти четыре службы "Изкор" проводятся в Йом Кипур, Шемини Ацерет, в последний день Песаха и в Шавуот (во второй день Шавуота в общинах, отмечающих Шавуот два дня). Главная молитва в службе "Изкор" – "Эль Малей Рахамим", в которой Бога просят помянуть и даровать упокоение душам ушедших. Обычно "Изкор" не произносят в течение первого года скорби, до наступления первого ярдцейта. Эта практика является обычаем и исторически не считалась обязательной. В сефардских и йеменских общинах молитвы "Изкор" нет, но "Хашкабот" выполняет схожую функцию в богослужении.
Тикун (спонсорирующая еда)
Сначала хасидский обычай, возникший из совершения сиюма по случаю ярдцейта, а в настоящее время практикуемый и без него, с намерением, чтобы благословение над пищей приносило духовное возвышение (алию). Обычно спонсируют шнапс и выпечку, хотя можно использовать любые кошерные продукты питания или напитки.
Общественные реакции на смерть
Большинство крупных еврейских общин располагают некоммерческими организациями, которые занимаются содержанием кладбищ и оказывают услуги хевра кадиша тем, кто в них нуждается. Зачастую такие организации возникают из женских объединений при синагогах.
Зихуи Корбанот Ассон (ЗАКА)
ЗАКА (ивр. זק"א, аббревиатура от Zihui Korbanot Asson – буквально «Идентификация жертв катастроф» – חסד של אמת Hessed shel Emet – буквально «Истинная доброта») – это общественная служба экстренного реагирования в Государстве Израиль, официально признанная правительством. Организация была основана в 1989 году. Члены ЗАКА, большинство из которых – ортодоксальные евреи, оказывают помощь бригадам скорой помощи, идентифицируют жертв террористических актов, дорожно-транспортных происшествий и других катастроф, а также, при необходимости, собирают останки тел и пролитую кровь для надлежащего захоронения согласно религиозным законам. Они также оказывают первую медицинскую помощь и услуги спасения, а также участвуют в поисках пропавших без вести. В прошлом они оказывали помощь в ликвидации последствий катастроф по всему миру.
Еврейская ассоциация свободных захоронений (HFBA)
Ассоциация еврейских бесплатных похорон – некоммерческая организация, целью которой является обеспечение достойного еврейского погребения для всех евреев, вне зависимости от их материального положения. С 1888 года HFBA похоронила более 55 000 евреев на своих кладбищах, расположенных на острове Статен-Айленд, в штате Нью-Йорк: кладбище Сильвер-Лейк и кладбище Маунт-Ричмонд.
Еврейское благотворительное общество Лос-Анджелеса
Основанное в 1854 году с целью "приобретения участка земли, подходящего для устройства кладбища для погребения умерших своей веры, а также для посвящения части своего времени и средств священному делу милосердия", Еврейское благотворительное общество Лос-Анджелеса основало первое еврейское кладбище в Лос-Анджелесе на Лилаковой террасе и Лукоут-драйв в Равнине Чавеса (ныне местоположение стадиона Dodger Stadium). В 1968 году на первоначальном месте была установлена табличка, идентифицирующая его как Калифорнийский исторический памятник № 822. В 1902 году, в связи с ухудшением экологической обстановки из-за неконтролируемого расширения нефтяной промышленности в этом районе, община Б'най Б'рит предложила приобрести новый участок земли в том, что сейчас является Восточным Лос-Анджелесом, и перенести захороненные останки на новое место, продолжая обеспечивать захоронение нуждающихся. Этот объект, Мемориальный парк "Дом мира", продолжает функционировать и является старейшим еврейским кладбищем в Лос-Анджелесе. Первоначальное общество теперь известно как "Еврейская служба поддержки семьи Лос-Анджелеса".
Донорство органов
Согласно некоторым еврейским течениям, пожертвование органов возможно после констатации смерти, при условии, что в письменном завещании (или документе о волеизъявлении) оставлены соответствующие указания. Однако для тех, кто стремится строго соблюдать еврейский закон (Галаху), существует ряд практических сложностей. Например, человек, признанный мертвым по медицинским критериям, может еще не считаться умершим с точки зрения Галахи. Еврейский закон запрещает донорство органов, необходимых для поддержания жизни, от донора, находящегося в предсмертном состоянии, но еще не признанного умершим согласно Галахе. Приверженцам ортодоксального и ультраортодоксального иудаизма (харедим) может потребоваться индивидуальная консультация с раввином в каждом конкретном случае. С 2001 года, после создания Галахического общества доноров органов, донорство органов стало более распространенным в современных ортодоксальных еврейских общинах, особенно благодаря поддержке таких раввинов, как Моше Тендлер и Норман Ламм.
Еврейский взгляд на кремацию
Халаха (еврейский закон) запрещает кремацию. Тацит описал это как "отличительную черту", отметив, что "евреи хоронили, а не сжигали своих умерших". Иудаизм подчеркивает важность погребения в земле (включая захоронение в склепах, например, в пещерах) как религиозной обязанности – упокоить останки человека. Это, а также вера в то, что человеческое тело создано по образу Божьему и не должно быть осквернено ни до, ни после смерти, обуславливает убеждение в необходимости сохранения тела неповрежденным при погребении, в преддверии будущего воскресения мертвых в мессианскую эпоху. Тем не менее, некоторые евреи, не соблюдающие религиозные предписания, или примкнувшие к альтернативному движению или течению иудаизма, которые не считают некоторые или все законы Торы обязательными для себя, выбирают кремацию, либо для себя при жизни, либо для своих близких после смерти.
Самоубийство
Поскольку иудаизм рассматривает самоубийство как форму убийства, человеку, совершившему самоубийство, отказывают в некоторых важных посмертных привилегиях: не произносят над покойным похоронную речь и обычно не разрешают погребение в основной части еврейского кладбища. В последнее время большинство людей, совершающих самоубийство, рассматриваются как несчастные жертвы депрессии или серьезного психического расстройства. В соответствии с этой интерпретацией, их поступок, названный "самоубийством", не считается добровольным саморазрушением, а скорее результатом неконтролируемого состояния. Таким образом, их рассматривают как умерших от причин, не зависящих от их воли. Кроме того, Талмуд (в трактате Семахот, одном из малых трактатов) признает, что многие элементы траурного обряда предназначены не только для усопшего, но и для живых скорбящих, и что их следует соблюдать даже в случае самоубийства. Более того, если есть разумные основания полагать, что смерть не была самоубийством, или что покойный мог передумать и покаяться в последний момент (например, если неизвестно, упал ли человек с высоты или спрыгнул, или если человек, падая, изменил свое решение), сомнение толкуется в его пользу, и проводятся обычные похороны и траурные обряды. Наконец, самоубийство несовершеннолетнего считается следствием недостатка осознанности ("даат"), и в таком случае соблюдается обычный траур.
Татуировки
Халаха (еврейский закон) запрещает татуировки, и существует устойчивый миф о том, что татуировка препятствует погребению на еврейском кладбище. Хотя незначительное число похоронных обществ может отказываться принимать тело с татуировкой, еврейский закон не содержит упоминаний о погребении евреев с татуировками, и подавляющее большинство похоронных обществ не имеет подобных ограничений. Удалять татуировку с тела умершего еврея запрещено, поскольку это расценивается как повреждение тела. Этот вопрос привлек широкое общественное внимание в последние поколения в связи с большим количеством людей, которым были сделаны татуировки в нацистских концентрационных лагерях в период с 1940 по 1945 год. Поскольку эти татуировки были насильно нанесены людям в ситуации, когда любое сопротивление грозило официальным убийством или жестоким обращением, их наличие ни в коей мере не свидетельствует о нарушении еврейского закона ни живыми, ни умершими; напротив, в данных обстоятельствах это демонстрирует соблюдение заповеди о сохранении невинной жизни, включая собственную, путем пассивного допуска нанесения метки.
Смерть иудея-отступника
Согласно иудейскому закону, не принято оплакивать отступившего от иудаизма. (См. эту статью для обсуждения того, какие именно действия и мотивы делают еврея "отступником"). За последние несколько столетий среди ашкеназских ортодоксальных евреев (включая хасидов и харедим) сложился обычай, согласно которому семья "сидит шиву", если и когда один из их родственников покидает лоно традиционного иудаизма. Определение "покидания лона" варьируется в разных общинах: одни сидят шиву, если член семьи женится на нееврейке; другие – только если человек фактически перешел в другую веру, и даже тогда некоторые проводят различие между теми, кто сделал это по собственной воле, и теми, кто был вынужден к этому. (В "Тевье" Шолом-Алейхема, когда дочь главного героя переходит в христианство, чтобы выйти замуж за христианина, Тевье сидит шиву по ней и обычно называет ее "умершей"). В период расцвета так называемого движения митнагдим (хасидский термин для традиционных ашкеназских практикантов, означающий "противники", то есть против изменений, внесенных хасидами), в начале и середине XIX века, некоторые семьи даже сидели шиву, если член семьи присоединялся к хасидам. (Говорят, что когда Эн присоединился к хасидизму, его отец, раввин Шломо Эйгер, сидел шиву, но его дед, знаменитый раввин Акива Эйгер, этого не делал. Также говорят, что Лейбель Эйгер пришел, чтобы менахем авель [утешить скорбящего]). Однако к середине XX века хасидизм был признан большинством традиционных ашкеназов как допустимая форма ортодоксального иудаизма, и, следовательно, (спорная) практика сидения шивы за тех, кто возвращается к хасидизму, почти полностью прекратилась. Сегодня некоторые ортодоксальные евреи, особенно более строго соблюдающие (такие как многие общины харедим и хасидов), сохраняют обычай сидеть шиву за члена семьи, покинувшего религиозную общину. Большинство евреев, особенно либеральные и еврейские религиозные общины, однако, ставят эту практику под сомнение, считая ее жестокой мерой, которая может затруднить возвращение члена семьи к традиционной практике в будущем.