Кіріспе

Француз философы Клод Лефорт (/l//ə/'/f//ɔr/; ləfɔʁ; 21 сәуір 1924 – 3 қазан 2010) – француз философы және белсенді. Ол 1942 жылы өзінің ұстазы, феноменолог Морис Мерло-Понтидің (кейіннен Лефорт оның өлімінен кейін жарияланымдарын редакциялады) ықпалымен саяси белсенділікке қатысты. 1943 жылы ол Париждегі Генри IV лицейінде троцкишіл Коммунистік Интернационалистік партиясының фракциясын ұйымдастырды. Лефорт Корнелиус Касториадиспен алғаш танысқанда оның ой-өрісіне қатты әсерленді. 1946 жылдан бастап ол онымен бірге Пьер Шолие (Касториадис) және Клод Монталь (Лефорт) аттарымен белгілі Шаулие-Монталь тобында жұмыс істеді. Олар «Режим туралы және КСРО-ны қорғауға қарсы» деген мақала жариялады, онда Совет Одағы бюрократтардың әлеуметтік тобының үстемдігінде екенін және оның Батыс Еуропалық қоғамдармен салыстырғанда жаңа, агрессивті қоғам түрі екенін сынады. 1948 жылы басқа троцкишілдерді өз пікірлеріне көндіруге тырысқаннан кейін, олар онға жуық адаммен бірге бөлініп, либертариандық социалистік «Socialisme ou Barbarie» тобын құрды. Лефорттың «Пролетариаттық тәжірибе» атты мәтіні топтың өзін-өзі ұйымдастыру формаларына назар аударуына ықпал етті. Бір кезде Лефорт «Socialisme ou Barbarie» және «Les Temps Modernes» журналдарына материалдар жазды. Оның соңғы журналға қатысуы 1952–1954 жылдары Жан-Поль Сартрдың «Коммунистер және бейбітшілік» мақаласы бойынша өткен пікір алмасудан кейін аяқталды. Лефорт «Socialisme ou Barbarie» тобының «ұйымдастырушылық» бейілімдеріне ұзақ уақыт бойы наразылық білдірді. 1958 жылы ол Анри Симон және басқалармен бірге «Socialisme ou Barbarie» тобынан шығып, «Informations et Liaison Ouvrières» (Жұмысшылар ақпараты және байланысы) тобын құрды. Академиялық қызметі барысында Лефорт Сан-Паулу университетінде, Сорбоннада және École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) мекемелерінде оқытумен айналысты, сондай-ақ ол Раймон Арон атындағы саяси зерттеулер орталығымен байланысты болды. Ол алғашқы саяси жазушылар Никколо Макиавелли және Этьен де Ла Боэти туралы жазды, сонымен қатар «қоғамдық жікке бөлінуді [және] билік, құқық және білім салалары арасындағы айырмашылықты» жоққа шығаратын «Тоталитарлық жобаны» зерттеді.

Өмірбаян

Лефор Сорбоннада оқыды. Ол жастығында ұстазы Морис Мерло-Понтидің ықпалымен марксист болды. 1944 жылдан бастап ол шағын француз троцкистерінің қатарына кірді. 1946 жылы ол Грекиядан Парижге келген Корнелиус Касториадиспен танысты. Олар бірден троцкистік Parti Communiste Internationaliste партиясында "Шаулиу–Монталдық тенденция" деп аталатын фракция құрды, ол партиядан шығып, "Социализм немесе варварлық" тобы болды және 1949 жылы осы атпен журнал шығарды. "Социализм немесе варварлық" КСРО-ны мемлекеттік капитализмнің үлгісі деп қарастырды және Шығыс Еуропадағы антибюрократиялық көтерілістерге, әсіресе 1956 жылы Будапешттегі көтеріліске қолдау көрсетті. Пікірлер арасындағы айырмашылықтар "Социализм немесе варварлық" тобында жік салды, ал Лефор 1958 жылы "Informations et Liaison Ouvrières" (Жұмысшы ақпарат және байланыс) тобының негізін қалаушылардың бірі Анри Симонның жағына шықты, кейіннен бұл топ "Informations et Correspondance Ouvrières" (Жұмысшы ақпарат және хабарлама) деп аталды. Сол жылы ол саяси революция идеясы мен идеологиясынан бас тартып, белсенді қызметін тоқтатты. 1947 және 1948 жылдары ЮНЕСКО-да жұмыс істегеннен кейін, 1949 жылы Лефор философиядан агрегацияны тапсырды: ол Нимде (1950) және Реймсте (1951) жоғары мектепте сабақ берді. 1951 жылы Жорж Гурвич оны Сорбоннада әлеуметтану ассистенті болып жұмысқа алды. 1952 жылы (Гурвичпен даудан кейін) ол 1966 жылға дейін CNRS-тің әлеуметтану бөлімінен шеттетілді, екі жылдық үзіліспен (1953–1954), ол Сан-Паулу университетінде (Бразилия) философия профессоры болды. CNRS-ке келетін болсақ, Раймонд Аронның қолдауы оны Каен университетінде әлеуметтану оқытушысы болып жұмысқа алды, онда ол 1966 жылдан 1971 жылға дейін жұмыс істеді, сол жылы ол докторлық диссертация ретінде Макиавеллиге арналған "Еңбек еңбегі" кітабын қорғады. Сол жылы ол 1976 жылға дейін CNRS-тің әлеуметтану бөлімінде зерттеуші болып жұмысқа қабылданды, содан кейін ол École des Hautes Études en Sciences Sociales-ке қосылды, онда ол 1989 жылы зейнетке шыққанға дейін болды. Лефордың интеллектуалдық еңбегі оның түрлі журналдарға қатысуымен тығыз байланысты. Мерло-Понти ұсынған "Заманауи заман" журналымен ол "коллабораторлар жиналысына" қатысып, 1945 жылдан бастап 1953 жылы Ж. П. Сартрмен пікірсайысқа дейін жазды. "Социализм немесе варварлық" (1949–1967 жылдар аралығында, оның негізін қалаушысы болды) журналында ол 1950 жылға дейін, содан кейін 1955 жылдан 1958 жылға дейін белсенді болды. Ол 1971 жылдан 1975 жылға дейін "Textures" (1969 жылы құрылған) журналында болды және онда Касториадис пен Мигель Абенсурды шақырды. Олармен (сондай-ақ Пьер Кластрес пен Марсель Гауше) ол 1977 жылы "Libre" журналын құрды, ол 1980 жылға дейін шығарылды, сонда Касториадиспен де, Гаушемен де келіспеушіліктер туды. 1982 жылдан 1984 жылға дейін ол "Passé Présent" журналын басқарды, оған Мигель Абенсур, Пьер Паше және басқалар қатысты. Соңғы екеуі Клод Хабибпен бірге Лефор 1987 жылы Éditions Belin баспасында құрған "Littérature et Politique" оқу комитетін құрды. Ол EHESS-тегі зерттеу орталықтарына – Жорж Фридман құрған және Эдгар Моринді қабылдаған CECMAS (бұқаралық коммуникацияны зерттеу орталығы), содан кейін ол өлер алдында жиі баратын Арон орталығына көп мән бермеді. 1961 жылы Мерло-Понти қайтыс болғанда, Лефор оның қолжазбаларын басып шығаруды өз міндетіне алды. 1970 жылдары Шығыс Еуропаның бюрократиялық режимдерін талдады. Ол "ГУЛАГ архипелагы" кітабын оқып, Александр Солженицынге арналған кітап жариялады. Сталиндік тоталитаризм туралы оның негізгі идеялары 1981 жылы "Демократиялық өнертабыс" атты жинақта жарияланды.

Тоталитаризм туралы түсінік

Лефорт – сталинизмге де, фашизмге де қатысты тоталитаризм ұғымының маңыздылығын алға тартқан саяси теоретиктердің бірі болды. Ол тоталитаризмді ежелгі Грециядан бері Батыс әлемінде қолданылып келген диктатура немесе тирандық сияқты ірі категориялардан өзгеше деп санады. Бірақ, Ханна Арендт сияқты авторлар осы ұғымды 1936-1953 жылдар аралығындағы нацистік Германия мен Кеңес Одағымен шектегеніне қарсы, Лефорт оны ғасырдың екінші жартысындағы Шығыс Еуропа режимдеріне қатысты қолданды, яғни басқа авторлар үшін тоталитаризмнің орталық элементі болған террор ең қатаң сипатын жоғалтқан кезеңге. Ол осы режимдерді зерттеу және Александр Солженицыннің 1973 жылғы «ГҰЛАГ архипелагы» атты еңбегін оқу арқылы тоталитаризмді талдауды жетілдірді.

Қос қоршау қоғамы

Лефор тоталитарлық жүйені екі "қоршаумен" сипаттайды: Тоталитаризм мемлекет пен қоғам арасындағы шекараны жояды: саяси билік қоғамға сіңіп кіреді, ал барлық алдын ала қалыптасқан адамдық қарым-қатынастар – сыныптық ынтымақтастық, кәсіби немесе діни бірлестіктер – бұйрық берушілер мен орындаушылар арасындағы бір өлшемді иерархиямен ауыстырылады. Бұл, ең алдымен, мемлекет пен партия иерархиясының тығыз байланысы арқасында мүмкін болады, сондықтан партия иерархиясы нақты билікке ие болады. Лефор, басқа теоретиктер сияқты, қоғамдық кеңістіктің жойылуын және оның саяси билікпен бірігуін тоталитаризмнің маңызды элементі деп санайды. Тоталитаризм Лефорт "қоғамның ішкі бөліну принципі" деп атаған нәрсені жоққа шығарады, ал оның қоғам туралы түсінігі "тотальдіктің бекітілуімен" сипатталады. Сондықтан, кез келген ұйым, бірлестік немесе кәсіп мемлекеттік жоспарлауға бағынады. Демократияның құндылықтарының бірі – пікірлердің алуан түрлілігі жойылады, сондықтан бүкіл әлеуметтік организм бір мақсатқа жұмсалады; тіпті жеке талғамдар да саясаттанады және стандартталуға тиіс. Тоталитаризмнің мақсаты – біртұтас және жабық қоғам құру, онда құрамдас бөліктері жеке адамдар емес, және ол бірдей мақсаттармен, пікірлермен және іс-әрекеттермен толық анықталады. Сталиндік жүйе "халықтың пролетариатпен, пролетариаттың партиямен, партияның басшылықпен, ал басшының "эгократпен" теңестірілуін" білді. Лефор тоталитаризм мен диктатура арасындағы қағидалық айырмашылықты көрсетеді: диктатура дін сияқты бәсекелес трансценденттік принциптерді мойындауы мүмкін; тоталитарлық партияның идеологиясы – дін. Диктатура қоғамды жоюға және сіңіруге ұмтылмайды, ал диктаторлық билік – мемлекеттің қоғамға қарсы билігі, ол екеуінің ерекшеленуін болжайды; тоталитарлық партияның жоспары – мемлекетті қоғаммен жабық, біртұтас және біркелкі жүйеде біріктіру, КСРО жағдайында "социализм" жоспарын іске асыруға бағыну. Лефор бұл жүйені "бір адам" деп атайды: "Билік пен қоғамды теңестіру процесі, әлеуметтік кеңістікті біртектілендіру процесі, қоғамды жабу және оны тоталитарлық жүйені құру үшін шектеу процесі".

Қоғамның органисттік көрінісі

Тоталитарлық жүйе, біріктірілген және ұйымдастырылған, өзін "әлеуметтік дене" ретінде ұсынады: "диктатура, бюрократия және аппарат жаңа денелер жүйесіне зәру". Лефорт Эрнст Канторовичтің "патшаның екі денесі" туралы теорияларына оралады, онда тоталитарлық көшбасшының тұлғасы, оның жеке және өлшеулі денесінен өзгеше, бір халықты бейнелейтін саяси дене болып табылады. Тоталитарлық жүйе өз жұмысын дұрыс атқаруы мен бірлігін сақтауы үшін өзгеге, "жаман өзгеге" мұқтаж, ол сыртқы әлемнің, жаудың бейнесі болып табылады, партия оған қарсы күреседі, "ескі қоғамның (кулактар, буржуазия) күштерінің өкілі, [ ] жат жұрттың, империалистік әлемнің елшісі". Ішкі мен сыртқы арасындағы, бір халық пен өзге арасындағы жік – тоталитаризм мойындайтын жалғыз жік, себебі ол осы жікке негізделген. Лефорт "Бір халықты құру үшін жауларды үнемі жасау қажет" деген тұжырымды айтады.

Осы жүйедегі тоталитарлық көшбасшының жағдайы парадоксалды және беймәлім, өйткені ол бір жағынан жүйенің бір бөлігі – оның басшысы, қалғандарына бұйрық беретін, екінші жағынан жүйенің өзінің бейнесі – баршасын қамтиды. Сондықтан ол "бір биліктің" жасқануы, яғни "бір халықтың" барлық бөлігінде іске асырылатын биліктің өзі болып табылады.

Жүйенің әлсіздігі

Лефорт тоталитаризмді идеалдық тип ретінде қарастырмады, оны террор мен жою арқылы іске асырылуы мүмкін жағдай деп санамады. Ол оны аяқталуы белгісіз процестер жиынтығы ретінде көреді, сондықтан олардың сәттілігін анықтау мүмкін емес. Тоталитарлық партияның әлеуметтік организмнің толық бірлігін құруға бағытталған ниеті оның іс-қимылдарының масштабын анықтаса, бұл мақсатқа жету мүмкін емес, себебі оның дамуы қажетті түрде қайшылықтар мен қарсылықтарға алып келеді. Саясаттанушы Доминик Колас: "Тоталитаризм – партияның толық бақылауына ұмтылысының абсурдтығы және оған бағынғандардың белсенді немесе пассивті қарсылығынан туындайтын күйзеліс сезімі басым режим" деп қорытындылады.

Демократияның түсінігі

Клод Лефорт демократия тұжырымын тоталитаризм тұжырымын көрінекей ету арқылы қалыптастырады, оны Шығыс Еуропа мен КСРО режимдерін талдау арқылы дамытады. Лефорт үшін демократия – қоғамдағы қақтығыстың институционалдық деңгейде бекітілуімен, әлеуметтік организмнің бөлінуімен сипатталатын қоғам нысаны; ол әртүрлі мүдделердің, қайшы келетін пікірлердің, бір-біріне қарсы және тіпті қақтығысқа толы дүниетанымдардың болуын мойындайды және оларды заңды деп есептейді. Лефорттың көзқарасы саяси тұлға ретіндегі көшбасшының жоғалуын – Канторовичтің айтуынша, патшаның өліміне тиіс болуын – демократияның құрылымдық сәті деп қарастырады, себебі ол биліктің орнын, бұрын монархтардың жай ғана физикалық өмірінен асып түсетін мәңгілік субстанциямен толыққан жерін, уақытша «бос кеңістікке» айналдырады, онда ортақ мүдделер мен пікірлері бар топтар алмасып отыра алады, бірақ тек уақытша және сайлаулардың еркімен. Билік енді нақты бір бағдарламаға, мақсатқа немесе ұсынысқа байланысты емес, ол көпшілік дауысқа ие болғандарға уақытша берілген құралдар жиынтығы ғана. «Лефорттың ойлап тапқан және жаңашыл демократиясында билік халықтан шығады және ешкімге тиесілі емес», – дейді Доминик Колас. Демократия осылайша тұрақсыздығымен, толық еместігімен ерекшеленетін режим, оған қарсы тоталитаризм орнатылады. Бұл Лефортты тоталитаризмге қарсы кез келген оппозиция мен наразылықты «демократиялық» деп қарастыруға жетелейді. Оппозиция мен наразылық, белгілі бір жағдайда, тоталитарлық жүйеде демократиялық кеңістік жасайды. Демократия – жаңашылдық, жаңа қозғалыстардың басталуы, қанаушылыққа қарсы күресте жаңа мәселелерді көтеру, ол «тоталитарлық Левиафанды әлсіретуге, тіпті жоюға қабілетті шығармашылық күш». Лефорт оның парадоксалды әлсіздігін баса көрсететін Левиафан. Қазіргі заманғы демократияны сипаттайтын азаматтық қоғам мен мемлекеттің бөлінуі қоғамның денесізденуі арқасында мүмкін болады. Демократиялық елде кез келген заңды күресі бар азаматтар тобы жаңа құқықтарды орнатуға немесе өз мүдделерін қорғауға тырысу арқылы осындай жаңашылдық сипатты көрсетуі мүмкін. Лефорт өкілдік демократияны жоққа шығармайды, бірақ демократияны оған ғана шектемейді. Мысалы, ол әлеуметтік қозғалыстарды заңды саяси пікірталас аясына енгізеді.

Жарияланымдар

Ла Бреше, Эдгар Моринмен бірлесіп, П. Кодрей (Корнелиус Касториадис псевдонимі), Файард, Париж, 1968. Бюрократияны сынау элементтері, Дроз, Женева, 1971. Галлимардпен 2-ші басылым, Париж, 1979. "Жаңашылдық дәуірі". Телос 29 (1976 жылғы күз). Telos Press, Нью-Йорк. «Туындының еңбегі», Макиавелли, Галлимард, Париж, 1972 (қайта басылды, «Тел» жинағы, 1986). «Артық адам». Солженицын ГУЛАГ архипелагы туралы эссе, Ле Сей, Париж, 1975 (қайта басылды, Ле Сей қалтасы – 1986). Тарихтың формалары, Галлимард, Париж, 1978. Жоқ колонна туралы. Мерло-Понти маңында, Галлимард, Париж, 1978. Демократиялық өнертабыс. Тоталитарлық үстемдіктің шектері, Файард, Париж, 1981. Саясат туралы эсселер: XIX және XX ғасырлар, Сей, Париж, 1986. Саяси сынаққа жазу, Кальман Леви, Париж, 1992. «Құрылтайлық». Файард, Париж, 1999. Тарихтың формалары. Саяси антропология эсселері, Галлимард, Париж, «Эсселер» сериясы, 2000. Қазіргі уақыт, Белин, Париж, 2007.