Введение

Восточно-православная созерцательная молитва

Hesychasm ( /ˈhɛsɪkæzəm/, /ˈhɛzi/ ) — это созерцательная монашеская традиция в восточных христианских традициях Восточной католической и Восточной православной церквей, в которой достигается умиротворение (hēsychia) посредством непрерывной Иисусовой молитвы.

Добавление психосоматических методов

Святой Никифор Гесихаст (XIII век), римский католик, принявший православие и ставший монахом на горе Афон, советовал монахам склонять голову к груди, "соединять молитву с дыханием", контролируя ритм дыхания, и "направлять взгляд во время молитвы на "середину тела", сосредотачивая ум в сердце для практики непсиса (бдительности). На горе Афон Барлаам встретил исихастов, услышал описания их практики и прочитал труды учителя исихазма святого Григория Паламы, самого афонского монаха. Обученный западной схоластической теологии, Барлаам был потрясен исихазмом и начал бороться с ним устно и в своих сочинениях. Будучи частным преподавателем теологии в духе западного схоластицизма, Барлаам предлагал более интеллектуальный и рациональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. Барлаам возражал против учения, придерживаемого исихастами, относительно природы света, переживание которого считалось целью исихастской практики, считая его еретическим и богохульным. Исихасты утверждали, что свет имеет божественное происхождение и тождественен тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня. Барлаам же считал это политеизмом, поскольку это постулировало две вечные субстанции – видимого и невидимого Бога.

Катарсис (поклонение/очищение)

Трезвость способствует этому духовному аскезу, отвергающему искушающие помыслы; она делает особый акцент на сосредоточенности и внимании. Хесихаст должен уделять пристальное внимание осознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не допуская рассеяния ума. Продолжая практику Иисусовой молитвы, которая становится автоматической и совершается двадцать четыре часа в день, семь дней в неделю, исихаст развивает непсис – бдительное внимание – чтобы отвергать искушающие помыслы ("воры"), которые приходят к нему во время бодрствования в трезвом внимании в его келье. Святой Иоанн Синайский описывает исихастскую практику следующим образом: необходимо привязать Эрос (эроса), то есть "страстное стремление", к практике трезвости, чтобы преодолеть искушение акидией (унынием). Также следует использовать направленный и контролируемый гнев против искушающих помыслов, хотя для их полного уничтожения необходимо призывать Иисуса Христа через Иисусову молитву. Значительная часть литературы об исихазме посвящена психологическому анализу подобных искушающих помыслов (например, у святого Марка Аскета). Этот психологический анализ во многом опирается на аскетические труды Евгрия Понтийского и его учение о восьми страстях.

Теория (освещение)

Основная задача есихаста – заниматься ментальным аскезом. Есихаст должен направить свой ум (греч. *нус*) в сердце, чтобы практиковать как Иисусову молитву, так и трезвость с умом в сердце. В уединении и отшельничестве есихаст повторяет Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Есихаст молится Иисусовой молитвой «сердцем» – осмысленно, с намерением, «по-настоящему» (см. онтическое). Он никогда не рассматривает Иисусову молитву как цепочку слогов, чье «поверхностное» или явное словесное значение вторично или несущественно. Он считает простое повторение Иисусовой молитвы, как механический ряд слогов, возможно, с неким «мистическим» внутренним смыслом, отличным от явного словесного значения, бесполезным или даже опасным. Этот акцент на фактическом, реальном призывании Иисуса Христа созвучен восточному пониманию мантры, в котором физическое действие/голос и смысл совершенно неразделимы. Схождение ума в сердце практикующими исихазм не воспринимается буквально, а понимается метафорически. Некоторые психофизические техники, описанные в текстах, призваны содействовать схождению ума в сердце в те моменты, когда оно дается с трудом самостоятельно. Цель на этом этапе – практика Иисусовой молитвы с умом в сердце, свободная от образов (см. *Pros Theodoulon*). Благодаря упражнению в трезвости (ментальном аскезе против искушающих мыслей), есихаст достигает непрерывной практики Иисусовой молитвы с умом в сердце, и его сознание больше не отягощено спонтанным возникновением представлений: его ум обретает определенное спокойствие и пустоту, нарушаемые лишь вечным повторением Иисусовой молитвы. Эта стадия называется стражей ума. Это очень продвинутый этап аскетической и духовной практики, и попытка достичь его преждевременно, особенно с использованием психофизических техник, может нанести серьезный духовный и эмоциональный вред стремящемуся к исихазму. Святой Феофан Затворник однажды заметил, что в его юности телесные позы и дыхательные упражнения были практически запрещены, поскольку вместо обретения Духа Божия люди лишь «разрушали свои легкие». Стража ума – практическая цель есихаста. Это состояние, в котором он пребывает как само собой разумеющееся на протяжении всего дня, каждый день, до самой смерти. В практике Иисусовой молитвы уделяется огромное внимание смирению, и в текстах содержится множество предостережений о том, какое бедствие постигнет стремящегося к исихазму, если он будет действовать с гордостью, высокомерием или тщеславием. Также предполагается, что есихаст является членом Православной Церкви, состоящим в благочестии.

Богоявление

Богоявление есть охранение ума, посредством которого он возвышается к созерцанию благодатью Божией. Исихаст обычно переживает созерцание Бога как свет, "несозданный свет" богословия святого Григория Паламы. Когда по милости Божией ему дано такое переживание, он не пребывает в нем долго (хотя бывают исключения – например, в "Житии святого Савы, юродивого Христа ради" (XIV век), написанном святым Филофеем Коккиносом (XIV век)), но возвращается "в мир" и продолжает практиковать охранение ума. Несозданный свет, который испытывает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Переживания несозданного света связаны с "обретением Святого Духа". Замечательные описания встреч со Святым Духом в подобном ключе можно найти в рассказе святого Симеона Нового Богослова об озарении "Георгия" (считается псевдонимом самого святого Симеона); в "беседе с Мотовиловым" из "Жития преподобного Серафима Саровского" (1759–1833); и, более недавно, в воспоминаниях старца Порфирия (Байрактариса) из Кафсокаливии ("Ранены любовью" с. 27–31).

Прелесть

Православная традиция предостерегает от стремления к экстазу как к самоцели. Гесихазм – это традиционный комплекс аскетических практик, укорененный в учении и практике Православной Церкви и предназначенный для очищения члена Церкви и подготовки его к встрече с Богом, которая приходит, когда и если Бог пожелает, через Божью благодать. Цель состоит в том, чтобы обрести, посредством очищения и благодати, Святого Духа и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в процессе гесихастской практики, считаются вторичными и несущественными, даже весьма опасными. Более того, поиск необычных "духовных" переживаний сам по себе может нанести большой вред, разрушая душу и разум искателя. Такое стремление к "духовным" переживаниям может привести к духовному заблуждению (рус. прелесть, греч. πλάνη) – противоположности трезвости, когда человек считает себя святым, испытывает галлюцинации, в которых ему "являются" ангелы, Христос и т.д. Это состояние духовного заблуждения в поверхностном, эгоистичном смысле может быть приятным, но способно привести к безумию и самоубийству и, по словам отцов-гесихастов, делает спасение невозможным.

Литургия и таинства

Есихасты полностью участвуют в литургической и таинственной жизни Православной Церкви, включая ежедневный цикл литургической молитвы Божественной службы и Божественной Литургии. Однако есихасты, живущие как отшельники, могут крайне редко посещать Божественную Литургию (см. жизнь святого Серафима Саровского) и могут не совершать Божественную службу, за исключением Иисусовой молитвы (подтвержденная практика на горе Афон). В целом, есихаст ограничивает свою внешнюю активность ради своей есихастской практики.

Тексты

Книги, используемые есихастами, включают «Филокалию» — сборник текстов о молитве и уединенном умственном подвиге, написанных с IV по XV век и существующий в нескольких независимых редакциях; «Лествицу» Иоанна Синайского; собрания сочинений святого Симеона Нового Богослова (949–1022 гг.); и труды святого Исаака Сирийского (VII век), отобранные и переведенные на греческий язык в монастыре святого Саввы близ Иерусалима примерно в X веке.

Коптская Православная Церковь

Некоторые священнослужители "осторожно относятся к исихастическим практикам Иисусовой молитвы, которые позднее развились в восточных церквях". Священник Матта эль Мескин, коптский православный клирик, отметил, что исихазм лишил понятие непрестанной молитвы его простоты, сместив "ее аскетическое значение как смиряющей практики самой по себе в мистическое, с программами, условиями, техническими и механическими основами, степенями, целями и результатами", касающимися божественного единства. Адриан Фортескью, писавший в "Католической энциклопедии" (1909 год), утверждал, что "реальное различие между сущностью Бога и Его энергиями остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, в котором православные отличаются от католиков". В некоторых случаях эти богословы приравнивали исихазм к квиетизму, мистическому возрождению XVIII века, осужденному Католической церковью, возможно, потому что "квиетизм" является буквальным переводом слова "исихазм". Однако, по словам Каллистоса Уэра, "переводить 'исихазм' как 'квиетизм', хотя и, возможно, этимологически оправданно, исторически и теологически вводит в заблуждение". Уэр утверждает, что "характерные доктрины западных квиетистов XVII века не свойственны греческому исихазму". Католическая церковь никогда не осуждала паламизм и использует в своей литургии чтения из трудов Николая Кабасилы, сторонника Паламы в споре, который произошел на Востоке. Его Литургия часов включает выдержки из "Жизни в Христе" Кабасилы во вторник, среду и четверг пятой недели Пасхи во второй год двухлетнего цикла для Службы чтений. В конце XX века произошла заметная перемена в отношении католических богословов к Паламе, его "реабилитация", которая привела к тому, что все больше представителей Западной церкви считают его святым, даже если он не канонизирован. Некоторые западные ученые утверждают, что учение Паламы не противоречит католической мысли. По словам Каллистоса Уэра, некоторые западные богословы, как католики, так и англиканцы, считают, что богословие Паламы вводит недопустимое разделение внутри Бога; однако другие включили его богословие в свое собственное мышление.