Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Қазіргі яһуди дінінің діндік кіші тобы – қазіргі заманғы хасидизм қозғалысы, кейде хасидизм деп те аталады, сондай-ақ хасидистік яһудилік деп те аталады (Ашкенази еврейше: חסידות Ḥăsīdus; бастапқыда «тақуалық»), – 18 ғасырда Польшада және қазіргі Батыс Украинада (сол кезде Польшаның құрамында болған) рухани жаңару қозғалысы ретінде пайда болып, Шығыс Еуропаға жылдам тараған яһуди дінінің бір саласы. Бүгінде осы қозғалысқа мүше болып табылатын хасидимдердің көпшілігі Израиль мен АҚШ-та тұрады. Исраил бен Элиезер, «Баал Шем Тов» оның негізін қалаушысы деп есептеледі, ал оның шәкірттері оны дамытып, таратуға атсалысты. Қазіргі хасидизм – хареди яһудилігінің кіші тобы және діни консерватизмімен және әлеуметтік оқшаулануымен ерекшеленеді. Оның мүшелері православиелік яһуди практикасын, қозғалыстың өзіндік басымдықтарымен және Шығыс Еуропалық яһудилердің дәстүрлерін қатаң сақтайды. Соңғыларының көптеген түрлері, соның ішінде әртүрлі ерекше киім үлгілері мен идиш тілін қолдану, қазіргі уақытта көбінесе хасидизммен байланысты. Хасидтік ой-пікір Луриандық Каббалаға көп сүйенетін және белгілі бір дәрежеде оны насихаттайтын болып табылады. Оның ілімдері Құдайдың әлемде болуын, оған әрдайым жақындасу қажеттігін, діни амалдардың құлшылық сипатын, дене мен күнделікті істердің рухани өлшемдерін баса назар аударады. Хасидимдер, яғни хасидизмнің жақтастары, тәуелсіз секталарға біріккен, олар «соттар» немесе династиялар деп аталады, олардың әрқайсысын өз әулетінен таралған еркек басшысы – ребе басқарады. Ребеге құрмет көрсету және оған бағыну – басты қағидалар, өйткені ол рухани билік иесі саналады және оған шәкірт Құдайға жақындау үшін байланыс орнатуы керек. Әртүрлі «соттар» негізгі нанымдарымен ортақ, бірақ жеке жұмыс істейді және ерекше ерекшеліктері мен әдет-ғұрыптарына ие. Мүшелік көбінесе ұрпақтан-ұрпаққа отбасыларда сақталады, ал хасиди болу – бұл белгілі бір қауымдастыққа туу және ребелер әулетіне адал болуды талап ететін әлеуметтік фактор, сондай-ақ діни фактор. Әрқайсысында мыңдаған отбасы мүшелері бар бірнеше «соттар» және жүздеген кішкентайлары бар. 2016 жылғы мәліметтер бойынша, әлем бойынша 130 000-нан астам хасидтік отбасы бар, бұл әлемдік яһуди халқының шамамен 5% құрайды.
Religious subgroup of modern Judaism
the modern movement
Hasidism, sometimes spelled Chassidism, and also known as Hasidic Judaism (Ashkenazi Hebrew: חסידות Ḥăsīdus, ; originally, "piety"), is a religious movement within Judaism that arose as a spiritual revival movement in Poland and contemporary Western Ukraine (then Poland), during the 18th century, and spread rapidly throughout Eastern Europe Today, most of those affiliated with the movement, known as hassidim, reside in Israel and in the United States. Israel Ben Eliezer, the "Baal Shem Tov", is regarded as its founding father, and his disciples developed and disseminated it. Present day Hasidism is a sub group within Haredi Judaism and is noted for its religious conservatism and social seclusion. Its members adhere closely both to Orthodox Jewish practice – with the movement's own unique emphases – and the traditions of Eastern European Jews. Many of the latter, including various special styles of dress and the use of the Yiddish language, are nowadays associated almost exclusively with Hasidism. Hasidic thought draws heavily on Lurianic Kabbalah, and, to an extent, is a popularization of it. Teachings emphasize God's immanence in the universe, the need to cleave and be one with Him at all times, the devotional aspect of religious practice, and the spiritual dimension of corporeality and mundane acts. Hasidim, the adherents of Hasidism, are organized in independent sects known as "courts" or dynasties, each headed by its own hereditary male leader, a Rebbe. Reverence and submission to the Rebbe are key tenets, as he is considered a spiritual authority with whom the follower must bond to gain closeness to God. The various "courts" share basic convictions, but operate apart and possess unique traits and customs. Affiliation is often retained in families for generations, and being Hasidic is as much a sociological factor – entailing birth into a specific community and allegiance to a dynasty of Rebbes – as it is a religious one. There are several "courts" with many thousands of member households each, and hundreds of smaller ones. as of 2016, there were over 130,000 Hasidic households worldwide, about 5% of the global Jewish population.
Этимология
Хасид және хасидут терминдері, яғни «пайимдік» және «пайимдылық» деген мағыналар, яһуди дінінде ұзақ уақыттан бері қолданылып келеді. Талмуд және басқа да көне деректерде «Ежелгі пайимділер» (хасидим харишоним) туралы айтылады, олар дұғаға дайындалу үшін бір сағат бойы ой жүгіртетін. Бұл сөз айқашы Таурат заңының барлық ережелерін сақтап қана қоймай, одан да артық жақсылық жасайтын ерекше жандарды білдіреді. Адам атаның өзі Рабби Мейрдің «Эрувин 18б» трактатында: «Адам 130 жыл ораза ұстаған ұлы хасид болды». Есімді жалпыға бірдей тұңғыш қолданған, Екінші ғибадатхана кезеңіндегі Яһудеядағы хасидтер болған көрінеді, олар өздерінің есімдерін грекше аударғаннан кейін хасидейлер деп аталды, олар Талмудта аталғандарға үлгі болды. Бұл атақ ерекше діндарларға арналған құрметті атау ретінде қолданыла берді. 12 ғасырда Рейнландта, немесе еврей тілінде Ашкеназ, аскеттердің тағы бір көрнекті мектебі өздерін хасид деп атады; оларды басқалардан ажырату үшін, кейінірек зерттеулер Ашкеназ хасидтері терминін қолданды. 16 ғасырда Кабала кеңінен тараған кезде, бұл атақ да онымен байланысты болды. Якуб бен Хайим Зема өзінің Исаак Лурияның «Шулхан Арух» нұсқасындағы глоссасында былай деп жазды: «Құпия даналықты игергісі келетін адам өзін тақуалар сияқты ұстауы керек». 18 ғасырда Израиль Бен Елиезер құрған қозғалыс хасидтер терминін бастапқы мағынасында қабылдады. Бірақ секта өсіп, 1770-жылдардан бастап белгілі бір қасиеттерді дамытқанда, атаулар біртіндеп жаңа мағынаға ие болды. Оның жалпы жақтастары әрқайсысы рухани басшының басшылығымен топтарға жататын, бұдан былай хасидтер деп аталды. Бұл қозғалысты ескіден ажырату үшін, алдымен, сырт адамдар «Жаңа хасидизм» деп атады (Соломон Маймонның автобиографиясында еске алынғанындай), ал оның жаулары оның мүшелерін Митассим, «хасид болып көрінеді» деп мазақтап мазақтапты. Алайда, ақыр соңында, жас сектаның көпшілігінің арқасында ескі түсінік шеттетілді. «Хасид» сөзі, кем дегенде, халық аузында бұл қозғалыстың бір діни ұстазына ерген адамды білдіреді. Ол сондай-ақ қазіргі еврей тілінде «қоса берілуші» немесе «оқушы» деген мағынаны білдіреді. Адам тек қана хасид емес, - деп атап көрсетті тарихшы Дэвид Асаф, - бірақ белгілі бір адамның немесе әулеттің хасиді. Бұл тілдік трансформация хасид басшылары өздеріне қабылдаған «тәңірге мойынсұнушы» деген сөздің сөзін теңестірді, бірақ олар тілде Ребб деп немесе құрметтік Адмор деп аталады. Бастапқыда сақ, моральды адамды білдіретін, хасид әдебиетінде, tzaddik көбінесе мұрагерлік ұстаздың ізбасарлары сектасының басшысы дегенге ұқсас болды. Бұл қозғалыстың философиясын оның басты шабыт көзі Луриан кабаласынан ажыратудың және ненің жаңалық екенін және ненің тек қайталануын анықтаудың қиындығы тарихшыларды да таңғалдырды. Кейбіреулер, Луи Джейкобс сияқты, ертедегі шеберлерді «егер тек баса назар аударса, жаңа нәрселерді» енгізген жаңашылдар деп санайды; басқалары, ең алдымен Мендель Пикарц, керісінше, өте аз нәрсе бұрынғы трактаттарда табылмаған деп дәлелдеді, ал қозғалыстың түпнұсқалығы осы ілімдерді жақсы ұйымдастырылған сектаның идеологиясына айналу үшін танымал етуде болды. Жалпы түсінікте Хасидизммен байланысты ерекшеліктердің арасында ғибадат пен діни өмірде қуаныш пен бақыттың маңызы бар, дегенмен секта бұл жайтқа баса назар аударған және әлі де анық популистік бағытқа ие. Тағы бір мысал - қарапайым, қарапайым яһудиге берілген құндылық, бұған дейін элиталық ғалымдардың жақтырмауымен қарама-қайшылық бар; мұндай идеялар хасидизмнен бұрын этикалық еңбектерде жиі кездеседі. Бұл қозғалыс бірнеше онжылдықтар бойы Тораның ақыл-ойының беделіне сүйенген раввиндік мекемеге қарсы шықты, бірақ өте тез зерттеудің орталықтығын растады. Сонымен қатар, оның қарсыластарының бейнесі рухани қызудығынан айырылған және мистикаға қарсы шыққан ақылды ақыл-ойшылар ретінде негізсіз. Хасидизм де, жиі сау сезімталдықты насихаттайтын ретінде суреттеледі, бірінші кезекте оның бәсекелестерімен байланысты аскетизм мен өзін-өзі өлтіруді бір ауыздан қабылдамады. Джозеф Дан бұл түсініктердің барлығын Мартин Бубер сияқты «Нео-хасид» жазушылары мен ойшылдарына жатқызды. Олар қазіргі еврейлердің рухани өмірін қалыптастыруға тырысып, бұл қозғалыстың романтикалық, сезімтал бейнесін таратты. «Неохасидтік» түсіндірме тіпті ғалымдық баяндамаға да үлкен әсер етті, бірақ шындықпен байланысы аз болды. Дегенмен, ертедегі хасидизмнің көптеген аспектілері дәстүрлі діни көріністердің қалыбына келтірілді, ал оның радикалды тұжырымдары көбінесе бейтараптандырылды. Кейбір Реббелер салыстырмалы рационалистік бағытты қабылдады, олардың нақты мистикалық, теократиялық рөлдерін ығыстырды, ал көптеген басқалары ірі қауымдастықтардың саяси лидерлері ретінде ғана жұмыс істеді. Олардың хасидтеріне қатысты, мүшелік ертедегідей харизматикалық лидерді құрметтеуден гөрі, белгілі бір «сарқырамаға» жататын отбасыға туумен байланысты болды.
The terms hasid and hasidut, meaning "pietist" and "piety", have a long history in Judaism. The Talmud and other old sources refer to the "Pietists of Old" (Hasidim haRishonim) who would contemplate an entire hour in preparation for prayer. The phrase denoted extremely devoted individuals who not only observed the Law to its letter, but performed good deeds even beyond it. Adam himself is honored with the title, in tractate Eruvin 18b by Rabbi Meir: "Adam was a great hasid, having fasted for 130 years." The first to adopt the epithet collectively were apparently the hasidim in Second Temple period Judea, known as Hasideans after the Greek rendering of their name, who perhaps served as the model for those mentioned in the Talmud. The title continued to be applied as an honorific for the exceptionally devout. In 12th century Rhineland, or Ashkenaz in Jewish parlance, another prominent school of ascetics named themselves hasidim; to distinguish them from the rest, later research employed the term Ashkenazi Hasidim. In the 16th century, when Kabbalah spread, the title also became associated with it. Jacob ben Hayyim Zemah wrote in his glossa on Isaac Luria's version of the Shulchan Aruch that, "One who wishes to tap the hidden wisdom, must conduct himself in the manner of the Pious." The movement founded by Israel Ben Eliezer in the 18th century adopted the term hasidim in the original connotation. But when the sect grew and developed specific attributes, from the 1770s, the names gradually acquired a new meaning. Its common adherents, belonging to groups each headed by a spiritual leader, were henceforth known as Hasidim. The transformation was slow: The movement was at first referred to as "New Hasidism" by outsiders (as recalled in the autobiography of Salomon Maimon), to separate it from the old one, and its enemies derisively mocked its members as Mithasdim, "[those who] pretend [to be] hasidim". Yet, eventually, the young sect gained such a mass following that the old connotation was sidelined. In popular discourse, at least, "Hasid" came to denote someone who follows a religious teacher from the movement. It also entered Modern Hebrew as such, meaning "adherent" or "disciple". One was not merely a Hasid anymore, observed historian David Assaf, but a Hasid of someone or some dynasty in particular. This linguistic transformation paralleled that of the word tzaddik, "righteous", which the Hasidic leaders adopted for themselves – though they are known colloquially as Rebbes or by the honorific Admor. Originally denoting an observant, moral person, in Hasidic literature, tzaddik became synonymous with the often hereditary master heading a sect of followers. The difficulty of separating the movement's philosophy from that of its main inspiration, Lurianic Kabbalah, and determining what was novel and what merely a recapitulation, also baffled historians. Some, like Louis Jacobs, regarded the early masters as innovators who introduced "much that was new if only by emphasis"; others, primarily Mendel Piekarz, argued to the contrary that but a little was not found in much earlier tracts, and the movement's originality lay in the manner it popularized these teachings to become the ideology of a well organized sect. Among the traits particularly associated with Hasidism in common understanding which are in fact widespread, is the importance of joy and happiness at worship and religious life – though the sect undoubtedly stressed this aspect and still possesses a clear populist bent. Another example is the value placed on the simple, ordinary Jew in supposed contradiction with the favouring of elitist scholars beforehand; such ideas are common in ethical works far preceding Hasidism. The movement did for a few decades challenge the rabbinic establishment, which relied on the authority of Torah acumen, but affirmed the centrality of study very soon. Concurrently, the image of its Opponents as dreary intellectuals who lacked spiritual fervour and opposed mysticism is likewise unfounded. Neither did Hasidism, often portrayed as promoting healthy sensuality, unanimously reject the asceticism and self mortification associated primarily with its rivals. Joseph Dan ascribed all these perceptions to so called "Neo Hasidic" writers and thinkers, like Martin Buber. In their attempt to build new models of spirituality for modern Jews, they propagated a romantic, sentimental image of the movement. The "Neo Hasidic" interpretation influenced even scholarly discourse to a great degree, but had a tenuous connection with reality. Yet many aspects of early Hasidism were indeed de emphasized in favour of more conventional religious expressions, and its radical concepts were largely neutralized. Some Rebbes adopted a relatively rationalist bent, sidelining their explicit mystical, theurgical roles, and many others functioned almost solely as political leaders of large communities. As to their Hasidim, affiliation was less a matter of admiring a charismatic leader as in the early days, but rather birth into a family belonging to a specific "court".
Имманенттілік
Хасидтік теорияның ең негізгі тақырыбы – Құдайдың ғаламдағы болуы, осыны Тикуней ха-Зохардан алынған Leit atar panuy miné (арамейше: «Оның жоқ жері жоқ») сөзімен жиі білдіреді. Бұл пантеистік ұғым Луриандық дәстүрден туындаған, бірақ Хасидтік дәстүрде одан әлдеқайда кеңейтілген. Әлемді жарату үшін Құдай бастапқыда Өзінің барлық жерде болуын, Эйн Софты шектеді (Цимцзум), бос кеңістік (Халал пануй) қалдырды, ол анық көрінбейтін және сондықтан еркін ерік, қайшылықтар және Құдайдан бөлек сияқты көрінетін құбылыстарға мүмкіндік беретін. Бұлар Оның бастапқы, мінсіз болмысында мүмкін емес еді. Дегенмен, бос кеңістікте жаратылған әлемнің өзі толығымен оның құдайлық бастауына тәуелді. Шынайы рухани мәні болмаса, материя жоққа шығар еді. Бірақ шексіз Эйн Соф бос кеңістікте көрінбейді, ол өзін өлшенетін, сезімтал денелік формамен шектеуі керек. Осылайша, барлық нәрсенің нағыз жағы мен физикалық жағы арасында дуализм бар, жалған, бірақ қашынып құтылуға болмайтын, әрқайсысы екіншісіне айналады: Құдай өзін тығыздап, жасыруы керек болғандықтан, адамдар мен жалпы материя да көтеріліп, барлық жерде болумен қайта қосылуы керек. Рейчел Элиор Лиадидің Шнеур Зальманның «Тора немесе Жаратылыс 28:22» деген түсіндірмесінде «Бұл Жаратылыстың мақсаты, шексізден шексізге дейін, содан кейін шекті күйден шексіз күйге ауысу үшін» деп жазғанын келтірді. Кабала осы диалектиканың маңыздылығын атап көрсетті, бірақ көбінесе (бірақ тек қана емес) оны ғаламдық тұрғыда еске түсірді, мысалы, Құдай әртүрлі өлшемдер арқылы әлемге өзін-өзі азайта бастағанын атады. Хасидизм оны адам өмірінің ең қарапайым бөлшектеріне де қолданды. Барлық Хасидтік мектептер өздерінің оқуларында Ейннің шексіз және сезімтал емес, Еш, «Бар» және керісінше болып табылатын өзара өзгермелі табиғатына ерекше орын берді. Олар бұл ұғымды әлемді, әсіресе рухтың қажеттіліктерін бағалау үшін призма ретінде қолданды. Элиор: «Шындық өзінің тұрақты сипатын және мәңгілік құндылығын жоғалтты, енді жаңа стандартпен өлшенді, ол өзінің нақты, шектелген қарсылығында көрініс тапқан Құдайдың шексіз мәнін ашуға тырысады». Бұл философияның бір негізгі туындысы – девекут, «бірлікке жету» түсінігі. Құдай барлық жерде болғандықтан, Омен байланыс жасау да әр уақытта, әр жерде және әр жағдайда үнемі жалғасуы керек еді. Мұндай тәжірибе әр адамның қолынан келеді, ол тек қана өзінің төменгі құштарлықтарын жоққа шығарып, құдайлық болу туралы шындықты ұғып, Омен бірігуге және мінсіз, өзімшіл бақытқа жетуге мүмкіндік береді. Хасид ұстаздары, бірлікке жету туралы ілімдерді жақсы біледі, олар оны өздері ғана емес, өз отарын да оған баруға бағыттауы керек. Девекут – бұл нақты анықталмаған тәжірибе емес; көптеген түрлері сипатталды, оқушы басшылардың ең үлкен экстазынан бастап қарапайым адамның дұға кезінде кішіпейіл, бірақ маңызды эмоциясына дейін. Бұрынғымен тығыз байланысты Битул ха Еш, «Барлық нәрсені жоққа шығару» немесе «Денеліктің жоққа шығарылуы». Хасидтер «адамның көзімен» (Эйнэи ха Басар) ғаламды үстінен-үстінен бақылау барлық дүниелік және материалдық нәрселердің шынайылығын көрсетеді деп үйретеді, ақиқат іздеуші осы жалған фасадыны жеңіп, Құдайдан басқа ештеңе жоқ екенін түсінуі керек. Бұл тек қана түсінікпен байланысты емес, сонымен қатар өте практикалық, өйткені ол материалдық мәселелерді тастап, тек қана шынайы, рухани нәрселерге ғана жабысып, өмірдің айналасындағы жалған алаңдаушылықтарға бейжай болуды қамтиды. Практиканттың өзінің жекелігінен ажыратудағы табысы және өзін Эйн ретінде (еш нәрсе және шексіздің екі мағынасында) түсінуі Хасидизмдегі ең жоғары күй деп саналады. Адамның нағыз құдайлық мәні – жан – көтеріліп, Құдайдан тәуелсіз өмір сүре алмайтын жоғары билікке қайта оралуы мүмкін. Бұл идеалды Хитпаштут ха Гашми'ют деп атайды, «денеліктің кеңеюі (немесе жойылуы)». Бұл – Құдайдың әлемге тартылуының диалектикалық қарсылығы. Біреу «Бітүл-ха Иеш» (ағылш. "Бітіл ха Иеш") деп аталатын қасиетті, таза рухани мақсаттарға ұмтылып, тәннің бастапқы құштарлықтарына қарсы тұру үшін, оның тәннің көзімен байланысты төменгі «Жануарлық жан» деген қасиетті жеңуі керек. Ол өзінің «Құдайлық жаны» (Нефеш Елохит) арқылы араласуға талпынып, бар нәрсенің жасырын құдайлық өлшеміне үнемі ой жүгірту арқылы Hitbonenut. Сонда ол айналасындағыларды «Ақыл көзімен» түсіне алатын. Идеалдық ұстаз дүниелік мәселелердің барлығына бейімділік, немесе Хасид тілінде Хештавут да...
The most fundamental theme underlying all Hasidic theory is the immanence of God in the universe, often expressed in a phrase from Tikunei haZohar, Leit atar panuy miné (Aramaic: "no site is devoid of Him"). This panentheistic concept was derived from Lurianic discourse, but greatly expanded in the Hasidic one. In the beginning, in order to create the world, God contracted (Tzimtzum) His omnipresence, the Ein Sof, leaving a Vacant Void (Chalal panuy), bereft of obvious presence and therefore able to entertain free will, contradictions and other phenomena seemingly separate from God Himself. These would have been impossible within His original, perfect existence. Yet, the very reality of the world which was created in the Void is entirely dependent on its divine origin. Matter would have been null and void without the true, spiritual essence it possesses. Just the same, the infinite Ein Sof cannot manifest in the Vacant Void, and must limit itself in the guise of measurable corporeality that may be perceived. Thus, there is a dualism between the true aspect of everything and the physical side, false but ineluctable, with each evolving into the other: as God must compress and disguise Himself, so must humans and matter in general ascend and reunite with the Omnipresence. Rachel Elior quoted Shneur Zalman of Liadi, in his commentary Torah Or on Genesis 28:22, who wrote that "this is the purpose of Creation, from Infinity to Finitude, so it may be reversed from the state of Finite to that of Infinity". Kabbalah stressed the importance of this dialectic, but mainly (though not exclusively) evoked it in cosmic terms, referring for example to the manner in which God progressively diminished Himself into the world through the various dimensions, or Sephirot. Hasidism applied it also to the most mundane details of human existence. All Hasidic schools devoted a prominent place in their teaching, with differing accentuation, to the interchanging nature of Ein, both infinite and imperceptible, becoming Yesh, "Existent" – and vice versa. They used the concept as a prism to gauge the world, and the needs of the spirit in particular. Elior noted: "Reality lost its static nature and permanent value, now measured by a new standard, seeking to expose the Godly, boundless essence, manifest in its tangible, circumscribed opposite." One major derivative of this philosophy is the notion of devekut, "communion". As God was everywhere, connection with Him had to be pursued ceaselessly as well, in all times, places and occasions. Such an experience was in the reach of every person, who only had to negate his inferior impulses and grasp the truth of divine immanence, enabling him to unite with it and attain the state of perfect, selfless bliss. Hasidic masters, well versed in the teachings concerning communion, are supposed not only to gain it themselves, but to guide their flock to it. Devekut was not a strictly defined experience; many varieties were described, from the utmost ecstasy of the learned leaders to the common man's more humble yet no less significant emotion during prayer. Closely linked with the former is Bitul ha Yesh, "Negation of the Existent", or of the "Corporeal". Hasidism teaches that while a superficial observance of the universe by the "eyes of the flesh" (Einei ha Basar) purportedly reflects the reality of all things profane and worldly, a true devotee must transcend this illusory façade and realize that there is nothing but God. It is not only a matter of perception, but very practical, for it entails also abandoning material concerns and cleaving only to the true, spiritual ones, oblivious to the surrounding false distractions of life. The practitioner's success in detaching from his sense of person, and conceive himself as Ein (in the double meaning of 'naught' and 'infinite'), is regarded as the highest state of elation in Hasidism. The true divine essence of man – the soul – may then ascend and return to the upper realm, where it does not possess an existence independent from God. This ideal is termed Hitpashtut ha Gashmi'yut, "the expansion (or removal) of corporeality". It is the dialectic opposite of God's contraction into the world. To be enlightened and capable of Bitul ha Yesh, pursuing the pure spiritual aims and defying the primitive impulses of the body, one must overcome his inferior "Bestial Soul", connected with the Eyes of the Flesh. He may be able to tap into his "Divine Soul" (Nefesh Elohit), which craves communion, by employing constant contemplation, Hitbonenut, on the hidden Godly dimension of all that exists. Then he could understand his surroundings with the "Eyes of the Intellect". The ideal adherent was intended to develop equanimity, or Hishtavut in Hasidic parlance, toward all matters worldly, not ignoring them, but understanding their superficiality. Hasidic masters exhorted their followers to "negate themselves", paying as little heed as they could for worldly concerns, and thus, to clear the way for this transformation. The struggle and doubt of being torn between the belief in God's immanence and the very real sensual experience of the indifferent world is a key theme in the movement's literature. Many tracts have been devoted to the subject, acknowledging that the "callous and rude" flesh hinders one from holding fast to the ideal, and these shortcomings are extremely hard to overcome even in the purely intellectual level, a fortiori in actual life. Another implication of this dualism is the notion of "Worship through Corporeality", Avodah be Gashmiyut. As the Ein Sof metamorphosed into substance, so may it in turn be raised back to its higher state; likewise, since the machinations in the higher Sephirot exert their influence on this world, even the most simple action may, if performed correctly and with understanding, achieve the reverse effect. According to Lurianic doctrine, the netherworld was suffused with divine sparks, concealed within "husks", qlippoth. The glints had to be recovered and elevated to their proper place in the cosmos. "Materiality itself could be embraced and consecrated", noted Glenn Dynner, and Hasidism taught that by common acts like dancing or eating, performed with intention, the sparks could be extricated and set free. Avodah be Gashmiyut had a clear, if not implicit, antinomian edge, possibly equating sacred rituals mandated by Judaism with everyday activities, granting them the same status in the believer's eyes and having him content to commit the latter at the expense of the former. While at some occasions the movement did appear to step at that direction – for example, in its early days, prayer and preparation for it consumed so much time that adherents were blamed of neglecting sufficient Torah study – Hasidic masters proved highly conservative. Unlike in other, more radical sects influenced by kabbalistic ideas, like the Sabbateans, Worship through Corporeality was largely limited to the elite and carefully restrained. The common adherents were taught they may engage it only mildly, through small deeds like earning money to support their leaders. The complementary opposite of corporeal worship, or the elation of the finite into infinite, is the concept of Hamshacha, "drawing down" or "absorbing", and specifically, Hamshachat ha Shefa, "absorption of effluence". During spiritual ascension, one could siphon the power animating the higher dimensions down into the material world, where it would manifest as benevolent influence of all kinds. These included spiritual enlightenment, zest in worship and other high minded aims, but also the more prosaic health and healing, deliverance from various troubles and simple economic prosperity. Thus, a very tangible and alluring motivation to become followers emerged. Both corporeal worship and absorption allowed the masses to access, with common actions, a religious experience once deemed esoteric. Yet another reflection of the Ein Yesh dialectic is pronounced in the transformation of evil to goodness and the relations between these two poles and other contradicting elements – including various traits and emotions of the human psyche, like pride and humility, purity and profanity, et cetera. Hasidic thinkers argued that in order to redeem the sparks hidden, one had to associate not merely with the corporeal, but with sin and evil. One example is the elevation of impure thoughts during prayer, transforming them to noble ones rather than repressing them, advocated mainly in the early days of the sect; or "breaking" one's own character by directly confronting profane inclinations. This aspect, once more, had sharp antinomian implications and was used by the Sabbateans to justify excessive sinning. It was mostly toned down in late Hasidism, and even before that, leaders were careful to stress that it was not exercised in the physical sense, but in the contemplative, spiritual one. This kabbalistic notion, too, was not unique to the movement and appeared frequently among other Jewish groups.
Әділ адам
Оның мистикалық және этикалық үйретімдері басқа еврей ағымдарының үйретімдерінен айқын ажыратылмайды, бірақ хасидизмнің анықтамалық доктринасы – қасиетті басшы, ол идеалды шабыт ретінде де, ізбасарлары ұйымдастырылған институционалдық тұлға ретінде де қызмет етеді. Бұл тұлға қозғалыстың қасиетті әдебиетінде Цаддик, Әділ деп аталады – көбінесе жалпы раббилерге берілетін жалпы құрметті атау Адмор (иврит тіліндегі «біздің ұстазымыз, мұғаліміміз және раббиміз» деген сөздің аббревиатурасы) немесе әдеттегідей Ребе деп аталады. Әрбір буында әділ адамдар бар деген идея, олар арқылы құдайлық нұр материалдық әлемге тартылады, кабалалық ойға негізделген, ол сондай-ақ олардың біреуі ең жоғары деп санайды, Мұсаның жаңа өмірге келгені. Хасидизм Цаддик ұғымын өзінің бүкіл жүйесінің негізіне айналдырды, сондықтан бұл термин өзінің ішінде тәуелсіз мағынаға ие болды, бұл бастапқысынан Құдайдан қорқатын, тым сақты адамдарды білдіргеннен өзгеше. Секта ізбасарларын тарта бастағанда және білімді шәкірттердің шағын тобынан жаппай қозғалысқа дейін кеңейгенде, оның күрделі философиясы жаңадан келген қарапайым адамдарға тек ішінара ғана жеткізіле алатыны анық болды. Тіпті зиялылар да шексіздік пен дене арасындағы биік диалектикамен күрескенде, қарапайым халыққа оларды тек ауызша мақұлдау үшін емес, шын мәнінде бойға сіңіруге аз үміт болды. Идеологтар оларды сенімге шақырды, бірақ олардың ерекше секта ретінде өркендеуін белгілеген нағыз жауап – Цаддик түсінігі болды. Хасид ұстазы құпия үйретімдердің тірі бейнесі ретінде қызмет етуі керек еді. Ол материядан асып, рухани байланысқа, дене арқылы құлшылық етуге және барлық теориялық идеалдарды орындауға қабілетті болды. Оның отарының басым көпшілігі мұны өздері істей алмағандықтан, олар оған жабысып, кем дегенде, кейбір нәрсені аралықта алуы керек еді. Оның үстемдігі және көбінесе, әсіресе алғашқы буындарда, харизматикалық болуы адалдарды сенімді етуге, күмән мен үмітсіздікке қарсы тұру арқылы хасид философиясының шындығын көрсетуге тиіс болды. Бірақ бұл жерде тек рухани игіліктер ғана емес, одан да көп нәрсе қамтылған: ол жоғары әлемдерге көтеріле алады деп сенгендіктен, басшы нұрды жинап, оны өз ізбасарларына әкеліп, оларға нақты материалдық пайда әкелді. Гленн Дайнер атап көрсеткендей, «осы теоургиялық кезеңнің кристалдануы хасидизмнің толыққанды әлеуметтік қозғалысқа айналуын белгіледі». Хасидтік сөйлеуде, басшының құлшыныс пен Құдаймен бірігудің шаттығын құрбан етуге дайындығы қауымның игілігі үшін жасалған ауыр құрбандық деп есептелді. Оның шәкірттері оны қолдап, оған мойынсұнуы керек еді, өйткені ол қауыммен байланыс арқылы алған жоғары білім мен көрегендікке ие болды. «Әділ адамдардың» (Еридат ха-Цаддик) дүниелік істерге кіруі күнәкарларды құтқару және ең төменгі орындарда жасырылған ұшқындарды азат ету қажеттілігімен бірдей болды. Оның қоғамдық басшы және рухани жетекші ретінде атқаратын қызметі арасындағы осындай байланыс оның саяси билігін заңдылады. Сонымен қатар, ол хасид ұстаздарының алдындағы көптеген мистиктер сияқты, құлшылық пен пассивтілікке кетуге жол бермеді. Олардың дүниелік билігі олардың ұзақ мерзімді миссиясының бөлігі ретінде қабылданды, олар материалдық әлемді қайтадан құдайлық шексіздікке көтеруді көздеді. Қасиетті өз өмірінде қауым үшін, тіпті қауым үшін ғана шектеулі мессиандық қабілетін орындады. Сабатеандық апаттан кейін бұл орташа тәсіл эсхатологиялық құштарлықтарға қауіпсіз арнаны қамтамасыз етті. Бұл салада кем дегенде екі басшы радикалдылық танытып, қатты дау тудырды: өзін жалғыз нағыз Цаддик деп жариялаған Бреславтық Нахман және оның көптеген ізбасарлары Мәсіх деп сенген Менахем Мендель Шнеерсон. Реббелер қарқынды агиографияға ұшырады, тіпті алдын ала бейнелеу арқылы Киелі кітап кейіпкерлерімен сыпайы салыстырылды.
While its mystical and ethical teachings are not easily sharply distinguished from those of other Jewish currents, the defining doctrine of Hasidism is that of the saintly leader, serving both as an ideal inspiration and an institutional figure around whom followers are organized. In the movement's sacral literature, this person is referred to as the Tzaddiq, the Righteous One – often also known by the general honorific Admor (acronym of Hebrew for "our master, teacher and Rabbi"), granted to rabbis in general, or colloquially as Rebbe. The idea that, in every generation, there are righteous persons through whom the divine effluence is drawn to the material world is rooted in the kabbalistic thought, which also claims that one of them is supreme, the reincarnation of Moses. Hasidism elaborated the notion of the Tzaddiq into the basis of its entire system – so much that the very term gained an independent meaning within it, apart from the original which denoted God fearing, highly observant people. When the sect began to attract following and expanded from a small circle of learned disciples to a mass movement, it became evident that its complex philosophy could be imparted only partially to the new rank and file. As even intellectuals struggled with the sublime dialectics of infinity and corporeality, there was little hope to have the common folk truly internalize these, not as mere abstractions to pay lip service to. Ideologues exhorted them to have faith, but the true answer, which marked their rise as a distinct sect, was the concept of the Tzaddiq. A Hasidic master was to serve as a living embodiment of the recondite teachings. He was able to transcend matter, gain spiritual communion, Worship through Corporeality and fulfill all the theoretical ideals. As the vast majority of his flock could not do so themselves, they were to cleave to him instead, acquiring at least some semblance of those vicariously. His commanding and often – especially in the early generations – charismatic presence was to reassure the faithful and demonstrate the truth in Hasidic philosophy by countering doubts and despair. But more than spiritual welfare was concerned: Since it was believed he could ascend to the higher realms, the leader was able to harvest effluence and bring it down upon his adherents, providing them with very material benefits. "The crystallization of that theurgical phase", noted Glenn Dynner, "marked Hasidism's evolution into a full fledged social movement." In Hasidic discourse, the willingness of the leader to sacrifice the ecstasy and fulfillment of unity in God was deemed a heavy sacrifice undertaken for the benefit of the congregation. His followers were to sustain and especially to obey him, as he possessed superior knowledge and insight gained through communion. The "descent of the Righteous" (Yeridat ha Tzaddiq) into the matters of the world was depicted as identical with the need to save the sinners and redeem the sparks concealed in the most lowly places. Such a link between his functions as communal leader and spiritual guide legitimized the political power he wielded. It also prevented a retreat of Hasidic masters into hermitism and passivity, as many mystics before them did. Their worldly authority was perceived as part of their long term mission to elevate the corporeal world back into divine infinity. To a certain extent, the Saint even fulfilled for his congregation, and for it alone, a limited Messianic capacity in his lifetime. After the Sabbatean debacle, this moderate approach provided a safe outlet for the eschatological urges. At least two leaders radicalized in this sphere and caused severe controversy: Nachman of Breslov, who declared himself the only true Tzaddiq, and Menachem Mendel Schneerson, whom many of his followers believed to be the Messiah. The Rebbes were subject to intense hagiography, even subtly compared with Biblical figures by employing prefiguration.
Философиялық бағыттар
Кейбір хасидтік "ауыздар" және бірнеше жеке көрнекті ұстаздар қозғалыстың жалпы үйретімдеріндегі әртүрлі тақырыптарға ерекше назар аудара отырып, ерекше философияларды дамытты. Осы хасидтік мектептердің бірнешеуі көптеген әулеттерге тұрақты әсер етті, ал басқалары өздерінің жақтастарымен бірге жойылды. Доктриналық тұрғыдан алғанда, әулеттерді көптеген бағыттар бойынша бөлуге болады. Кейбіреулері Реббелердің ерекшелігі болып табылады, олар негізінен Тора ғалымдары және шешім шығарушылар, өздерінің билігін қалыпты хасид емес раввиндерге ұқсас етіп алады. Мұндай "ауыздар" қатаң сақтау мен оқуға үлкен мән береді және православие әлемінде тәжірибеде ең мұқият саналады. Санц үйі және оның ұрпақтары, мысалы Сатмар немесе Белз осыған мысал бола алады. Вижниц сияқты басқа секталар харизматикалық популистік бағытты ұстанады, бұл Әділге халықтың құрметіне, оның дұға мен мінез-құлқының жарқын стиліне және оның керемет күштерге ие екендігіне негізделген. Олардың көпшілігі ерте хасидизмнің мистикалық-рухани тақырыптарын сақтап, мүшелерін көптеген каббалалық әдебиеттерді оқуға және (сақтықпен) осы салада айналысуға шақырады. Зидичовер әулеттерінің көпшілігі осы философияны ұстанады. Присуха мектебінен шыққан ең танымал философ – Котк қаласының Менахем Мендель. Элиталық, қатал көзқарас ұстана отырып, ол басқа Цадиктердің халықтық сипатын ашық сынады және қаржылық қолдаудан бас тартты. Ол рухани кемелдікке жетуге ұмтылған, көбінесе сөккен және мазақтаған кішкентай адал ғалымдар тобын жинады және әрқашан қараңғылық пен толықтықтың маңыздылығын атап өтті, жақсырақ толыққанды жаман болу, тек жартылай жақсы ғана емес. Хабад мектебі, тек осы атпен белгілі әулетпен шектелген, бірақ көрнекті, Шнеур Зальман Лиадимен негізделді және 20 ғасырдың соңына дейін оның ізбасарларымен дамытылды. Бұл қозғалыс Әділ мен қарапайым ізбасарлар арасындағы айқын бөлініс қалыптасқанға дейін ерте хасидизмнің көптеген атрибуттарын сақтап қалды. Хабад Раббилері өздерінің жақтастары сектаның білімін меңгеруге тырысуын және көп жауапкершілікті көшбасшыларға жүктемеуін қалады. Секта жасырын құдайлық аспектінің динамикасын және олардың адам психикасына қалай әсер ететінін интеллектуалды түрде түсінудің маңыздылығын атап көрсетеді; Chabad деген аббревиатура сананың ми жағымен байланысты үш соңғы Сефиротқа арналған. Нахман Бресловтың тұжырымдаған және Бреслов хасидтері ұстанатын тағы бір танымал философия бар. Көптеген құрдастары Құдайға тәндік дүниенің ләззатын сезіне отырып табыну керек деп сенгенімен, Нахман дене дүниесін қараңғы түстермен бейнеледі, оны Құдайдың тікелей қатыспаған жері ретінде, онда жан босануға аңсайды. Ол шексіз шекті диалектиканың табиғатын және Құдайдың әлі де бос кеңістікті қалай билеп отырғанын түсінуге жасалған әрекеттерді қынжырлап, оларды парадоксалды, адам санасынан тыс деп атады. Тек олардың шынайылығына сену жеткілікті. Адамдар өздерінің күнәлі құштарлықтарын жеңу үшін үнемі күресіп, әлемді шын мәнінде қандай екенін көру үшін өздерінің шектеулі ақылынан босатылуы керек еді. Люблиннің Көрегенінің шәкірті болған Галицияның ірі Цадигі Цви Хирш Зидихов өзінің популистік бейімділігін тіпті ең қарапайым ізбасарлары арасында да қатаң сақтаумен және мистикаға қатысты мәселелерде үлкен плюрализммен біріктірді, өйткені олар әр адамның бірегей жанынан шығатын. Избицадан Мордехай Йосеф Лейнер ерік бостандығының радикалды түсінігін жариялады, оны ол иллюзия деп санайды және ол тікелей Құдайдан алынған. Ол адам жеткілікті рухани деңгейге жеткенде және оның жанынан жаман ойлар шықпағанын білгенде, заңды бұзуға кенеттен туған құштарлық Құдайдан келгенін және оны орындауға болатынын дәлелдеді. Бұл өзгермелі, әлеуетті антиномиялық ілім "Тәңір үшін күнә жасау" басқа хасидтік жазбаларында, әсіресе ерте кезеңнен кездеседі. Оның ізбасарлары оны өз түсіндірмелерінде азайтады. Лейнердің шәкірті Люблиннің Задок Хакоэн де тарихта диалектикалық сипатты көрсететін күрделі философиялық жүйені жасады, үлкен прогресс дағдарыс пен апаттың алдында болуы керек деп дәлелдеді.
Some Hasidic "courts", and not a few individual prominent masters, developed distinct philosophies with particular accentuation of various themes in the movement's general teachings. Several of these Hasidic schools had lasting influence over many dynasties, while others died with their proponents. In the doctrinal sphere, the dynasties may be divided along many lines. Some are characterized by Rebbes who are predominantly Torah scholars and decisors, deriving their authority much like ordinary non Hasidic rabbis do. Such "courts" place great emphasis on strict observance and study, and are among the most meticulous in the Orthodox world in practice. Prominent examples are the House of Sanz and its scions, such as Satmar, or Belz. Other sects, like Vizhnitz, espouse a charismatic populist line, centered on the admiration of the masses for the Righteous, his effervescent style of prayer and conduct and his purported miracle working capabilities. Fewer still retain a high proportion of the mystical spiritualist themes of early Hasidism, and encourage members to study much kabbalistic literature and (carefully) engage in the field. The various Ziditchover dynasties mostly adhere to this philosophy. One extreme and renowned philosopher who emerged from the Przysucha School was Menachem Mendel of Kotzk. Adopting an elitist, hard line attitude, he openly denounced the folky nature of other Tzaddiqim, and rejected financial support. Gathering a small group of devout scholars who sought to attain spiritual perfection, whom he often berated and mocked, he always stressed the importance of both somberness and totality, stating it was better to be fully wicked than only somewhat good. The Chabad school, limited to its namesake dynasty, but prominent, was founded by Shneur Zalman of Liadi and was elaborated by his successors, until the late 20th century. The movement retained many of the attributes of early Hasidism, before a clear divide between Righteous and ordinary followers was cemented. Chabad Rebbes insisted their adherents acquire proficiency in the sect's lore, and not relegate most responsibility to the leaders. The sect emphasizes the importance of intellectually grasping the dynamics of the hidden divine aspect and how they affect the human psyche; the very acronym Chabad is for the three penultimate Sephirot, associated with the cerebral side of consciousness. Another famous philosophy is that formulated by Nachman of Breslov and adhered to by Breslov Hasidim. In contrast to most of his peers who believed that God must be worshiped through enjoyment of the physical world, Nachman portrayed the corporeal world in grim colors, as a place devoid of God's immediate presence from which the soul yearns to liberate itself. He mocked the attempts to perceive the nature of infinite finite dialectics and the manner in which God still occupies the Vacant Void albeit not, stating these were paradoxical, beyond human understanding. Only naive faith in their reality would do. Mortals were in constant struggle to overcome their profane instincts and had to free themselves from their limited intellects to see the world as it truly is. Tzvi Hirsh of Zidichov, a major Galician Tzadik, was a disciple of the Seer of Lublin, but combined his populist inclination with a strict observance even among his most common followers, and great pluralism in matters pertaining to mysticism, as those were eventually emanating from each person's unique soul. Mordechai Yosef Leiner of Izbica promulgated a radical understanding of free will, which he considered illusory and also derived directly from God. He argued that when one attained a sufficient spiritual level and could be certain evil thoughts did not derive from his animalistic soul, then sudden urges to transgress revealed Law were God inspired and may be pursued. This volatile, potentially antinomian doctrine of "Transgression for the Sake of Heaven" is found also in other Hasidic writings, especially from the early period. His successors de emphasized it in their commentaries. Leiner's disciple Zadok HaKohen of Lublin also developed a complex philosophic system which presented a dialectic nature in history, arguing that great progress had to be preceded by crisis and calamity.
Ребе және "сот"
Хасидтік қауым "сот" (חצר; неміс Hof/Gerichtshof) деп аталатын сектада ұйымдастырылған. Қозғалыстың алғашқы күндері белгілі бір Ребеге жататын ізбасарлары көбінесе бір қалада тұратын, ал хасидтер басшыларының қоныстары бойынша жіктелетін: Белз хасиді, Вижниц және т.б. Кейін, әсіресе Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін, династиялар батысқа немесе Израильге көшіп барғанда бастапқы Шығыс Еуропалық қоныстарының аттарын сақтады. Мысалы, 1905 жылы Трансильванияда Джоэл Тейтельбаум құрған "сот" оның атымен аталған Сатмар қаласынан танылды, тіпті оның штаб-пәтері Нью-Йоркте болса да, басқа да хасидтік секталардың көпшілігі де осылай болды. Бірақ кейбір шетелде құрылған топтар, мысалы Бостон хасидтік династиясы, сәйкес атау алды. Оның рухани мәртебесіне ұқсас, Ребе қауымның әкімшілік басшысы болып табылады. Секталардың көбінесе өздерінің мәжілісханалары, оқу залдары және ішкі қайырымдылық механизмдері болады, ал жеткілікті көлемде білім беру жүйелері де бар. Ребе – биліктің ең жоғары тұлғасы, ол институттар үшін ғана емес. Хасидтер маңызды мәселелер бойынша онымен кеңесуді және оның батасын мен кеңесін жиі сұрауды міндетті санайды. Оған жеке көмекшілері – Габбай немесе Машбак келеді. Хасидтерде көптеген арнайы рәсімдер жетекшіге қатысты. Сенбі күні, мерекелерде және тойларда Ребелер өздерінің ер адамдарына арналған үлкен той – тиш (үстел) өткізеді. Олар бірге ән айтып, би билеп, тамақ ішеді, секта басшысы өз ізбасарларының қолын сілтеп, батасын береді және көбінесе уағыз айтады. Жазушы, "қайталаушы", жақсы есте сақтау қабілеті үшін таңдалған, мәтінді демалыс күнінен кейін жазуға міндетті (демалыс күні кез келген жазуға тыйым салынған). Көптеген "сарайларда" оның қасиетті тамағынан қалғандары бөлінеді, тіпті солар үшін шайқасады. Көбінесе үлкен тағам алдын ала дайындалады, ал Ребе оны тек татып, көпшілікке таратудан бұрын ғана жейді. Түскі уақытта жиналудан басқа, сенбі күніндегі үшінші тамақ және оның соңындағы "Мелаве Малка" дайыны да ерекше маңызды және ән, той, әңгімелер мен уағыз айтуға мүмкіндік береді. Көптеген "соттардың" экономикасында басты фактор болып табылатын орталық әдет – Пидйон, "Құрбандық", оның идиш атауы Квитэл, "кішкентай жазба" арқылы жақсы белгілі: Қатысушылар жазбаша өтінішхат тапсырады, оған қожайын өзінің қасиеттілігі атынан көмектесе алады, қайырымдылық немесе көшбасшының қажеттіліктері үшін ақша сомасын қосады. "Сот"тағы оқиғалар әрқайсысының билігі, байлығы мен көлемін көрсету үшін жаппай жиналыстарға сылтау болып табылады. Мысалы, жетекші отбасының үйлену тойы көбінесе көп қабатты үлкен тұғырлармен (פארענטשעס, Parentches) өткізіледі, онда хасидтер Ребе мен оның туыстары тамақтанатын, тойлайтын және мицва биін орындайтын негізгі қабатты қоршап тұрады. Бұл қалыңдықпен бірге орындалатын мерекелік би: екі тарап та ұзын белбеудің бір шетін ұстайды, бұл – хасидтік гартель, ұстамдылық үшін. Династияға және Ребеге деген адалдық кейде шиеленіске себеп болады. "Соттар" арасындағы айқын қақтығыстарға 1926-1934 жылдардағы Мункатчтың Хаим Элазар Спираның Бельцтің марқұм Иссахар Дов Рокеах І-ді қарғағанынан кейін болған қақтығыстар; 1980-2012 жылдардағы Иссахар Дов Рокеах ІІ Иерусалимнің православиелік кеңесімен бөлінгеннен кейін болған Сатмар-Бельц соқтығысы, ол оқ өткізбейтін көлікте жүруі керек болғанда аяқталды; және 2006 жылдан бері Арон Тейтельбаум мен Зальман Тейтельбаум ағайын-інілер арасындағы Сатмар мұрагерлігі туралы дау, онда жаппай тәртіпсіздіктер болды. Басқа хареди топтарындағыдай, жолдан тайғандар да қауіп-қатерге, жаушылыққа, зорлық-зомбылыққа және әр түрлі жазалау шараларына тап болуы мүмкін, олардың ішінде балаларды ажырасқан ата-аналарынан, әсіресе ажырасу жағдайларында, ажырастыру. Олардың діни білім мен дәстүрлі тәрбиеден кейін өз секталарын тастап кеткендердің көпшілігінде жұмыс істеуге қабілетті дағдылар аз, тіпті ағылшын тілін меңгермейді, ал олардың кең қоғамға енуі көбінесе қиын. Сонымен қатар, бөлінген қоғамдастықтар балаларды жыныстық тұрғыдан қорлау үшін қолайлы жағдай болып табылады, және көптеген оқиғалар туралы хабарланған. Хасидтік жетекшілігі мәселені жасыруда айыпталып отырса да, секталар арасында бұл мәселеге деген құлақтандыру арта түсуде. Тағы бір байланысты құбылыс – Mashpi'im ("әсер ететіндер") -тің жақында көтерілуі. Бұрын Хабад пен Бресловта нұсқаушы атағы болған кезде, құрылған "соттардың" институционалды сипаты көптеген ұстаздарды өздерін жаңа басшылар деп жарияламаған, тек Mashpi'im деп жариялаған адамдардан басшылық пен шабыт іздеуге итермеледі. Техникалық тұрғыдан алғанда, олар Ребелердің бастапқы рөлін рухани әл-ауқатты қамтамасыз етуде орындайды; бірақ олар атақты тартып алмайды, сондықтан оларға рұқсат етіледі.
The Hasidic community is organized in a sect known as "court" (חצר; ; from German Hof/Gerichtshof). In the early days of the movement, a particular Rebbe's following usually resided in the same town, and Hasidim were categorized by their leaders' settlement: a Hasid of Belz, Vizhnitz, and so forth. Later, especially after World War II, the dynasties retained the names of their original Eastern European settlements when moving to the West or Israel. Thus, for example, the "court" established by Joel Teitelbaum in 1905 at Transylvania remained known after its namesake town, Sathmar, even though its headquarters lay in New York, and almost all other Hasidic sects likewise – albeit some groups founded overseas were named accordingly, like the Boston Hasidic Dynasty. Akin to his spiritual status, the Rebbe is also the administrative head of the community. Sects often possess their own synagogues, study halls and internal charity mechanisms, and ones sufficiently large also maintain entire educational systems. The Rebbe is the supreme figure of authority, and not just for the institutions. The rank and file Hasidim are also expected to consult with him on important matters, and often seek his blessing and advice. He is personally attended by aides known as Gabbai or Mashbak. Many particular Hasidic rites surround the leader. On the Sabbath, holidays, and celebratory occasions, Rebbes hold a Tisch (table), a large feast for their male adherents. Together, they sing, dance, and eat, and the head of the sect shakes the hands of his followers to bless them, and often delivers a sermon. A Chozer, "repeater", selected for his good memory, commits the text to writing after the Sabbath (any form of writing during the Sabbath itself being forbidden). In many "courts", the remnants of his meal, supposedly suffused with holiness, are handed out and even fought over. Often, a very large dish is prepared beforehand, and the Rebbe only tastes it before passing it to the crowd. Apart from the gathering at noon, the third repast on Sabbath and the "Melaveh Malkah" meal when it ends are also particularly important and an occasion for song, feasting, tales, and sermons. A central custom, which serves as a major factor in the economics of most "courts", is the Pidyon, "Ransom", better known by its Yiddish name Kvitel, "little note": Adherents submit a written petition, which the master may assist with on behalf of his sanctity, adding a sum of money for either charity or the leader's needs. Occasions in the "court" serve as pretext for mass gatherings, flaunting the power, wealth and size of each. Weddings of the leader's family, for example, are often held with large multistoried stands (פארענטשעס, Parentches) filled with Hasidim surround the main floor, where the Rebbe and his relatives dine, celebrate, and perform the Mitzvah tantz. This is a festive dance with the bride: Both parties hold one end of a long sash, a Hasidic gartel, for reasons of modesty. Allegiance to the dynasty and Rebbe is also sometimes a cause for tension. Notable feuds between "courts" include the 1926–1934 strife after Chaim Elazar Spira of Munkatch cursed the deceased Yissachar Dov Rokeach I of Belz; the 1980–2012 Satmar Belz collision after Yissachar Dov Rokeach II broke with the Orthodox Council of Jerusalem, which culminated when he had to travel in a bulletproof car; and the 2006–present Satmar succession dispute between brothers Aaron Teitelbaum and Zalman Teitelbaum, which saw mass riots. As in other Haredi groups, apostates may face threats, hostility, violence, and various punitive measures, among them separation of children from their disaffiliated parents, especially in divorce cases. Due to their strictly religious education and traditionalist upbringing, many who leave their sects have few viable work skills or even command of the English language, and their integration into the broader society is often difficult. The segregated communities are also a comfortable setting for sexual abuse of children, and numerous incidents have been reported. While Hasidic leadership has often been accused of silencing the matter, awareness of it is rising within the sects. Another related phenomenon is the recent rise of Mashpi'im ("influencers"). Once a title for an instructor in Chabad and Breslov only, the institutionalized nature of the established "courts" led many adherents to seek guidance and inspiration from persons who did not declare themselves new leaders, but only Mashpi'im. Technically, they fill the original role of Rebbes in providing for spiritual welfare; yet, they do not usurp the title, and are therefore countenanced.
Литургиялық
Хасидтердің көпшілігі раввин Исаак Лурияның жаңалықтарына негізделген ашкенази және сефард литургияларының қоспасы – Нусах Сефардтың әртүрлі нұсқаларын қолданады. Көптеген династиялардың өзіндік Нусах Сефард бейімделуі бар; мысалы, Бельцер, Бобовер және Душинский хасидтерінің нұсқалары Нусах Ашкеназға жақын, ал басқалары, Мункач нұсқасы сияқты, көне Луриандыққа жақын. Көптеген секталар өз нұсқалары Лурияның мистикалық құлшылықтарын ең жақсы бейнелейді деп санайды. Баал Шем Тов сенбі күнінің алдындағы жұма күнгі қызметке екі бөлім қосты: түстен кейінгі дұғадан бұрын 107-забур, ал кешкі қызмет соңында 23-забур. Хасидтер литургиялық мақсаттар үшін еврей және арамей тілдерінің ашкеназилік айтылуын қолданады, бұл олардың Шығыс Еуропалық тегін көрсетеді. Олардың қызметтерінде сөзсіз, эмоционалды әуендер – нигунимдер жиі кездеседі. Хасидтер каванаға, құлшылыққа немесе ниетке зор мән береді, ал олардың қызметтері әдетте өте ұзақ және қайталанатын болады. Кейбір әулеттер дұғаларды оқуға белгіленген уақыттарды (земаним) жаппай тоқтатты, дайындалу мен шоғырлану үшін. Бұл тәжірибе әлі де Хабадта сақталған, бірақ көптеген династияларда даулы, себебі олар еврей заңының дұға етуге қатысты нақты ережелерін сақтайды және дұғадан бұрын тамақтанбайды. Хабад еврей заңында дұғадан бұрын белгілі жағдайларда тамақтануға және дұға уақытын кейінге жылжытуға рұқсат беріледі, себебі бұл ұзақ дайындық пен ой-толғанысқа мүмкіндік береді. Мұны түсіндіру үшін кең таралған мақал бар (үшінші Хабад ребесі, раввин Менахем Мендель Шнеерсон I-ге жатқызылады): «Тамақтану үшін дұға етуден гөрі, дұға ету үшін тамақтану жақсы», яғни дұға аяқталғанда аш болып, дұрыс шоғырлана алмаса, дұғадан бұрын тамақтану дұрыс. Тағы бір қағида – еркектердің рухани тазару үшін күнделікті ритуалды ваннада шомылуы, бұл басқа ортодоксалды яһудилер арасындағыдан әлдеқайда жиі кездеседі.
Most Hasidim use some variation of Nusach Sefard, a blend of Ashkenazi and Sephardi liturgies, based on the innovations of Rabbi Isaac Luria. Many dynasties have their own specific adaptation of Nusach Sefard; some, such as the versions of the Belzer, Bobover, and Dushinsky Hasidim, are closer to Nusach Ashkenaz, while others, such as the Munkacz version, are closer to the old Lurianic. Many sects believe that their version reflects Luria's mystical devotions best. The Baal Shem Tov added two segments to Friday services on the eve of Sabbath: Psalm 107 before afternoon prayer, and Psalm 23 at the end of evening service. Hasidim use the Ashkenazi pronunciation of Hebrew and Aramaic for liturgical purposes, reflecting their Eastern European background. Wordless, emotional melodies, nigunim, are particularly common in their services. Hasidim lend great importance to kavana, devotion or intention, and their services tend to be extremely long and repetitive. Some courts nearly abolished traditional specified times by which prayers must be conducted (zemanim), to prepare and concentrate. This practice, still enacted in Chabad for one, is controversial in many dynasties, which do follow the specifics of Jewish Law on praying earlier, and not eating beforehand. Chabad makes use of the permission granted in Jewish law to eat before prayer in certain circumstances, and to have later praying times, as a result of longer periods of preparatory study and contemplation beforehand. A common saying to explain this (attributed to the Third Chabad Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson I) goes, "Better to eat in order to pray, than to pray in order to eat", implying it is better to eat before prayer if due to the later time of prayers finishing one will be hungry and unable to properly concentrate. Another reglement is daily immersion in a ritual bath by males for spiritual cleansing, at a rate much higher than is customary among other Orthodox Jews.
Әнділік
Хасидизм дұға мен қауымдық жиналыстар кезінде Девекут – құдайлық бірлікке жету құралы ретінде әуеннің руханилығына (Нигуним) ерекше мән берді. Көтеріңкі, көбінесе сөзсіз хасидтік әуендер еврей өмірінде жанның жаңа көріністері мен тереңдігін дамытты, көбінесе Луряндық теологияға сәйкес, олардың жасырын құдайлық ұшқындарын жоғары көтеру үшін бейімделген, айналасындағы беймәлім мәдениеттердің халықтық үлгілерінен алынған.
Hasidism developed a unique emphasis on the spirituality of melody (Nigunim) as a means to reach Deveikut Divine communion, during prayer and communal gatherings. Ecstatic, often wordless Hasidic melodies developed new expressions and depths of the soul in Jewish life, often drawing from folk idioms of the surrounding gentile culture, which were adapted to elevate their concealed sparks of divinity, according to Lurianic theology.
Сыртқы келбеті
Хасидтер әлемінде әр түрлі хасид топтарын киім киюдегі ұсақ-түйек айырмашылықтар арқылы ажыратуға болады. Киімдерінің кейбір бөлшектерін хасид емес харедимдер де бөліседі. Хасидтік киімнің көп бөлігі тарихи тұрғыдан Шығыс Еуропалық яһудилердің киімдері болған, оларға Польша-Литва ақсүйектерінің стилі әсер еткен. Сонымен қатар, хасидтер киімнің белгілі бір бөліктеріне діни шығу тегі бар деп санайды. Хасид еркектері көбінесе қара түсті сырт киім киеді. Апта күндері олар рекел деп аталатын ұзын, қара матадан тігілген жакет киеді, ал еврейлердің қасиетті күндері – бекише зайдене капоте (идиш; мағынасы – атластан жасалған кафтан), ұқсас ұзын, қара жакет, бірақ атлас матадан, дәстүрлі түрде жібектен жасалған. Үй ішінде түрлі түсті тиш-бекише киіледі. Кейбір хасидтер режвольке деп аталатын атлас пальто киеді. Хасидтердің көпшілігі галстук тақпайды. Сенбі күні хасидтік реббелер дәстүрлі түрде ақ бекише киеді. Бірақ бұл дәстүр қазір көптеген адамдар арасында қолданылмайды. Көптеген хасидтер қара жібектен жасалған, мамықпен жиектелген бекише киеді, оны стро кес немесе самет деп атайды, ал венгрліктерінде алтынмен тігілген. Хасидтік киімге түрлі символдық және діни қасиеттер тағайындалған, бірақ олар көбінесе нақты емес, ал киімнің шығу тегі мәдени және тарихи. Мысалы, ұзын пальтолар қарапайымдық белгісі саналады, штреймель шаатнезбен байланысты деп есептеледі және жүнді пайдаланбастан жылы ұстайды, ал сенбі күнгі аяқ киімдері түйін байлаудан аулақ болу үшін байланбайды, бұл тыйым салынған амал. Гартль хасидтің төменгі және жоғарғы бөліктерін бөліп, қарапайымдық пен ұяттылықты көрсетеді, ал кабалалық себептерге байланысты хасидтер киімдерін оңнан солға қарай тігіп жабады. Хасид еркектері апта күндері көбінесе қара бас киім киеді, бүгінгі таңдағы барлық харедимдер сияқты. Топқа байланысты түрлі бас киімдер тағайындалады: Хабад еркектері көбінесе бас киімдерін жоғары жағынан үшбұрыш тәрізді қылып илейді, Сатмар еркектері дөңгелек жиектері бар ашық тәж бас киім киеді, ал Самет (барқыт) немесе бибер (құйрық) бас киімдерін көптеген Галициялық және Венгр хасидтері киеді. Үйленген хасид еркештері сенбі күні түрлі түкті бас киімдер киеді, бұл бір кезде Шығыс Еуропаның барлық үйленген яһуди ерлерінде кең таралған және қазір де Иерусалимдегі хасид емес перушимдер киеді. Ең көп таралғаны – штреймель, ол әсіресе Галициялық және Венгрлік секталар арасында, мысалы, Сатмар немесе Белцте жиі кездеседі. Жоғары сподик Польшаның Гер сияқты династиялары киеді. Көптеген Раббилердің үйленбеген ұлдары мен немерелері сенбі күні колпик киеді. Кейбір Раббилер оны ерекше жағдайларда киеді. Тағы да басқа ерекше киімдер бар. Мысалы, Геррердің ұзын қара шұлықтары – шымның ішіне тығылатын. Кейбір Шығыс Галициядан келген хасид еркештері сенбі күні қара шұлық киеді, ал апта күндері ақ шұлық киеді, әсіресе Белцер хасидтері. Киелі кітапта беттің екі жағын қырқып алмау туралы нұсқауға (Леуіліктер 19:27) сәйкес, көптеген хасидтік топтардың еркек мүшелері ұзын, кесілмеген пейот (немесе пейес) деп аталатын бүйірлік шаштар өсіреді. Кейбір хасидтер шаштарының қалған бөлігін қырып тастайды. Барлық хасидтік топтар ұзын пейот талап етпейді, және пейосы бар барлық яһудилер хасид емес, бірақ барлық хасидтік топтар сақалды қырып тастауға қарсы. Көптеген хасидтік ұлдар үш жасқа келгенде алғашқы шаш шабу рәсімін өткізеді (тек Скверрер хасидтері мұны ұлдарының екінші туған күнінде жасайды). Сол уақытқа дейін хасидтік ұлдар ұзын шашты болады. Хасид әйелдері еврей заңының қарапайымдылық принциптеріне сәйкес киім киеді. Бұл ұзын, консервативті көйлектер, шынтақтан жоғары жеңдер және жабық мойынды киімдерді қамтиды. Сондай-ақ, әйелдер аяқтарын жабу үшін шұлық киеді; кейбір хасидтік топтарда, мысалы, Сатмар немесе Толдот Ахарон, шұлықтар мөлдір болмауы керек. Яһуди заңдарына сәйкес, үйленген әйелдер шаштарын парик, шапан, шпиц, снуд, бас киім немесе берет сияқты нәрселермен жабады. Кейбір хасидтік топтарда, мысалы, Сатмарда, әйелдер екі бас киім кие алады – парик пен шарф немесе парик пен бас киім.
Within the Hasidic world, it is possible to distinguish different Hasidic groups by subtle differences in dress. Some details of their dress are shared by non Hasidic Haredim. Much of Hasidic dress was historically the clothing of all Eastern European Jews, influenced by the style of Polish–Lithuanian nobility. Furthermore, Hasidim have attributed religious origins to specific Hasidic items of clothing. Hasidic men most commonly wear dark overclothes. On weekdays, they wear a long, black, cloth jacket called a rekel, and on Jewish Holy Days, the bekishe zaydene kapote (Yiddish; lit., satin caftan), a similarly long, black jacket, but of satin fabric traditionally silk. Indoors, the colorful tish bekishe is still worn. Some Hasidim wear a satin overcoat, known as rezhvolke. Most Hasidim do not wear neckties. On the Sabbath, the Hasidic Rebbes traditionally wore a white bekishe. This practice has fallen into disuse among most. Many of them wear a black silk bekishe that is trimmed with velvet, known as stro kes or samet, and in Hungarian ones, gold embroidered. Various symbolic and religious qualities are attributed to Hasidic dress, though they are mainly apocryphal, and the clothes' origin is cultural and historical. For example, the long overcoats are considered modest, the shtreimel is supposedly related to shaatnez and keeps one warm, without using wool, and Sabbath shoes are laceless in order not to have to tie a knot, a prohibited action. A gartel divides the Hasid's lower parts from his upper parts, implying modesty and chastity, and for kabbalistic reasons, Hasidim button their clothes right over left. Hasidic men customarily wear black hats during the weekdays, as do nearly all Haredi men today. A variety of hats are worn depending on the group: Chabad men often pinch their hats to form a triangle on the top, Satmar men wear an open crown hat with rounded edges, and Samet (velvet) or biber (beaver) hats are worn by many Galician and Hungarian Hasidic men. Married Hasidic men don a variety of fur headdresses on the Sabbath, once common among all wedded Eastern European Jewish males and still worn by non Hasidic Perushim in Jerusalem. The most ubiquitous is the shtreimel, which is seen especially among Galician and Hungarian sects like Satmar or Belz. A taller spodik is donned by Polish dynasties such as Ger. A kolpik is worn by unmarried sons and grandsons of many Rebbes on the Sabbath. Some Rebbes don it on special occasions. There are many other distinct items of clothing. Such are the Gerrer hoyznzokn – long black socks into which the trousers are tucked. Some Hasidic men from Eastern Galicia wear black socks with their breeches on the Sabbath, as opposed to white ones on weekdays, particularly Belzer Hasidim. Following a Biblical commandment not to shave the sides of one's face (Leviticus 19:27), male members of most Hasidic groups wear long, uncut sidelocks called payot (or peyes). Some Hasidic men shave off the rest of their hair. Not every Hasidic group requires long peyos, and not all Jewish men with peyos are Hasidic, but all Hasidic groups discourage the shaving of one's beard. Most Hasidic boys receive their first haircuts ceremonially at the age of three years (only the Skverrer Hasidim do this at their boys' second birthday). Until then, Hasidic boys have long hair. Hasidic women wear clothing adhering to the principles of modest dress in Jewish law. This includes long conservative skirts and sleeves past the elbow, as well as covered necklines. Also, the women wear stockings to cover their legs; in some Hasidic groups, such as Satmar or Toldot Aharon, the stockings must be opaque. In keeping with Jewish law, married women cover their hair, using either a sheitel (wig), a tichel (headscarf), a shpitzel, a snood, a hat, or a beret. In some Hasidic groups, such as Satmar, women may wear two headcoverings – a wig and a scarf, or a wig and a hat.
Отбасылар
Хасид яһудилері, көптеген басқа да ортодоксал яһудилер сияқты, көбінесе көп балалы отбасылар құрайды; АҚШ-тағы орташа хасид отбасында 8 бала болады. Бұл, "көбейіп, өсіңдер" деген жазбаша міндетті орындау ниетінен туындайды.
Hasidic Jews, like many other Orthodox Jews, typically produce large families; the average Hasidic family in the United States has 8 children. This is followed out of a desire to fulfill the Biblical mandate to "be fruitful and multiply".
Тілдер
Хасидтердің көпшілігі өздері тұратын елдердің тілінде сөйлейді, бірақ өздерінің арасында идишті қолданып, ерекшеліктерін сақтап, дәстүрлерін жалғастырады. Сондықтан, балалар бүгінге дейін идиш тілін үйреніп жатыр және тіл, болжамдардың керісінше, жойылған жоқ. Идиш газеттері әлі де жарық көреді, ал идиш тілінде әдебиет жазылады, көбінесе әйелдерге арналған. Тіпті хасидтік қауымдастықта идиш тілінде фильмдер де түсірілуде. Сатмар және Толдот Ахарон сияқты кейбір хасидтік топтар еврей тілінің күнделікті қолданысына қарсы шығады, оны қасиетті тіл деп санайды. Олардың пікірінше, еврей тілін дұға мен оқудан басқа мақсаттарда қолдану – құдайға қарсы келу, сондықтан да идиш – әлемдегі көптеген хасидтер үшін туған тіл және ортақ тіл болып табылады.
Most Hasidim speak the language of their countries of residence but use Yiddish among themselves as a way of remaining distinct and preserving tradition. Thus, children are still learning Yiddish today, and the language, despite predictions to the contrary, has not died. Yiddish newspapers are still published, and Yiddish fiction is being written, primarily aimed at women. Even films in Yiddish are being produced within the Hasidic community. Some Hasidic groups, such as Satmar and Toldot Aharon, actively oppose the everyday use of Hebrew, which they consider a holy tongue. The use of Hebrew for anything other than prayer and study is, according to them, profane, and so, Yiddish is the vernacular and common tongue for most Hasidim around the world.
Исраил бен Елиезер
Исраил бен Елиезер (шамамен 1698–1760), Бағал Шем Тов ("Жақсы есімнің иесі", қысқарту: "Бешт") деп белгілі. Ол Прут өзенінің оңтүстігінде, Молдавияның солтүстік шекарасында туған деп есептеледі. Ол "Есімнің иесі" – Баал Шем ретінде танымал болды. Бұл – мистицизм, амулеттер мен сиқырлы сөздерді қолданысқа ендіретін, халық арасында емшілікпен айналысқан адамдар еді. Исраил бен Елиезер туралы анық мәліметтер аз. Ол ғалым болмаса да, оқу залында көзге түсіп, раввиндер әулетінен әйел алды (онымен үйленген әйелі – раввиннің ажырасқан қарындасы); соңынан байып, атақты болды, бұл туралы замандас деректері куәлік етеді. Оның өмірі туралы көптеген ақпарат хасидтік аңыз-әңгімелерден алынған. Олардың айтуынша, бала кезінде оны "Раввин Адам Баал Шем Тов" танып, ғасырлар бойы отбасында сақталған Тораның құпияларын сеніп тапсырған; кейін Бешт Карпат тауларында он жыл жалғыз өмір сүрген, онда оған пайғамбар Ахия Шилоний көп нәрсе үйреткен; ал отыз алты жасында, үлкен кабалист және кереметтер жасаушы ретінде танылуға көктегі рұқсат алған. 1740 жылдарға қарай, ол Меджибиж қаласына қоныс аударғаны және Подолияда, одан тыс аймақтарда танымал болғаны белгілі. Ол бірнеше белгілі кабалистік ұғымдарды баса көрсетіп, өзіндік ілімдерін қалыптастырғаны дәлелденген. Бешт Құдайдың жақындығын және Оның материалдық әлемде болуын, сондықтан тамақтану сияқты физикалық істердің рухани әлемге әсер ететінін, құдаймен бір болуға (девекут) қол жеткізуді жеделдетуге көмектесетінін айтқан. Ол құдайлық нұрдың жерге ағып түсуіне арналар ашу үшін, ықыласпен, қуанышпен дұға ететін. Бешт Құдайға құлшылық етуде қуаныш пен қанағаттың маңыздылығын, ал аскетизм мен өзін-өзі жазалаудың қасиеттілікке жету үшін қажет еместігін, сондай-ақ рухани көтерілу үшін қызу дұғаның, қатал аскетизмнің орнына тиімді екенін атап көрсеткен.
Israel ben Eliezer (ca. 1698–1760), known as the Baal Shem Tov ("Master of the Good Name", acronym: "Besht"), is considered the founder of Hasidism. Supposedly born south of the Prut, in the northern frontier of Moldavia, he earned a reputation as a Baal Shem, "Master of the Name". These were common folk healers who employed mysticism, amulets and incantations as their trade. Little is known for certain about Israel ben Eliezer. Though not a scholar, he was sufficiently learned to become notable in the communal hall of study and marry into the rabbinic elite, his wife being the divorced sister of a rabbi; in his later years, he became wealthy and famous, as attested by contemporary chronicles. Apart from that, most information about him is derived from Hasidic hagiographic accounts. These claim that as a boy he was recognized by one "Rabbi Adam Baal Shem Tov" who entrusted him with great secrets of the Torah, passed in his illustrious family for centuries; that the Besht later spent a decade in the Carpathian Mountains as a hermit, where he was visited by the Biblical prophet Ahijah the Shilonite who taught him more; and that at the age of thirty six, he was granted heavenly permission to reveal himself as a great kabbalist and miracle worker. By the 1740s, it is verified that he relocated to the town of Medzhybizh and became recognized and popular in Podolia and beyond. It is well attested that he emphasized several known kabbalistic concepts, formulating his own teachings to some degree. The Besht stressed the immanence of God and His presence in the material world, and that therefore, physical acts, such as eating, have an actual influence on the spiritual sphere and may serve to hasten the achievement of communion with the divine (devekut). He was known to pray ecstatically and with great intention, in order to provide channels for the divine light to flow into the Earthly realm. The Besht stressed the importance of joy and contentment in the worship of God, rather than the abstinence and self mortification deemed essential to becoming a pious mystic, and of fervent and vigorous prayer as a means of spiritual elation instead of severe asceticism,
Осылайша "Бешт" халықтық қозғалыстың негізін қалады, көпшілікке діни тәжірибе алудың айтарлықтай оңай жолын ұсынды. Дегенмен, ол бұрынғы кабалистер дәстүріндегі элиталық кішкентай топтың басшысы болды және мұрагерлері сияқты үлкен халықты жетектемеді. Көптеген кейінгі тұлғалар оны толыққанды хасидтік ілімнің бастаушысы деп есептегенмен, Бешт өзінің өмірінде оны іске асырмады.
In that, the "Besht" laid the foundation for a popular movement, offering a far less rigorous course for the masses to gain a significant religious experience. And yet, he remained the guide of a small society of elitists, in the tradition of former kabbalists, and never led a large public as his successors did. While many later figures cited him as the inspiration behind the full fledged Hasidic doctrine, the Besht himself did not practice it in his lifetime.
Консолидациялау
Исраил бен Елиезердің көптеген ізбасарлары болды. Олар негізінен элиталық топтан шыққан, бірақ өздерінің ұстазының популистік көзқарасын қабылдады. Олардың ең көрнектісі раввин Дов Бер Магид (уағызшы) болды. Ол қайтыс болғаннан кейін оның орнын басып алды, бірақ басқа маңызды шәкірттері, әсіресе Яков Иосиф Полонский, оның басшылығын қабылдамады. Межиричиде орныққан Магид Бешттің бастапқы идеяларын тереңдетіп, жаңадан пайда болған топты нақты қозғалысқа айналдырды. Бен-Элиезер мен оның ізбасарлары өте көне және кең таралған «Хасидим», яғни «тақуалар» деген эпитетті қолданды. 18 ғасырдың соңғы үштен бірінде осы сөздің мағынасы мен бастапқыда «Жаңа Хасидизм» деп аталған, Магид және оның ізбасарлары таратып отырған нәрсе арасында айқын ерекшелік пайда болды. Доктринаны Яков Иосиф, Дов Бер және соңғысының шәкірті Лиженсктік раввин Елимелек ерте хасидизмнің үш маңызды еңбегін жазды: 1780 жылғы «Тольдот Яков Йосеф», 1781 жылғы «Маггид д’варав ле Яков» және 1788 жылғы «Ноам Елимелек». Басқа да кітаптар жарық көрді. Олардың жаңа ілімінде көптеген аспектілер болды. Дұғадағы берілгендіктің маңыздылығы соншалықты жоғары қойылды, көптеген адамдар дұрыс дайындалу үшін белгіленген уақыттан тыс күтті. Бешттің «ғибадат кезінде оларды жай ғана басудың орнына» арам ойларды «көтеру және киелі ету» туралы ұсынысын Дов Бер бүкіл ережеге кеңейтті, бұл дұғаны ойлар мен сезімдерді бастапқыдан жоғары күйге ауыстыру механизмі ретінде бейнелейді, Сефироттың ашылуына параллель. Бірақ ең маңыздысы – тсаддык ұғымы, кейіннен оны жалпы раввиндік құрмет белгісі Адмор (біздің ұстазымыз, мұғаліміміз және раввиніміз) немесе халық арасында Ребе деп атады. Әділ, құдайлықпен қарым-қатынасқа қол жеткізе алатын мистик, бірақ бұрынғы каббалистерден айырмашылығы, оны жасырын түрде емес, көпшіліктің басшысы ретінде жүзеге асырды. Ол жоғары Сефироттан өркендеу мен басшылықты алып келе алды, ал мұндай жағдайға қол жеткізе алмаған қарапайым адамдар оған «жапсырып» және мойынсұнып, оған қол жеткізе алды. Тсаддык рухани әлем мен қарапайым халық арасындағы көпір ретінде қызмет етті, сондай-ақ сектаның эзотерикалық ілімдерінің қарапайым, түсінікті бейнесі болды, олар бұрынғыдай ескі стильдегі каббала сияқты көпшіліктің қолынан келмеді. Әртүрлі хасидтік тсаддыкимдер, негізінен Магидтің шәкірттері, Шығыс Еуропаға тарады, әрқайсысы халық арасында және басшылар ретінде бастау алатын білімді шәкірттер жинады. Әділдердің «аудандары», олардың баталарын және кеңестерін алу үшін ізбасарларының қатысуымен, хасидшіліктің институционалдық орталықтары болды, оның филиалдары мен ұйымдық өзегі ретінде қызмет етті. Олар арасында әртүрлі салт-дәстүрлер пайда болды, мысалы, шәмбе күні «таблица» немесе «дастархан», онда Әділ адамдар тамақтанудан қалған тағамдарды бөлісті, олардың мистикалық көтерілу кезінде құдайлық Нұрға ие болғандардың қосқан әсерінен жарылқанады деп саналады. Тағы бір күшті мекеме – Штибель, әрбір қалада адал адамдар ашып, жаңа мүшелерді тарту механизмі ретінде қызмет еткен жеке дұға жиналыстары. Штибель қалыптасқан синагогалар мен оқу залдарынан ерекшеленіп, олардың мүшелеріне өздері қалаған кезде ғибадат етуге үлкен еркіндік берді, сондай-ақ демалыс және әлеуметтік мақсаттарға қызмет етті. Оның қарапайым адамға көбірек тартымды, қарапайым хабармен біріктіріліп, оның пысықталған ұйымдастырушылық құрылымы хасидилердің қатарының экспоненциалды өсуіне себеп болды. Ескі коммуналдық үлгіні алып тастап, оны төменгі иерархиялық құрылыммен және жеке басына бағытталған дінмен алмастырған хасидизм, шын мәнінде, алғашқы үлкен заманауи, бірақ модернист емес; оның өзін-өзі түсінуі дәстүрлі ой қалпында негізделген яһуди қозғалысы. Алғашқы негізін Подолия мен Волыньда құрған бұл ағым Магидтің көзі тірісінде және 1772 жылы қайтыс болғаннан кейін тез тарады. Дов Бердің жиырмадай басты шәкірттерінің әрқайсысы оны әртүрлі аймаққа әкелді, олардың өздерінің мұрагерлері соңынан ерді: Карлиннің Ахароны (I), Витебсктің Менахем Мендель және Лиадидің Шнеур Зальман солтүстіктегі бұрынғы Литваға елшілер болды, ал Менахем Нахум Тверский шығыстағы Чернобыльге барды, ал Бердичевтің Леви Ицхогы жақын жерде қалды. Лиженсктік Елимелек, оның ағасы Ханипольдік Зуша және Исраэль Хопштайн сектаны Польшада құрды. Витебск пен Абрахам Калискер кейіннен ізбасарларының шағын тобын Османдық Палестинаға бастап, Галилеяда хасидтік орталық құрды. Хасидизмнің таралуы ұйымдасқан қарсылықты тудырды. Вильнюс раввині Элия, заманның ең беделді тұлғаларының бірі және ескі стильдегі хасид және құпия каббалист, олардың мистицизмге, әдеттегі Тораны оқудан гөрі, белгілі бір коммуналдық билікке қауіп төндіруіне, Саббатейлік қозғалысына ұқсастығына және оның қарастырған басқа да бұзушылықтарына күдікпен қарады. 1772 жылдың сәуір айында ол және Вильнюс қауымдастығының уәкілдері сектаға қарсы жүйелі науқанды бастады, оларға анафема жариялады, олардың басшыларын қуды және қозғалысты қаралап хаттар жіберді. Броди және басқа қалаларда одан әрі айырылу болды. 1781 жылы, екінші жарыс кезінде, Яков Иосифтің кітаптары Вильнюсте өртенді. Хасидимдер Люриандық дұға рәсімін қабылдағанда, оны біраз өзгерткенде, оны Сефард нусхасына айналдырғанда тағы бір дау туды. Шығыс Еуропадағы алғашқы басылымы 1781 жылы жарық көрді және Бродидің хасидтік емес ғалымдарынан мақтау алды, бірақ секта бұл Каббаламен сіңген кітапты тез қабылдады және оны танымал етіп, оны өздерінің символына айналдырды. Олардың қарсыластары, «оппозиция» деп аталды (Хасидизм күшейген сайын дербес мағына алған жалпы термин), оларды дәстүрлі Ашкеназ нусхасын тастап кеткені үшін жақты. 1798 жылы Оппозиция Шнеур Зальман Лиадиге тыңшылық жасады деген айып тақты, ол екі айға ресейлік үкіметке қамалды. Қарғыс жарияланды және бүкіл аймақта жалақорлық жарияланды. Бірақ Элияның 1797 жылы қайтысы Миснагдимдерін олардың күшті басшысынан айырды. 1804 жылы Александр I Ресейде тәуелсіз дұға топтарының жұмыс істеуіне рұқсат берді, бұл қозғалыс қаладан қалаға таралуының басты құралы болды. Хасидизмді жоюға болмады, ол күресте өзінің анық өзін-өзі анықтауын алды және осы арқылы кеңінен тарады, бұл оның қарсыластарын пассивті қарсылыққа көшуге көндірді, мысалы, Воложиннің Хаймы. Жаңа қозғалыстың өркендеген консерватизмі – кейде Саббатейліктер сияқты Каббалаға негіделген антиномиандық сөздерге жақын болды, бірақ шектен асып кетпеді және толыққанды сақталып қалды – және ортақ жаулардың пайда болуы жақындасуға әкелді, ал 19 ғасырдың екінші жартысына қарай екі тарап та бір-бірін заңды деп санады. Ғасырдың басында бірнеше көрнекті жаңа, төртінші буынның тсаддыкимдері пайда болды. Елимелек қайтыс болғаннан кейін, енді бөлінген Польшада оның орнын Римановтың Менахем Мендель басып алды, ол Австрия билеушілерінің дәстүрлі яһуди қоғамын күштеп таңуға тырысқан модернизациясына қарсы болды (бірақ осы процестер оның сектасының гүлденуіне де мүмкіндік берді, өйткені коммуналдық билік әлсіреген). Риманов раввині хасидтердің еврей халқының ең консервативті топтарымен құрған одағын жариялады. Орталық Польшада жаңа басшы Яков Исаак Горовиц, «Люблин көрушісі» болды, ол халыққа жақын болды және кереметтер жасап, рухани талаптарды көп қоймады. Көрушінің аға шәкірті Яков Исаак Рабинович, «Пшисуханың қасиетті яхудисі» ұстазының тәсілін тым әдепсіз деп санады және көпшілікке теургиясыз, бірақ ғылыми және эстетикалық тәсілді қабылдады. Қасиетті яхуди…
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. The most prominent was Rabbi Dov Ber the Maggid (preacher). He succeeded the former upon his death, though other important acolytes, mainly Jacob Joseph of Polonne, did not accept his leadership. Establishing himself in Mezhirichi, the Maggid turned to greatly elaborate the Besht's rudimentary ideas and institutionalize the nascent circle into an actual movement. Ben Eliezer and his acolytes used the very old and common epithet Hasidim, "pious"; in the latter third of the 18th century, a clear differentiation arose between that sense of the word and what was at first described as "New Hasidism", propagated to a degree by the Maggid and especially his successors. Doctrine coalesced as Jacob Joseph, Dov Ber, and the latter's disciple, Rabbi Elimelech of Lizhensk, composed the three magna opera of early Hasidism, respectively: the 1780 Toldot Ya'akov Yosef, the 1781 Maggid d'varav le Ya'akov, and the 1788 No'am Elimelekh. Other books were also published. Their new teaching had many aspects. The importance of devotion in prayer was stressed to such degree that many waited beyond the prescribed time to properly prepare; the Besht's recommendation to "elevate and sanctify" impure thoughts, rather than simply repress them during the service, was expanded by Dov Ber into an entire precept, depicting prayer as a mechanism to transform thoughts and feelings from a primal to a higher state in a manner parallel to the unfolding of the Sephirot. But the most important was the notion of the Tzaddiq – later designated by the general rabbinic honorific Admor (our master, teacher, and rabbi) or by the colloquial Rebbe – the Righteous One, the mystic who was able to elate and achieve communion with the divine, but, unlike kabbalists past, did not practice it in secret, but as leader of the masses. He was able to bring down prosperity and guidance from the higher Sephirot, and the common people who could not attain such a state themselves would achieve it by "clinging" to and obeying him. The Tzaddiq served as a bridge between the spiritual realm and the ordinary folk, as well as a simple, understandable embodiment of the esoteric teachings of the sect, which were still beyond the reach of most just as old style Kabbalah before. The various Hasidic Tzaddiqim, mainly the Maggid's disciples, spread across Eastern Europe with each gathering adherents among the people and learned acolytes who could be initiated as leaders. The Righteous' "courts" in which they resided, attended by their followers to receive blessing and council, became the institutional centers of Hasidism, serving as its branches and organizational core. Slowly, various rites emerged in them, like the Sabbath Tisch or "table", in which the Righteous would hand out food scraps from their meals, considered blessed by the touch of ones imbued with godly Light during their mystical ascensions. Another potent institution was the Shtibel, the private prayer gatherings opened by adherents in every town which served as a recruiting mechanism. The Shtibel differed from the established synagogues and study halls, allowing their members greater freedom to worship when they pleased, and also serving recreational and welfare purposes. Combined with its simplified message, more appealing to the common man, its honed organizational framework accounted for the exponential growth of Hasidic ranks. Having ousted the old communal model, and replaced it with a less hierarchical structure and more individually oriented religiosity, Hasidism was, in fact, the first great modern – albeit not modernist; its self understanding was grounded in a traditional mindset – Jewish movement. From its original base in Podolia and Volhynia, the movement was rapidly disseminated during the Maggid's lifetime, and after his 1772 death. Twenty or so of Dov Ber's prime disciples each brought it to a different region, and their own successors followed: Aharon of Karlin (I), Menachem Mendel of Vitebsk, and Shneur Zalman of Liadi were the emissaries to the former Lithuania in the far north, while Menachem Nachum Twersky headed to Chernobyl in the east, and Levi Yitzchok of Berditchev remained nearby. Elimelech of Lizhensk, his brother Zusha of Hanipol, and Yisroel Hopsztajn established the sect in Poland proper. Vitebsk and Abraham Kalisker later led a small group of followers to Ottoman Palestine, establishing a Hasidic presence in the Galilee. The spread of Hasidism also incurred organized opposition. Rabbi Elijah of Vilnius, one of the greatest authorities of the generation and a hasid and secret kabbalist of the old style, was deeply suspicious of their emphasis on mysticism, rather than mundane Torah study, threat to established communal authority, resemblance to the Sabbatean movement, and other details he considered infractions. In April 1772, he and the Vilnius community wardens launched a systematic campaign against the sect, placing an anathema upon them, banishing their leaders, and sending letters denouncing the movement. Further excommunication followed in Brody and other cities. In 1781, during a second round of hostilities, the books of Jacob Joseph were burned in Vilnius. Another cause for strife emerged when the Hasidim adopted the Lurianic prayer rite, which they revised somewhat to Nusach Sefard; the first edition in Eastern Europe was printed in 1781 and received approbation from the anti Hasidic scholars of Brody, but the sect quickly embraced the Kabbalah infused tome and popularized it, making it their symbol. Their rivals, named Misnagdim, "opponents" (a generic term which acquired an independent meaning as Hasidism grew stronger), soon accused them of abandoning the traditional Nusach Ashkenaz. In 1798, Opponents made accusations of espionage against Shneur Zalman of Liadi, and he was imprisoned by the Russian government for two months. Excoriatory polemics were printed and anathemas declared in the entire region. But Elijah's death in 1797 denied the Misnagdim their powerful leader. In 1804, Alexander I of Russia allowed independent prayer groups to operate, the chief vessel through which the movement spread from town to town. The failure to eradicate Hasidism, which acquired a clear self identity in the struggle and greatly expanded throughout it, convinced its adversaries to adopt a more passive method of resistance, as exemplified by Chaim of Volozhin. The growing conservatism of the new movement – which at some occasions drew close to Kabbalah based antinomian phraseology, as did the Sabbateans, but never crossed the threshold and remained thoroughly observant – and the rise of common enemies slowly brought a rapprochement, and by the second half of the 19th century, both sides basically considered each other legitimate. The turn of the century saw several prominent new, fourth generation tzaddiqim. Upon Elimelech's death in the now partitioned Poland, his place in Habsburg Galicia was assumed by Menachem Mendel of Rimanov, who was deeply hostile to the modernization the Austrian rulers attempted to force on the traditional Jewish society (though this same process also allowed his sect to flourish, as communal authority was severely weakened). The rabbi of Rimanov hearkened the alliance the Hasidim would form with the most conservative elements of the Jewish public. In Central Poland, the new leader was Jacob Isaac Horowiz, the "Seer of Lublin", who was of a particularly populist bent and appealed to the common folk with miracle working and little strenuous spiritual demands. The Seer's senior acolyte, Jacob Isaac Rabinovitz, the "Holy Jew" of Przysucha, gradually dismissed his mentor's approach as overly vulgar, and adopted a more aesthetic and scholarly approach, virtually without theurgy to the masses. The Holy Jew's "Przysucha School" was continued by his successor Simcha Bunim, and especially the reclusive, morose Menachem Mendel of Kotzk. The most controversial fourth generation tzaddiq was the Podolia based Nachman of Breslov, who denounced his peers for becoming too institutionalized, much like the old establishment their predecessors challenged decades before, and espoused an anti rationalist, pessimistic spiritual teaching, very different from the prevalent stress on joy.