Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Ақыл философиясындағы ұғым
Concept in the philosophy of mind
Ақыл философиясында картезиандық материализм – мидың кейбір жерлерінде (немесе жерлерінде) саналы тәжірибемізге тікелей сәйкес келетін ақпараттар жиынтығы бар деген идея. Атына қарамастан, картезиандық материализм Рене Декарт ұстанған немесе қалыптастырған көзқарас емес, ол екіжақтылықтың (субстанциялық дуализмнің) бір түрін жақтады. Ең қарапайым түрінде картезиандық материализм, мысалы, мидың белгілі бір жерінде біздің нақты бір сәтте саналы түрде сезініп отырған барлық нәрсеміздің тұтас бейнесі болатынын болжай алады: біз көріп отырғанымыз, естіп отырғанымыз, иіскеп отырғанымыз және, шын мәнінде, саналы түрде сезінетін барлық нәрсе. Қысқасы, картезиандық материализм біздің миымызда, гипотетикалық бақылаушы саналы тәжірибенің мазмұнын сәт сайын "таба алатын" картезиандық театр бар деп тұжырымдайды. Ал осы "ерекше нейрондық ортаның" сыртында болатын кез келген нәрсе – санасыз болып табылады.
In philosophy of mind, Cartesian materialism is the idea that at some place (or places) in the brain, there is some set of information that directly corresponds to our conscious experience. Contrary to its name, Cartesian materialism is not a view that was held by or formulated by René Descartes, who subscribed rather to a form of substance dualism. In its simplest version, Cartesian materialism might predict, for example, that there is a specific place in the brain which would be a coherent representation of everything we are consciously experiencing in a given moment: what we're seeing, what we're hearing, what we're smelling, and indeed, everything of which we are consciously aware. In essence, Cartesian materialism claims that, somewhere in our brain, there is a Cartesian theater where a hypothetical observer could somehow "find" the content of conscious experience moment by moment. In contrast, anything occurring outside of this "privileged neural media" is nonconscious.
Көп мағыналы
Француз материализмі Декарттың механизмі мен Локк, Гоббс, Бэкон және, ең соңында, "Материя ойлана алмай ма?" деген сұрақ қойған Дунс Скоттың эмпиризмінен дамыды. Олардың пікірінше, табиғат ғылымдары алдыңғыларына "картезиандық материализм" ретінде үлкен жетістіктерге қол жеткізді. Региус, Кабанис және Ла Метри сияқты философтар мен дәрігерлер Декарттың биологиялық автоматтарының тіршілігін материалдық емес танымға жүгінбей сақтап, картезиандық дуализмнің метафизикасынан бас тартты. Алайда, философ Дэниел Деннет бұл терминді мидағы саналы тәжірибенің орталықтандырылған репозиторийі туралы кең таралған картезиандық идеяны атап өту үшін қолданады. Деннет былай дейді: "Картезиандық материализм – бұл мидың бір жерінде шешуші финиш сызығы немесе шекара бар, онда келу реті тәжірибедегі 'көрсету' ретімен теңеседі, себебі онда болып жатқан нәрсе – сіздің санаңыз". Басқа заманауи философтар көбінесе аз нақты анықтамалар қолданды. Мысалы, О'Брайен мен Опи оны сананың "мидың физикалық материалдарында іске асырылатын" идеясы ретінде анықтайды, ал У. Тид Роквелл картезиандық материализмді былай анықтайды: "Картезиандық материализмнің негізгі догмасы – мидің пайда болуы үшін бас сүйегіндегі нейрондық белсенділік ғана функционалды тұрғыдан маңызды". Дегенмен, Роквеллдің картезиандық материализм туралы түсінігі белгілі бір жағынан аз ерекше болғанымен, ол Деннеттің нұсқасына толық жауап болып табылады, дамымаған алдыңғысы емес. Роквеллдің "Не ми, не шабыт" кітабының басты тақырыбы – Деннеттің картезиандық материализмінің өзінің нұсқасын жоққа шығару үшін қолданатын аргументтері, шын мәнінде, ақыл-ойдың бүкіл Ми/Дене/Әлем байланысының туындаған қасиеті деген көзқарасты қолдайды. Роквелл үшін, мидың барлық бөлігі ақыл-оймен бірдей деп мәлімдеу, мидың бір бөлігі ақыл-оймен бірдей деп мәлімдеуден артық негізделмеген. Деннеттің терминді қолдануы ең көп таралған.
French materialism developed from the mechanism of Descartes and the empiricism of Locke, Hobbes, Bacon and ultimately Duns Scotus who asked "Whether matter could not think?" Natural science, in their view, owes to the former its great success as a "Cartesian materialism", bereft of the metaphysics of Cartesian dualism by philosophers and physicians such as Regius, Cabanis, and La Mettrie, who maintained the viability of Descartes' biological automata without recourse to immaterial cognition. However, philosopher Daniel Dennett uses the term to emphasize what he considers the pervasive Cartesian notion of a centralized repository of conscious experience in the brain. Dennett says that "Cartesian materialism is the view that there is a crucial finish line or boundary somewhere in the brain, marking a place where the order of arrival equals the order of 'presentation' in experience because what happens there is what you are conscious of." Other modern philosophers have generally used less specific definitions. For example, O'Brien and Opie define it as the idea that consciousness is "realized in the physical materials of the brain", and W. Teed Rockwell defines Cartesian materialism in the following way: "The basic dogma of Cartesian materialism is that only neural activity in the cranium is functionally essential for the emergence of mind." However, although Rockwell's concept of Cartesian materialism is less specific in a sense, it is a detailed reply to Dennett's version, not an undeveloped predecessor. The main theme of Rockwell's book Neither Brain nor Ghost is that the arguments Dennett uses to refute his version of Cartesian materialism actually support the view that the mind is an emergent property of the entire Brain/Body/World Nexus. For Rockwell, claiming the entire brain is identical to the mind has no better justification than claiming that part of the brain is identical to the mind. Dennett's version of the term is the most popular.
Картезиандық дуализм
Декарт адамның материалдық денеден және материалдық емес жаннан (немесе "ойдан") құралған деп сенген. Декарттың пікірінше, ой мен дене өзара әрекеттеседі. Дене ойға әсер етуі мүмкін; мысалы, қолыңызды отқа тигізгенде, дене сіздің қолыңыздан ойға сенсорлық ақпаратты жібереді, нәтижесінде сіз ауырсынуды сезінесіз. Сол сияқты, ой да денемізге әсер етеді. Мысалы, қолымызды қозғалтуды шешсек, бұлшық еттеріміз соны орындайды. Декарт екі көзіміз бір затты тәуелсіз түрде көрсе де, саналы тәжірибеміз екі бөлек көрініс өрісінен тұрмайтынын атап өтті, әрқайсысы заттың бейнесін ұстамайды. Керісінше, екі көзден де ақпарат алатын, бірыңғай, овал пішіндес көріс өрісін сезінеміз, ол бір сурет ретінде біріктірілгендей көрінеді. (Мысалы, фильмде кейіпкер бинокль арқылы қарағанда, көрерменге оның көзқарасынан не көріп тұрғаны көрсетіледі. Көрсетілген сурет ешқашан екі толыққанды дөңгелек суреттен тұрмайды, режиссер әр линзадан алынған ақпараттан құралған сегізбұрышты аймақты көрсетеді.) Декарт екі көзден түсетін ақпарат саналы қабылдауға "енуден" бұрын бір жолмен біріктірілгендей екенін атап өтті. Ол басқа сезімдерде де осындай эффект байқады. Осыған сүйене отырып, Декарт мида барлық сезімдік ақпарат жиналатын, содан кейін материалдық емес ойға берілетін бір орын болуы керек деп болжады. Оның пікірінше, бұл орынға ең лайықты үміткер – эпифиз безі, себебі ол мидың сол және оң жартысында екі рет қайталанбайтын, жалғыз құрылымды бөлігі деп есептеді. Декарт эпифиз безін "жанның ордасы" деп санады, сондықтан санаға "енуі" үшін кез келген ақпарат бұл безден өтуі керек деп ойлады. Оның пікірінше, эпифиз – барлық ақпараттың "бір жерге жиналатын" орны.
Descartes believed that a human being was composed of both a material body and an immaterial soul (or "mind"). According to Descartes, the mind and the body could interact. The body can affect the mind; for example, when you place your hand in a fire, the body relays sensory information from your hand to your mind, which results in your having the experience of pain. Similarly, the mind can affect the body; for example, you can decide to move your hand and your muscles obey, moving your hand as you desired. Descartes noted that, although our two eyes independently see an object, our conscious experience is not of two separate fields of vision each possessing an image of the object. Rather, we seem to experience one continuous, oval shaped field of vision that possesses information from both eyes which seems to have somehow been 'merged' into a single image. (Consider in a movie, when a character looks through binoculars and the audience is shown what he is looking at, from the character's point of view. The image shown is never made up of two completely separate circular images rather the director shows us a single figure eight shaped region made up of information from each eyepiece.) Descartes noted that information from both eyes seems to have been merged somehow before "entering" conscious perception. He also noted similar effects for the other senses. Based on this, Descartes hypothesized that there must be some single place in the brain where all the sensory information is assembled, before finally being relayed to the immaterial mind. His best candidate for this location was the pineal gland, since he thought it was the only part of the brain that is a single structure, rather than one duplicated on both the left and right halves of the brain. Descartes therefore believed that the pineal gland was the "seat of the soul" and that any information that was to "enter" consciousness had to pass through the pineal gland before it could enter the mind. In his perspective, the pineal gland is the place where all information "comes together."
Деннеттің Картезиандық материализмге қарсы дәлелдері
"Аңғару түсіндіріледі" еңбегінде Деннет картезиандық материализм идеясын жоққа шығару үшін бірнеше дәлел ұсынады.
In Consciousness Explained, Dennett offers several lines of evidence to dispute the idea of Cartesian materialism.
Таңдаудың уақытты аномалиясы
Картезиандық материализмге қарсы тағы бір аргумент психология және нейробиология салаларындағы бірнеше ғылыми эксперименттердің нәтижелерінен туындайды. Түс Фи құбылысын және метаконтраст эффектісін көрсететін эксперименттерде екі стимул экранға бірінен кейін бірі жылдам көрсетіледі. Таң қалдыратыны, кейбір жағдайларда екінші стимул бірінші стимулдың қабылдауына әсер ете алады. Бенджамин Либет жүргізген басқа эксперименттерде екі электрлік стимуляция саналы қатысушыға бірінен кейін бірі жіберіледі. Кейбір жағдайларда қатысушылар екінші стимуляцияны бірінші стимуляцияны сезінуден бұрын сезінгендерін хабарлайды. Бұл эксперименттер ми күйлерінің сана мазмұнына тікелей ауысуы мүмкін емес деген идеяны күмәнден тудырады. Екінші стимул қалай "уақыт бойынша кері" проекциялана алады, яғни екінші стимул қолданылғанға дейін болған нәрселердің қабылдауына әсер ете алады?
Another argument against Cartesian materialism is inspired by the results of several scientific experiments in the fields of psychology and neuroscience. In experiments that demonstrate the Color Phi phenomenon and the metacontrast effect, two stimuli are rapidly flashed on a screen, one after the other. Amazingly, the second stimulus can, in some cases, actually affect the perception of the first stimulus. In other experiments conducted by Benjamin Libet, two electrical stimulations are delivered, one after another, to a conscious subject. Under some conditions, subjects report having felt the second stimulation before they felt the first stimulation. These experiments call into question the idea that brain states are directly translatable into the contents of consciousness. How can the second stimuli be 'projected backwards in time', such that it can affect the perception of things that occurred before the second stimulus was even administered?
Екі түсіндірме
Уақыттың өзгеруіне байланысты туындаған мәселелерге жауап ретінде екі түрлі түсіндірме ұсынылды. Біріншіден, сезімдік ақпарат санаға берілмес бұрын, белгілі бір уақыт кешігісінен кейін буферде жинақталады делінеді. Сана пайда болу үшін уақыт қажет болғандықтан, екінші стимул бірінші стимул туралы сақталған ақпаратқа әсер етуге мүмкіндік алады. Осы тұжырым бойынша, қатысушылар өздерінің қате тәжірибелерін дұрыс еске алады. Деннет мұны "Сталиндік түсіндірме" деп атайды (Сталиндік Кеңес Одағының наразы қазылар алдында жасалған жалған дәлелдерді көрсеткен сот процестерінен кейін). Екінші түсіндірме уақытқа қатысты кері пікір білдіреді. Мүмкін, қатысушылар өздерінің баяндамаларына қайшы, бастапқыда бірінші стимулды екінші стимулдан бұрын және оның әсеріне ұшырамағандай сезінген шығар. Бірақ, кейіннен қатысушылардан олардың тәжірибелерін еске түсіруді сұрағанда, бірінші стимул туралы естеліктерінің екінші стимулмен бұзылғанын анықтады. Сондықтан, олар ешқашан болмаған оқиғаларды дұрыс баяндайды. Осы көзқарас бойынша, қатысушылар алғашқы тәжірибелерін дұрыс сезінеді, бірақ оларды дұрыс есіне түсірмейді. Деннет бұл көзқарасты Джордж Оруэллдің "1984" романының құрметіне "Оруэллдік түсіндірме" деп атайды, онда тоталитарлық үкімет өзінің мақсаттарына сай тарихты жиі қайта жазады. Осы екі түсіндірмеден қайсысы дұрыс екенін қалай анықтауға болады? Екі түсіндірме де берілген деректерді жеткілікті түрде түсіндіреді және бірдей болжамдар жасайды. Деннет ешқандай негіздік себеп таба алмады, сондықтан ол олардың театрға қатысты жалпы ұғымдарын қабылдамайды. Ол былай дейді:
Two different types of explanations have been offered in response to the timing anomalies. One is that perhaps sensory information is assembled into a buffer before being passed on to consciousness after a substantial time delay. Since consciousness occurs only after a time lag, the incoming second stimulus would have time to affect the stored information about the first stimulus. In this view, subjects correctly remember their having had inaccurate experiences. Dennett calls this the "Stalinesque Explanation" (after the Stalinist Soviet Union's show trials that presented manufactured evidence to an unwitting jury). A second explanation for the timing takes the opposite tack. Perhaps the subjects, contrary to their own reports, initially experienced the first stimulus as being prior to and untainted by the second stimulus. However, when subjects were later asked to recall what their experiences had been, they found that their memories of the first stimulus had been tainted by the second stimulus. Therefore, they inaccurately report experiences that never actually occurred. In this view, subjects have accurate initial experiences, but inaccurately remember them. Dennett calls this view the "Orwellian Explanation", after George Orwell's novel 1984, in which a totalitarian government frequently rewrites history to suit its purposes. How are we to choose which of these two explanations is the correct one? Both explanations seem to adequately explain the given data, both seem to make the same predictions. Dennett sees no principled basis for choosing either of the explanations, so he rejects their common assumption of a theater. He says:
Дуализмнің жауабы
Көптеген философтар Дэннеттің дуализмді бірден қабылдамауына күмән келтіреді (оны "Түсіндірілген сана" еңбегінде небәрі бірнеше беттік аргументтерден кейін жоққа шығарады), адамдардың дуализмді көбінесе қызықты көзқарас деп санайтын түрлі себептерге тоқталады (дуализм үшін аргументтерді қараңыз). Дуализм жақтастары үшін психикалық құбылыстар белгілі бір субъективті сипатқа ие, ал физикалық құбылыстар мұндай емес. Яғни, мысалы, күйген саусақтың сезімі, аспанның көк түсінің көрінісі, әдемі музыканың дыбысы және т.б. Азабы сезіну, таныс көк түсті көру сияқты сезімдер мінез-құлқына тәуелсіз болады, олар квалия деп аталады, ал олардың болуы туралы философиялық мәселе Чалмерс сананың қиын мәселесі деп аталады. Дуалистер Дэннет осы құбылыстарды түсіндірмейді, керісінше, оларды елемейді деп санайды. Шындығында, Дэннеттің "Түсіндірілген сана" кітабының атауы сыншылар тарапынан жиі сықаққа ұшырайды, олар кітапты "Жоққа шығарылған сана" немесе тіпті "Елеусіз қалдырылған сана" деп атайды.
Many philosophers question Dennett's immediate rejection of dualism (dismissing it after only a few pages of argument in Consciousness Explained), pointing to a variety of reasons that people often find dualism to be a compelling view (see Arguments for dualism). To proponents of dualism, mental events have a certain subjective quality to them, whereas physical events obviously do not. That is, for example, what a burned finger feels like, what sky blue looks like, what nice music sounds like, and so on. There is something that it's like to feel pain, to see a familiar shade of blue, and so on; These sensations independent of behavior are known as qualia, and the philosophical problem posed by their alleged existence is called the hard problem of consciousness by Chalmers. Dualists argue that Dennett does not explain these phenomena, so much as ignore them. Indeed, the title of Dennett's book Consciousness Explained is often lampooned by critics, who call the book Consciousness Explained Away or even Consciousness Ignored.
Картезиандық материалистердің жауаптары
Кейбір философтар Картезиандық материалистер деген атауды белсенді түрде қабылдады және Деннеттің аргументтеріне көнбеді. О'Брайен мен Опи (1999) Картезиандық материализмді қолдап, Деннеттің мидағы феноменалдық тәжірибенің басталуын қағида бойынша нақты анықтау мүмкін емес деген тұжырымына қарсы шығып, Фи феноменін Картезиандық материалистік парадигмаға бейімдеудің жолын ұсынады. Блок саналы тәжірибенің мазмұны мида таратылған "Картезиандық модулизм" деп аталатын балама нұсқаны сипаттады.
Some philosophers have actively accepted the moniker of Cartesian materialists, and are not convinced by Dennett's arguments. O'Brien and Opie (1999) embrace Cartesian materialism, arguing against Dennett's claim that the onset of phenomenal experience in the brain cannot in principle be precisely determined, and offering what they consider to be a way to accommodate Phi phenomenon within the Cartesian materialist paradigm. Block has described an alternative called "Cartesian Modularism" in which the contents of conscious experience are distributed in the brain.
Нейробиологтардың жауабы
Деннеттің мидың сананың мазмұнын сақтайтын арнайы аймақтары жоқ деп талап етуіне қарамастан, көптеген нейробиологтар бұл пікірмен келіспейді. Шындығында, саналы ақпаратты санасыз ақпараттан ажырататын нәрсе әлі де қызығушылық тудыратын сұрақ болып табылады, ал мидың әртүрлі аймақтарынан алынған ақпараттардың біртұтас бүтінге қалай біріктірілетіні (байланыс мәселесі) белсенді зерттеу нысаны болып қалады. Жақында ғана Global Workspace Theory (Жалпы жұмыс кеңістігі теориясы) мидың барлыққа қолжетімді "жұмыс кеңістігі" болуы мүмкін екенін алға тартты. Адамның көру жүйесін зерттеу тағы бір сын тудырды. Екі көздің де соқыр нүктесі болғанымен, саналы көру тәжірибесінде ешқандай кемшілік сезілмейді. Кейбір ғалымдар мен философтар, субъективті мәліметтерге сүйене отырып, ми көршілес көру ақпаратына сүйене отырып, бұл кемшіліктерді бір жолмен "толықтырады" деді. Деннет, Картезиандық театрға қарсы пікір білдіргендіктен, мұндай "толықтырудың" қажеті жоқ екенін күшпен дәлелдеді. Бірақ, жүргізілген зерттеулер көру қабыршағының өте күрделі "толықтыру" процесін жүзеге асыратынын көрсетті. Бұл оқиғаның өзі де даулы. Кейбіреулер бұл Деннетке ауыр соққы деп санайды, ал басқалары бұл Декарт материализмін растамайды немесе көптеген нұсқалар моделін жоққа шығармайды, және Деннет бұл егжей-тегжейлі мәселеде жаңылысса да, негізінен дұрыс екенін айтады.
Despite Dennett's insistence that there are no special brain areas that store the contents of consciousness, many neuroscientists reject this assertion. Indeed, what separates conscious information from unconscious information remains a question of interest, and how information from disparate brain regions are assembled into a coherent whole (the Binding problem) remains a question which is actively investigated. Recently Global Workspace Theory has argued that perhaps the brain does possess some universally accessible "workspace". Another criticism comes from investigation into the human visual system. Although both eyes each have a blind spot, conscious visual experience does not subjectively seem to have any holes in it. Some scientists and philosophers had argued, based on subjective reports, that perhaps the brain somehow "fills in" the holes, based upon adjacent visual information. Dennett had powerfully argued that such "filling in" was unnecessary, based on his objections to a Cartesian theater. Ultimately, however, studies have confirmed that the visual cortex does perform a very complex "filling in" process. The impact of this is itself controversial. Some assume that this is a devastating blow against Dennett, while others have argued that this in no way confirms Cartesian materialism or refutes the multiple drafts model, and that Dennett is fundamentally right even if he's mistaken about this detail.