Орта ғасырдағы католик салт-дәстүрі – Рақымдылық драмасы. Литургиялық өнерден дамып, жергілікті тілдерде қойылып, кейін Пайғамбарлар ойындарына жол берді.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Пасхалық драма – Рим-католик дәстүріндегі литургиялық драма немесе діни театрлық қойылым, көбінесе Орта ғасырлармен шектелген. Бұл қойылымдар бастапқыда литургиялық тойлаулардан өркендеп, кейін драмалық және әлеуметтік элементтерді қабылдады, содан соң жергілікті тілдерде қойылды. Олардың орнын Ұлы Жұма драмалары (Passion Plays) басты.
An Easter Drama is a liturgical drama or religious theatrical performance in the Roman Catholic tradition, largely limited to the Middle Ages. These performances evolved from celebrations of the liturgy to incorporate later dramatic and secular elements, and came to be performed in local languages. They were succeeded by the Passion Plays.
Драмаға айналу
Бұл мерекелер халық арасында драмалық қойылымдарға деген құштарлықты арттырды. Діни қызметкерлер бұрынғы мерекелерде тек меңзеліп айтылған драмалық эпизодтарға көбірек мән берді және жаңа тақырыптар қосты, олардың арасында діни емес тақырыптар да болды. Олар Понтий Пилат, яһудилер және қабірді күзеткен сарбаздар сияқты кейіпкерлерді енгізді, сондай-ақ қасиетті әйелдермен майға саудаласып тұрған май сатушының бейнесін және халықтың жаңалыққа құштарлығы мен ойын-сауыққа деген сүйіспеншілігін қанағаттандырған, бірақ олардың рухани біліміне немесе тәрбиесіне үлес қоспаған басқа да элементтерді қосты. Осылайша, алғашқы Пасха тойлары нағыз драмалық қойылымдарға, яғни Пасхалық пьесаларға айналды. Әлемдік ойын-сауық элементі үстемдік таба бастағандықтан (Райхерсбергтік Герхо XII ғасырда бұл жайтқа наразылық білдірген), шіркеу билігі Пасхалық пьесаларды шіркеулерде қоюға тыйым салды. Олардың ұзақтығы, әсіресе Азап туралы оқиға енгізілгеннен кейін, оларды діни қызметтерден бөліп шығаруды қажет етті. XIII ғасырда латын тілінде жазылған Пасхалық пьесаның үзінділері Бенедиктберн Пасхалық пьесасында, сондай-ақ Клостернбург пьесасында табылды. Бұл екеуі де, мүмкін, XII ғасырда жазылған Тур Пасхалық мистириясымен байланысты, және ол Пасхалық пьесалардың латын тіліндегі Пасха тойларынан қалай дамығанын ең жақсы көрсетеді.
The popular taste for dramatic productions was fed by these Easter celebrations. The clergy emphasized more and more the dramatic moments, often merely hinted at in the rude original celebrations, and added new subjects, among them some of a secular nature. They introduced the characters of Pontius Pilate, the Jews, and the soldiers guarding the sepulchre, added the figure of an ointment vender bargaining with the holy women, and other features which did not contribute to the edification or instruction of the people, though they satisfied their love of novelty and amusement. In this way the early Easter celebrations became real dramatic performances, known as the Easter Plays. Since the element of worldly amusement predominated more and more (a development of which Gerhoh of Reichersberg complained as early as the 12th century), the ecclesiastical authorities began to prohibit the production of Easter Plays in the churches. It became necessary to separate them from church services, because of their length, which increased greatly, particularly after the introduction of the story of the Passion. Fragments of an Easter Play in Latin dating from the 13th century are found in the Benedictbeurn Easter Play, also in that of Klosterneuburg, both of which, probably, go back to the same source as the Mystery of Tours, composed as late as the 12th century, and which, better than any other, offers an insight into the development of the Easter Plays from the Latin Easter celebrations.
Халыққа танымал ету
Уақыт өте келе, Трирдің Пасхалық қойылымында көрсетілгендей, түпнұсқа мәтіндерге ән мен сөзбен қосылатын неміс тіліндегі аудармалар жасалғанда, Пасхалық қойылымның танымалдылығы арта бастады. Швейцариядағы Мури аббаттығының осы кезеңде жазылған пьесасы толығымен неміс тілінде. Бірақ неміс діни драмасы тек 14-шы және 15-ші ғасырларда поэзияның барлық салаларында халықтық элемент күшті нығайғаннан кейін ғана дамыды. Бұл, негізінен, саяхатшы актерлердің еңбегінің арқасында болды, олар қызметшінің және май сатушының (Рубин есімді) енгізілуіне жауапты болды, олардың міндеті халықты қарапайым әзілдермен көңіл көтеру еді (Волфенбюттель, Инсбрук, Берлин, Вена және Мекленбург Пасхалық қойылымдары, 1464 жыл). Латынша Пасхалық қойылымдар, олардың салтанатты мәтіндерімен бірге, неміс тіліндегі қойылымдармен қатар қойылды, бірақ біртіндеп, соңғысы латын мәтінін ығыстырып, латын тілі тек пьесаның аз ғана Киелі кітапқа сілтеме жасайтын бөлігімен және актерлердің нұсқауларымен шектелді. Дін қызметкерлері бұл қойылымдарды басқару құқығын сақтап қалды, тіпті олар сол заманғы рух пен пікірлерді бейнелеген жағдайда да. Халық поэзиясы, оның өрескелдігі мен дүниялық сипатымен, қойылымдарда басымдық құрды, әсіресе карнавалдық қойылымдардың ықпалына бейім болды.
When, in course of time, as shown in the Easter Play of Trier, German translations were added to the original texts as sung and spoken, the popularizing of the Easter Play had begun. That of Muri Abbey, in Switzerland, belongs to this period, and is written entirely in German. But it was only after the popular element had asserted itself strongly in all departments of poetry, in the 14th and 15th centuries, that the popular German religious drama was developed. This was brought about chiefly by the strolling players who were certainly responsible for the introduction of the servant, of the ointment vender (named Rubin), whose duty it was to entertain the people with coarse jests (Wolfenbüttel, Innsbruck, Berlin, Vienna, and Mecklenburg Easter Plays, 1464). The Latin Easter Plays, with their solemn texts, were still produced, as well as the German plays, but gradually, being displaced by the latter, the Latin text was confined to the meagre Biblical element of the plays and the player's directions. The clergy still retained the right to direct these productions, even after the plays reflected the spirit and opinions of the times. Popular poetry, gross and worldly, dominated in the plays, particularly susceptible to the influence of the Carnival plays.
Құлшыныс пьесалары
Пасхалық пьесалар өз заманында зайырлы драманың ең жоғары деңгейіне жеткенімен, Исаның өміріндегі ең маңызды оқиға жеткіліксіз болды: адамдар оның өмірінің толық баянын, әсіресе Азап шегу тарихын көруге ниеттенді. Осылайша, Исаның азаптары басты тақырып болып табылатын "Азаптар туралы" пьесалар сериясы пайда болды. Олардың кейбіреулері Мәсіхтің жерленуімен аяқталады, ал кейбіреулеріне Құтқарушының даналығын көрсету үшін Пасхалық пьеса қосылды, ал басқалары Көтерілумен немесе Апостолдардың таралуымен аяқталады. Бірақ Құтқарушының қуғын-сүргінін тек Оның ұстаздық қызметі арқылы түсінуге болады, сондықтан Мәсіхтің өмірінің бұл бөлігі де қосылды. Ал кейбір пьеса авторлары, символдық сахналар үшін Ескі өсиетке оралып, оларды "көркемдемелер" ретінде Азаптар пьесаларына қосты, немесе пьесалар Жаратılıс, Адам мен Еваның күнәсі және Періштелердің құлауынан басталады. Тағы екі қысқа пьеса енгізілді: "Марияның азасы" және "Мария Магдалина пьесасы". 12 ғасырдың екінші жартысында Франциядан Германияға әкелінген "Planctus ante nescia" тізбегі Марияның азасының негізі болып табылады. Бұл тізбек тек Крест астындағы Марияның монологынан тұрады; Жұнис, Құтқарушы және қасындағылардың азаға қатысуын қосу арқылы, дерлік барлық Азаптар пьесаларының бір бөлігіне айналған және тіпті соңғы қалғандарында да сақталған драмалық сахна жасалды. Магдалина пьесасы Мария Магдалинаның шайтанның азғыруын және оның кешірілгеншегі дейінгі күнәлі өмірін көрсетеді. Адамдар Магдалинаның күнәлілігінде Едем бағындағы күнәден кейін адамзаттың құлдыраған бейнесін көріп, оны тек Мәсіхтің құрбаны арқылы құтқаруға болатынын түсінді. Магдалинаның өмірін бейнелеудің тіпті қарапайым түрі де жоққа шығара алмайтын осы терең ой, осы кішкентай пьесаның Азаптар пьесасында болуын түсіндіреді.
The Easter Plays represented in their day the highest development of the secular drama; nevertheless this most important event in the life of Jesus did not suffice: the people wished to see his whole life, particularly the story of the Passion. Thus a series of dramas originated, which were called Passion Plays, the sufferings of Jesus being their principal subject. Some of them end with the entombment of Christ; in others the Easter Play was added, in order to show the Saviour in His glory; others again close with the Ascension or with the dispersion of the Apostles. But, since the persecution of the Saviour is intelligible only in the light of His work as teacher, this part of the life of Christ was also added, while some authors of these plays went back to the Old Testament for symbolical scenes, which they added to the Passion Plays as "prefigurations"; or the plays begin with the Creation, the sin of Adam and Eve, and the fall of the Angels. Again two short dramas were inserted: the Lament of Mary and the Mary Magdalene Play. The sequence "Planctus ante nescia", which was brought to Germany from France during the latter half of the 12th century, is the basis for the Lamentations of Mary. This sequence is merely a monologue of Mary at the foot of the Cross; by the introduction of John, the Saviour, and the bystanders as taking part in the lamentations, a dramatic scene was developed which became a part of almost all Passion Plays and has been retained even in their latest survivor. The Magdalene Play represents the seduction of Mary Magdalene by the devil and her sinful life up to her conversion. In Magdalene's sinfulness the people saw a picture of the depraved condition of mankind after the sin of the Garden of Eden, from which it could be redeemed only through the sacrifice of Christ. This profound thought, which could not be effaced even by the coarse reproduction of Magdalene's life, explains the presence of this little drama in the Passion Play.