Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Штрашелье – қазіргі Беларусьтің Могилев облысындағы Штрашелье (Стараселье) қаласында тұрған басшысының есімімен аталатын, Хабад қозғалысының бір тармағы. Барлық хасидизм сияқты, ол Баал Шем Товтың үйреткен хасидизмнің ілімдері мен дәстүрлеріне, ал олар өз кезегінде Рабби Исаак Лурияның (Аризал деп те аталады) каббалалық еңбектеріне негізделген.
Branch of the Chabad movement
Strashelye was a branch of the Chabad school of Hasidic Judaism, named after the town Strashelye (Starasel'lye) in the Mohilev Province of present day Belarus, where its leader lived. Like all Hasidism it is based on the teachings and customs of Chasidut as taught by the Baal Shem Tov, in turn based on the Kabbalistic works of Rabbi Isaac Luria (also known as the Arizal).
Бірінші ребе
Страшельедің алғашқы ребесі Аарон Халеви Хоровиц, Лиади раввині Шнеур Залманның (1745–1812) шәкірті, Хабад хасидтік ой-пікір мектебінің негізін қалаушы болған.
The first Rebbe of Strashelye was Rabbi Aharon HaLevi Horowitz, a student of Rabbi Shneur Zalman of Liadi (1745–1812), the founder of the Chabad Chassidic school of thought.
Раввин Арон және Хабад-Лубавичтің екінші ребе
Страшелье мен Любавич екеуі де Рабби Шнеур Зальманды өз мектептерінің бірінші ребесі деп есептесе, Страшелье Рабби Аарон Халеви Хоровицті оның ізбасары деп санайды. Ал Любавич Рабби Довбер Шнеуриді (Рабби Шнеур Зальманның үлкен ұлы) екінші ребе деп есептейді. Осыған байланысты, Хабад Хасидустың Страшелье тармағы 1812 жылы, Рабби Шнеур Зальман қайтыс болғанда құрылды.
While both Strashelye and Lubavitch considered Rabbi Shneur Zalman to have been the first rebbe of their respective schools, the former considered Rabbi Aharon HaLevi Horowitz to be his successor. The latter consider Rabbi Dovber Schneuri (the oldest son of Rabbi Schneur Zalman) the second rebbe. In as much as that is the case, the Strashelye branch of Chabad Chassidus began in 1812, when Rabbi Shneur Zalman died.
Дұға туралы келіспеушілік
Раввин Довбер мен Раввин Ахарон екеуі де жақсы достар болғанмен, хасидтік дұғадағы эмоциялық білу және дұрыс әдіс туралы пікір таластырды. Раввин Довбердің пікірінше, яһудидің құлшылықтағы ең үлкен қызметі – Жаратушының алдында өзін толығымен жоққа шығару. Сондықтан, раввин Довбердің сөзіне сүйенсек, адамның тағайыны сырттан салқын және сезімсіз көрінуі мүмкін, бірақ дұға оқыған адамға Жаратушымен біртүтас болу сезімін сыйлайды. Осы мақсатта раввин Довбер, құдайға жақындауға (Д’веикустың) ұмтылыспен дұға етті, ал құштарлыққа (Хиспайлусқа) берілмей, дұға оқыған адам Жаратушыға құштар болғанымен, өзінің сезімі мен түсінігінде жеке тұлға болып қала береді. Раввин Довбер дұға оқығанда толығымен қозғалмай, иығын да қимылдатпады. Оның сыртқы бейнесі өзгерген жоқ. Бұл дұға оқу тәсілінің оның жеке басына тән екенін атап өткен жөн, себебі ол эмоцияларын жасыра білді, бірақ бұл әдісті әркімге ұсынбады. Ребе Довбер өзінің хасидтерінің (жақтастарының) эмоциялық көріністерден толығымен бас тарту керек деп ойлағанын байқағанда, бұл дұрыс емес екенін мәлімдеген ашық хат жазды. Оның раввин Ахаронмен келіспеушілігі, құдайлықты түсіну және оған жақындау болуы керек деген пікірде болды, яғни адамның эмоциялық сезімі ұзаққа созылуы керек, қысқа уақыттан кейін жоғалып кетпеуі керек. Раввин Ахарон бұған келіспей, хасидтің дұға оқығанда сырттан құштарлық білдіруі қалыпты және тіпті мақтауға лайық деп санайтын. Раввин Шнеур Зальманның өзі дұға оқығанда қабырғаны соншалықты күшпен ұрған, кейде қолынан әдемі қан кеткен. Раввин Ахарон да дұғада осындай құштарлық пен күш-жігерді көрсетті. Сонымен қатар, ол басқаларды да дұғада өз сезімдерін ашық білдіруге шақырып отырды.
While both were good friends, Rabbi Dovber and Rabbi Aharon disagreed about the emphasis on, and correct method of, emotional expression in Chassidic prayer. According to Rabbi Dovber, the greatest service a Jew can perform in worship is to totally nullify himself before The Creator. Therefore, maintained Rabbi Dovber, a person's meditation can appear to be cold and emotionless on the exterior, where the prayer causes the person praying to feel oneself one with The Creator. To that end, Rabbi Dovber prayed with great D'veikus (cleaving), rather than with Hispaylus (excitement), where the one praying gets excited over the Creator but remains, in his own feeling and understanding, a separate entity and existence. Rabbi Dovber prayed while perfectly still, hardly moving. His outward countenance remained completely unaffected. It is important to note this mode of davening was something personal to him, as he was able to conceal his emotions, rather than something he recommended for everyone. When the Rebbe DovBer noticed that his chassidim (followers) thought that they should be devoid of any emotional appearance, he wrote a public letter stating that this is wrong. His disagreement with Rabbi Aharon was rather that he felt that there must be an understanding of Godliness and a cleaving, in other words that one's emotional feeling be a lasting one, not one that would evaporate after a short time. Rabbi Aharon disagreed, maintaining that it is acceptable and even commendable for a Chassid to become outwardly excited during prayer. Rabbi Shneur Zalman himself was known to pound his fist so hard on the wall while praying that he sometimes literally bled from his hand. Rabbi Aharon displayed similar excitement and intensity during prayer. Moreover, he encouraged others to similarly express themselves openly during prayer.
Білім беру мәселесі бойынша келіспеушіліктер
Сонымен қатар, екеуі Хасидтік даналықтың ең терең элементтерін ашық түрде оқыту мәселесінде келіспеді. Раввин Довбер өзінің "Шаар Хайхуд" (Бірліктің қақпасы) атты ең маңызды еңбегінде жаратылыстың рухани құрылымын толық түсіндіреді. Ал Раввин Ахарон жаратылыстың белгілі бір аспектілерін талқылау қауіпті екенін, себебі бұл адамды Құдайды антропоморфтық тұрғысынан қарауға әкелуі мүмкін екенін айтты. Сондықтан, адамның Құдайдың орасан зор екенін, Оның бар болуы кез келген жаратылыстың бар болуын жоққа шығаратынын білуі жеткілікті, бірақ жаратылған нәрселер бар екенін де білу керек. Осы парадокс Құдайдың ұлылығының куәсі. Раввин Ахаронның үйретулері Кабалалық даналықтың ең терең қырларын қамтиды, бірақ олар оқырмандарды Кабаланың терең зияткерлік даналығын Құдайға деген қарапайым махаббат пен құрмет сезімін ояту үшін пайдалануға шақырады. Бұл Раввин Довбердің доктринасының да негізі болды, тіпті Раввин Шнеур Залманның "Таня" еңбегіндегі маңызды тұс болды. Айырмашылық негізінен Раввин Ахаронның ізбасарларынан күткен сыртқы (Хитзоний) эмоционалдық мінез-құлқында және Раввин Довбердің өзінен күткен өзін-өзі толық жеке басынан айырудың күшті білінуінде жатты.
Furthermore, the two disagreed about the extent to which the deepest elements of Chassidic wisdom should be taught openly. Rabbi Dovber, in his magnum opus Sha'ar HaYichud (The Gate of Unity), explains the entire spiritual superstructure of creation. Rabbi Aharon, on the other hand, argued that it was dangerous to discuss certain aspects of creation because it could lead a person to inadvertently view God anthropomorphically. Therefore, it is merely enough for a person to know that God is so great that His Existence precludes the existence of any created beings, but that created beings exist, nonetheless. This very paradox is a testimony to the greatness of God. While Rabbi Aharon's teachings involve some of the deepest aspects of Kabbalistic wisdom, they nonetheless entreat the reader to use the deep intellectual wisdom of Kabbala in order to inspire simple love and fear for God. This was the foundation of Rabbi Dovber's doctrine as well, and in fact a cornerstone in Rabbi Shneur Zalman's own Tanya. The difference lay primarily in the outer (Chitzonius) emotional conduct Rabbi Aharon expected of his followers, and the intense manifestation of self effacement Rabbi Dovber expected of his.
Мұрагерлік
Раввин Шнеур Залман дүниеден өткенге дейін раввин Довбер мен раввин Ахарон арасында дау туындады. Бұл даудың себебі белгісіз. Бір белгілі нәрсе – раввин Ахарон Лиадиден (оның өзі, раввин Шнеур Залман және раввин Довбер тұрған жер) кетіп, өзінің туған қаласы Страшельеге қоныстанды. Раввин Шнеур Залман қайтыс болғаннан кейін раввин Довбер Любавич қаласына көшіп барды. Хабад мектебінің басшысы болуға ниеттенген раввин Довбер Любавич Хабад Хасидус мектебінің ребесі болды. Раввин Ахарон да Хабад мектебінің басшысы болуға ниеттеніп, Страшелидегі Хабад Хасид мектебінің ребесі болды. Екі бәсекелес мектеп өз басшыларының идеологиялық ерекшеліктеріне берік тұрды.
At some point before Rabbi Shneur Zalman's passing, Rabbi Dovber and Rabbi Aharon had a disagreement. It is not known what the disagreement was about. What is known is that Rabbi Aharon left Liadi (where both he, Rabbi Shneur Zalman and Rabbi Dovber lived), and settled in his home town of Strashelye. After Rabbi Shneur Zalman died, Rabbi Dovber moved to the city of Lubavitch. Seeking to become the leader of the Chabad school, Rabbi Dovber became the Rebbe of the Lubavitch school of Chabad Chassidus. Rabbi Aharon, similarly seeking to be the leader of the Chabad school, became the Rebbe of the Strashelye school of Chabad Chassidus. The two competing schools held strongly to the ideological distinctions between their leaders.
Шығармалары
Раввин Ахаронның екі кітабы раввин Шнеур Залманның еңбегі «Таняға» негізделген. Раввин Ахаронның «Шаарей ха-Йихуд ве’ха-Эмуна» (Бірлік пен сенімнің қақпалары) атты алғашқы кітабы «Танядағы» ұқсас бөлімге сүйенеді. Онда раввин Ахарон «Таняның» тиісті бөлігі толық емес екенін, оны толық түсіну үшін өз кітабын оқу қажеттігін айтады. «Шаарей ха-Йихуд ве’ха-Эмуна» ғаламның жаратылуы мен Құдаймен арақатынасына назар аударады. Ол «пеле» (таңғажайып) ұғымын дамытады, ол Құдай мен ғаламның бір уақытта болуынан туындаған парадокспен байланысты. Содан кейін Құдайды толыққанды «түсінуге» болмайтынын, себебі Құдай жаратылған әлеммен салыстыруға келмейтінін көрсетеді. Сондықтан, адам Құдайды «танысуға» ең жақын нәрсе – «пеле» туралы ой жүгірту және Құдайды одан да жақсырақ түсінуге ұмтылу. Кітап ғалам, Құдай және он сефира арасындағы байланыс туралы толық мәлімет береді. Оның екінші кітабы «Шаарей ха-Авода» (Құдайға құлшылық етудің қақпалары) деп аталады. Ол «Таняның» бірінші кітабына негізделген, онда «бейнони» («орташа адам») туралы айтылады (қараңыз «Таня» мақаласы). Осы кітапта және «Аводас ха-Левиде» раввин Ахарон құдайға құлшылық етуге қатысты көзқарасын жүйеледі: раввин Ахарон жүректей сезімдердің Құдаймен байланысу құралы ретінде маңызды екенін баса көрсетті. Ол раввин Довбер Шнеуридің пікіріне қарсы, салқын және зияткерлік ойлардың шынайы өздігінен бас тартуға жеткізбейтінін дәлелдеді. Тек Құдайға ашық және эмоционалды түрде жақындасу арқылы ғана шексіздің алдында жоғалуға жақын нәрсеге қол жеткізуге болады (Хабад хасидшілігінің жоғары мақсаты). Ал раввин Довбер бұл тәсілді «өзіңді мақтау» деп атады. Раввин Ахаронның шәкірттері раввин Ахаронның көптеген сөздерін жинақтап, кейбір сөздерді ол өзі жазған немесе раввин Шнеур Залманның сөздерінен көшірген. Бұл жинақ «Аводас ха-Леви» деп аталады. Оның кітаптары бүгінде Хабад ортасында кеңінен оқылмаса да, олардың ғылыми ойлары мен кең көлемділігі үшін құрметке ие. Сонымен қатар, Тольдос Авраам Ицхак Ребе өзінің хасидтеріне раввин Ахаронның кітаптарын оқуды бұйырды. Сөздер Тораның аяттарын немесе Тора ойларының ұғымдарын оның хасидтік көзқарасы тұрғысынан түсіндіреді.
Rabbi Aharon's two books were based on Rabbi Shneur Zalman's magnum opus, Tanya. Rabbi Aharon's first book, Sha'arei HaYichud ve'Ha'emuna (The Gates of Unity and Faith), is based on the section of Tanya of a similar name. In it, Rabbi Aharon argues that the corresponding part of Tanya was incomplete, and that it is therefore necessary to learn his book in order to understand it fully. Sha'arei HaYichud v'HaEmuna focuses on the creation of the universe, and the universe's relationship with God. It develops the concept of pele (wonder), which refers to the paradox caused by God's and the universe's simultaneous existence. It then argues that one will never "understand" God, because God is incomparable with created existence. Therefore, the closest thing man can come to "grasping" God is to meditate on the pele , and to constantly desire to understand God further. The book further elaborates on the relationship between the universe, God, and the Ten Sefiros. The second of his books is called Sha'arei HaAvoda (The Gates of Divine Service). It is based on the first book of the Tanya, which outlines the specific divine service of the Beinoni (the "Average Man"; see the article on Tanya). It was in this book, and in Avodas HaLevi, that Rabbi Aharon systematized his approach to divine service: Rabbi Aharon emphasized the importance of heartfelt emotions as a tool of connecting with the Divine. He argued that, contrary to Rabbi Dovber Schneuri's position, cold and intellectual contemplation cannot lead to true self nullification. Only by openly and emotionally desiring to cleave to God can one attain something approaching nullification before the Infinite (the highest goal of Chabad Chassidism). Rabbi Dovber, by contrast, called that approach a glorification of the self. Rabbi Aharon's students compiled many of the oral discourses that Rabbi Aharon gave, and some of the discourses that he either wrote himself or transcribed from discourses given by Rabbi Shneur Zalman. That compilation is called Avodas HaLevi. While his books are not commonly studied within Chabad circles today, they are widely respected for their scholarly insights and broad scope. Furthermore, the Toldos Avraham Yitzchak Rebbe instructed his Chassidim to study Rabbi Aharon's books. The discourses constitute explanations of passages in the Torah, or concepts in Torah thought, in the light of his Chassidic outlook.
Екінші ребе
Раввин Ахарон қайтыс болғаннан кейін, оның ұлы, Староселььеден шыққан Раввин Хаим Рафаэль Халеви бен Аарон (1842 жылы қайтыс болды) оның орнына ребе атанды. Бірақ, бұл әулет келесі ұрпаққа дейін жалғаспады. Штрашелидің көптеген хасидтері үшінші буында Хабад-Любавичке қайтып оралып, Менахем Мендель Шнеерсонды өз ребелері деп мойындады.
After Rabbi Aharon died, his son, Rabbi Haim Raphael HaLevi ben Aaron of Staroselye (d. 1842), became rebbe in his place. However, the dynasty did not last into the next generation. Most chassidim of the Strashelye returned to Chabad Lubavitch in the third generation, accepting Menachem Mendel Schneersohn as their rebbe.