Кіріспе

НОТОК
Бенгалиялық жазушы және мемлекет қайраткері Рабиндранат Тагор – ақын, философ, педагог және мәдени реформатор. Ол Үндістан тәуелсіздік күресінің ұзақ кезеңінде өмір сүрді және Азиядағы бірнеше саяси қайраткерлермен таныс болды.

Саясат

Тагордың саясаты айқын екіұштылық танытты. Бір жағынан, ол еуропалық империализмді сынап, кейде үнді ұлтшылдарына толық қолдау көрсетті. Екінші жағынан, ол Свадеши қозғалысын да қабылдамады, 1925 жылғы қыркүйекте жариялаған «Чарха культі» атты мақаласында (Гандизм мен Ынтымақтастықсыздық қозғалысының элементтеріне сілтеме жасай) оны айыптады. Мысалы, 1904 жылғы 22 шілдеде британдықтардың Бенгалияны бөлу туралы ұсынысына наразылық білдірген Тагор «Свадеси-самадж» («Отанымыздың бірлігі») атты лекция оқыды, онда ол балама шешім ұсынды: өзін-өзі қолдауға негізделген Бенгалияның ауылдық аймақтарын кешенді түрде қайта ұйымдастыру. Сонымен қатар, ол британдықтардың Үндістанды бақылауын «әлеуметтік ауруымыздың саяси көрінісі» деп қарастырып, үндістерді «көрсікпейтін революция емес, тұрақты және мақсатты білімге» ұмтылуға шақырды. Осыған сәйкес, Тагор ұлтшылдықты адамзаттың ең ірі проблемаларының бірі деп санап, сынады. Ол: «Ұлт – бүкіл халық механикалық мақсат үшін ұйымдасқанда қабылдайтын бір қыры», – деп жазды, бұл мақсат көбінесе «өзімшілдікпен» байланысты, ол «жеке өзімшілдіктің үлкейтілген түрі» болуы мүмкін. Ол кең саяхаттар жасап, Шығыс пен Батыстың бірігуі туралы көзқарасын қалыптастырды. Кейіннен ол Екінші дүниежүзілік соғысқа дейін Германияда және басқа елдерде ұлтшылдықтың өркендеуіне қатты таң қалды. Тагор ұлтшылдық туралы бірнеше лекция оқыды, олар Еуропаның көп бөлігінде жақсы қабылданып, бірақ Жапония мен Америка Құрама Штаттарында көбінесе назарсыз қалды немесе сынға ұшырады. Дегенмен, Тагор үнді тәуелсіздік қозғалысын мадақтаған әндер жазды. 1919 жылғы 30 мамырда ол 1915 жылы лорд Хардинг берген рыцарлық атағынан бас тартты, бұл британдық сарбаздар кем дегенде 379 қарусыз азаматты өлтірген Амритсар қырғынына (Джалианвалла Баг) наразылық ретінде жасалды. Ол сондай-ақ Ганди мен Бхимрао Рамжи Амбедкар арасындағы дауды шешуде маңызды рөл атқарды, ол Амбедкардың қол сұғылмаушылар үшін жеке сайлау округтарын енгізу туралы талабы мен Гандидің осы шешімге қарсылық білдіріп, 1932 жылғы 20 қыркүйекте басталатын «өлімге дейін» аштан өлуге дауақ болған жариялануын қамтыды. Дегенмен, Тагор әлеуметтік статусы туралы өз түсінігін көрсетуден тартынбады, бұл 1920 жылы даттық сыншы Георг Брандес пен оның хатшысымен болған кездесуде байқалды. Тагор сонымен қатар, Радж кезінде Үндістанда енгізілген формалды, жатқа оқуға негізделген білім беру жүйесіне қарсы шықты. Ол «Тотықұстың оқуы» атты әңгімесінде осы жүйенің кемшіліктерін көрсетті, онда құс – соңында өліп қалатын – ұстаздармен қоршалған және кітаптардан жыртылған беттермен күштеп тамақтандырылады. Бұл көзқарастары оның 1901 жылы әкесінен мұраға алған Батыс Бенгалиядағы меншікте құрылған эксперименталды мектебі Сантиникатанға («Бейбітшілік мекені») ұласты. Дәстүрлі гурукул құрылымында құрылған, онда студенттер өздерін-өздері қамтамасыз ететін қоғамда гурумен бірге өмір сүреді, Сантиникатан талантты ғалымдар, суретшілер, тіл білушілер мен музыканттарды тартты. Тагор Сантиникатанды қаржыландыру үшін көп күш жұмсады, тіпті Нобель сыйлығының ақшасын да жұмсады. Бүгінде Тагордың мектебі Үндістан үкіметінің басқаруындағы орталық университет болып табылады.