Адамның моральдық философиясы, құндылықтары және ар-ұяты туралы мақала. Өзіңіздің моральдық принциптеріңізге қайшы келетін іс жасағанда сезілетін өкініш жайлы біліңіз.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Адамның моральдық философиясы немесе құндылықтары
Moral philosophy or values of an individual
Ар-ождан – адамның моральдық философиясы немесе құндылық жүйесіне негізделген эмоцияларды және рационалды байланыстарды тудыратын танымдық процесс. Ар-ождан тікелей сезімдік қабылдаулар мен рефлекстік жауаптарға негізделген эмоциялар мен ойларға қарама-қарсы келеді, мысалы, симпатикалық орталық жүйке жүйесінің реакциялары сияқты. Жалпы айтқанда, ар-ождан адам моральдық құндылықтарына қайшы келетін әрекет жасағанда өкініш сезімін тудырады деп есептеледі. Ар-ожданның әрекет жасамас бұрын моральдық баға беруге қаншалықты әсер ететіні және мұндай моральдық бағалар ақылға негізделген болуы керек пе, әлдемесе керек пе деген мәселеде қазіргі заманғы тарихтың көп бөлігінде адам өмірінің этикасының негіздері туралы теориялар мен романтизм және орта ғасырлар аяқталғаннан кейін пайда болған басқа реакциялық қозғалыстар арасында пікір талас туды. Діни көзқарас бойынша, ар-ождан барлық адамдарға тән моральмен, игі шаралар әкелетін ғаламмен және/немесе Құдаймен байланысты. Діннің әртүрлі ритуалдық, мифологиялық, доктриналық, құқықтық, институционалдық және материалдық ерекшеліктері ар-ожданның пайда болуы мен жұмыс істеуі туралы тәжірибелік, эмоционалдық, рухани немесе ойша білу туралы көзқараспен толық сәйкес келмеуі мүмкін. Көптеген ғалымдар ар-ожданға деген қабілеттің генетикалық тұрғыдан анықталатынын, ал оның мазмұнының мәдениеттің бір бөлігі ретінде үйреніліп немесе қалыптасқан болуы мүмкін деп санайды. Ар-ожданға қатысты қолданылатын кең таралған метафоралар – «ішкі дауыс», «ішкі жарық» және тіпті Сократтың гректер «даймоникалық белгі» деп атаған нәрсе, яғни ол қателік жасамас бұрын ғана естілетін ішкі дауыс (ἀποτρεπτικός apotreptikos). Ар-ождан, төмендегі бөлімдерде егжей-тегжейлі сипатталғандай, ұлттық және халықаралық құқықтағы ұғым болып табылады, бүкіл әлемге қатысты болып қарастырылады, көптеген маңызды қоғамдық игілікке бағытталған әрекеттерге түрткіс берді және әдебиеттің, музыканың және киноның көптеген көрнекті мысалдарының тақырыбы болды.
A conscience is a cognitive process that elicits emotion and rational associations based on an individual's moral philosophy or value system. Conscience stands in contrast to elicited emotion or thought due to associations based on immediate sensory perceptions and reflexive responses, as in sympathetic central nervous system responses. In common terms, conscience is often described as leading to feelings of remorse when a person commits an act that conflicts with their moral values. The extent to which conscience informs moral judgment before an action and whether such moral judgments are or should be based on reason has occasioned debate through much of modern history between theories of basics in ethic of human life in juxtaposition to the theories of romanticism and other reactionary movements after the end of the Middle Ages. Religious views of conscience usually see it as linked to a morality inherent in all humans, to a beneficent universe and/or to divinity. The diverse ritualistic, mythical, doctrinal, legal, institutional and material features of religion may not necessarily cohere with experiential, emotive, spiritual or contemplative considerations about the origin and operation of conscience. Common secular or scientific views regard the capacity for conscience as probably genetically determined, with its subject probably learned or imprinted as part of a culture. Commonly used metaphors for conscience include the "voice within", the "inner light", or even Socrates' reliance on what the Greeks called his "daimōnic sign", an averting (ἀποτρεπτικός apotreptikos) inner voice heard only when he was about to make a mistake. Conscience, as is detailed in sections below, is a concept in national and international law, is increasingly conceived of as applying to the world as a whole, has motivated numerous notable acts for the public good and been the subject of many prominent examples of literature, music and film.
Діни
Упанишадтар, Брахма Сутралары және Бхагавад Гита әдеби дәстүрлерінде ар-ождан – жанның көптеген өмірлер бойы жасаған іс-әрекеттерінен және одан кейінгі кармадан алған жақсылық пен жамандық туралы білімді құрайтын қасиеттерге берілген атау. Ади Шанкараның «Вивекачудамани» еңбегінде моральдық тұрғыдан дұрыс әрекет (басқаларға материалдық немесе рухани сыйақы күтусіз, кішіпейілділікпен және жанашырлықпен жақсылық жасаудың негізгі міндетін орындау) «жүректі тазартуға» және психикалық тыныштыққа көмектеседі, бірақ ол бізге «Шындықты тікелей сезінуді» бермейді. Бұл білім мәңгілік пен мәңгілік емес арасындағы айырмашылықты және соңында нағыз өзіңнің таза сана ғаламшарына қосылатынын ойлану арқылы түсінуді қажет етеді. Зороастризм дінінде өлгеннен кейін жан «Бөлшеуіш көпірінде» сотталады; онда зұлым адамдар өздерінің жоғары табиғатын немесе ар-ожданын бұрын мойындамағаны үшін азап шегеді және «барлық уақытта олар Өтірік үйінің қонақтары болады». Қытайлық «Рен» ұғымы ар-ожданның әлеуметтік әдеппен және дұрыс қарым-қатынастармен бірге адамдарға «Жолды» (Тао) ұстануға көмектесетінін көрсетеді. Бұл өмір сүру тәсілі адамның игілік пен келісімге деген қабілетін көрсетеді. Ар-ождан буддизмде де маңызды орын алады. Мысалы, пали жазбаларында Будда ар-ожданның оң жағын таза жүрекпен және тыныш, дұрыс бағытталған санамен байланыстырады. Ол рухани күш ретінде және «Әлемнің қорғаушыларының» бірі ретінде қарастырылады. Будда ар-ожданды осы дүниеде құштарлық пен азапқа төзуге мәжбүр болғандарға деген жанашырлықпен байланыстырды, себебі дұрыс мінез-құлық дұрыс ойлану мен дұрыс зерделеуге дейін жетеді. Сантидева (685–763 жж.) «Бодхикаряватара» кітабында (оның құрамында Наланданың үлкен солтүстік Үндістан буддалық университетінде жазылған және оқытылған) жомарттық, шыдамдылық сияқты қасиеттерді жетілдірудің рухани маңыздылығы туралы жазды. Сондықтан буддизмде ар-ождан барлық тірі жандарға деген өзімшіл сүйіспеншілік ретінде көрінеді, ол біртіндеп күшейеді және сана сезімдік мүдделерден бас тартып, өзін бір бүтін ретінде сезіне бастайды. Рим императоры Маркус Аврелий өзінің «Ойлар» кітабында ар-ождан – ақыл-ойымыздың, сонымен бірге Әлемнің шынайы, тыныш және үйлесімді табиғатына сәйкес келетін рационалды принциптермен өмір сүрудің адам қабілеті деп жазды: «Бір өзімшіл әрекеттен екіншісіне Құдайды еске ала отырып көшу. Тек қана сол жерде рақат пен тыныштық – біздің өмір сүруіміздің жалғыз сыйы, таза мінез және өзімшіл емес іс-әрекеттер». Исламның Тақуа деген ұғымы ар-ожданмен тығыз байланысты. Құранның 2:197 және 22:37 аяттарында Тақуа «тұрақты мінез-құлық» немесе «құдайшылдық», «өзін-өзі қорғау» немесе «жамандықтан сақтану» дегенді білдіреді. Құранның 47-аятында: «Алла – имандылардың тақуалық ісінің түпкі көзі, ол тек жеке ерік-жігердің нәтижесі емес, ол Құдайдың рухына ие болуы керек» деп айтылған. Құранның 91:7–8 аяттарында Алла Тағала адамның ар-ожданын кемелді етіп, оған дұрыс пен бұрысты үйреткен. Сондықтан да, ар-ожданның құмарлық пен ізгілік туралы санасы бар, ол осы дүниелік өмірде әділ сыналуға және сот күні Құдай мен барлық адамдарға жауапкершіліктер үшін жауап беруге мүмкіндік береді. Құранның 49-аятында: «Ей, адамзат! Біз сендерді бір еркек пен бір әйелден жараттық және сендер бір-біріңді танып білулерің үшін түрлі топтар мен қоғамдарға бөлдік. Құдайдың алдында ең артықтарың – Тақуалыққа ие болғандарың». Исламда, әл-Газали сияқты көрнекті теологтардың айтуынша, оқиғалар белгіленген (және Алла Тағала әл-Лаух әл-Махфузда, сақталған тақтада жазған) болса да, адамдар дұрыс пен бұрыс арасында таңдау еркіндігіне ие және осылайша өз әрекеттеріне жауапты; ар-ождан – бұл Исламның бес тірегін білу және орындау арқылы Құдаймен динамикалық жеке байланыс, тақуалық, өкініш, өзін-өзі тәртіптеу және дұға жасау; және күнәкар әрекеттер арқылы ыдырап, бейнелі түрде қараңғылықпен қапталған. Маршалл Ходжсон үш томдық еңбек жазды: «Исламның тәуекелі: Әлемдік өркениеттегі ар-ождан және тарих». Протестанттық христиан дәстүрінде Мартин Лютер Вормс диетасында ар-ожданының Құдай Сөзіне тұтқындыққа түскенін және ар-ожданға қарсы іс-қимылдың қауіпсіз де, дұрыс та емес екенін айтты. Лүтерге ар-ожданның діни емес, этикалық салаға жататыны белгілі. Джон Кальвин ар-ожданды шайқас алаңы ретінде қарастырды: «Біздің ар-ожданымызда оның Патшалығына қарсы көтерілген және оның жарлықтарына кедергі келтірген жаулар Құдайдың тағында берік тұрғанын дәлелдейді». Көптеген христиандар өз ар-ождандарына бас иеуді адамдық билікке бағынудан да маңыздырақ деп санайды. Киелі кітапта, Римдіктерге 2:15-те жазылғандай, ар-ождан – бірін-бірі айыптаушы немесе ақтаушы болып куәлік беретін нәрсе, соның арқасында біз заңды бұзғанда білеміз; жамандық жасағанда сезілетін өкініш бізге тәубе ету қажет екенін айтады». Бұл кейде (Уильям Тиндаль мен Томас Мордің Библияны ағылшын тіліне аударуындағы қақтығыс сияқты) моральдық қиындықтарға әкелуі мүмкін: «Мен шіркеуім/қасиетті адамы/әскери/саяси басшыма сөзсіз бағынуым керек пе, әлде дұға мен Киелі кітапты жеке оқу арқылы үйретілген дұрыс пен бұрыс туралы жеке сезіміме бас иеуім керек пе?» Кейбір заманауи христиан шіркеулері мен діни топтар Он Буйрықтардың немесе Иисус Христостың моральдық ұстанымдарын кез келген жағдайда ең жоғары билік деп санайды, заңдағы жауапкершіліктерге қатысқанда олардың деңгейіне қарамастан. Жақыптың Жазбаларында (7:53–8:11) (Жеймс нұсқасы) Иисус зына жасаған әйелді айыптағандарға: «Кімде-кім күнәсіз болса, бірінші оған тас лақтырсын» дейді. Содан кейін ол иіліп, жерге жазды. Оны естігендер өз ар-ождандарымен кінәлі деп танылып, бірінен соң бірі шығып кетті» [Дегенмен, «ар-ождан» сөзі түпнұсқа жаңа өсиет грек тілінде жоқ және Библияның көптеген нұсқаларында да жоқ]. (Иисус пен зына жасаған әйел туралы қараңыз). Жақыптың Жазбаларында (10:25–37) Иисус бір жаралы адамға көмектескен, жек көрілетін және еретик самарлықтың (Жақсы Самарлық туралы мысал) мысалын келтіреді, ол өзінің көршісіне деген сүйіспеншілігімен мәңгілік өмірге лайықтырақ, өйткені дін қызметкері басқа жаққа өтіп кетті. Құдайдың немесе мемлекеттік заңға бағынудағы осы дилемма Антигонаның өзінің бауырларын жерлеуге қарсы король Креонның бұйрығына наразылығында айқын көрінеді, ол «жазылмаған заңға» және «өлгендерге тірілерге қарағанда ұзақ адалдыққа» сілтау жасайды. Католик теологиясы ар-ожданды соңғы практикалық «ақылдың сотқа тартылуы ретінде қарастырады, ол тиісті уақытта жақсылық жасауға және жамандықтан қашуға адамды міндеттейді». Екінші Ватикан соборы (1962–65) былай сипаттайды: «Адамның ар-ожданының тереңінен ол өзіне қоймаған, бірақ оған бағынуға тиіс заңды табады. Оның дауысы, оны әрдайым сүйіп, жақсылық жасауға және жамандықтан қашуға шақырады, оған дұрыс уақытта: мұны жаса, мынадан бас тарт дейді. Себебі адамның жүрегінде Құдай жазған заң бар. Оның қадір-қасиеті осы заңды сақтауда және оның арқасында ол сотталады. Оның ар-ожданы – адамның ең құпиясы және оның қасиетті орны. Онде ол Құдаймен жалғыз, оның дауысы оның тереңінен қайырылады». Осылайша, ар-ождан ерікке емес, немесе сақтық сияқты әдетке емес, «біз шындыққа, жақсылыққа, Құдайдың дауысына құлақ асып, ести алатын ішкі кеңістік». Бұл Оның бізге сөйлейтін және бізге дұрыс жолды ажыратуға көмектесетін Оның бізбен қарым-қатынасының ішкі орны.
In the literary traditions of the Upanishads, Brahma Sutras and the Bhagavad Gita, conscience is the label given to attributes composing knowledge about good and evil, that a soul acquires from the completion of acts and consequent accretion of karma over many lifetimes. According to Adi Shankara in his Vivekachudamani morally right action (characterised as humbly and compassionately performing the primary duty of good to others without expectation of material or spiritual reward), helps "purify the heart" and provide mental tranquility but it alone does not give us "direct perception of the Reality". This knowledge requires discrimination between the eternal and non eternal and eventually a realization in contemplation that the true self merges in a universe of pure consciousness. In the Zoroastrian faith, after death a soul must face judgment at the Bridge of the Separator; there, evil people are tormented by prior denial of their own higher nature, or conscience, and "to all time will they be guests for the House of the Lie." The Chinese concept of Ren, indicates that conscience, along with social etiquette and correct relationships, assist humans to follow The Way (Tao) a mode of life reflecting the implicit human capacity for goodness and harmony. Conscience also features prominently in Buddhism. In the Pali scriptures, for example, Buddha links the positive aspect of conscience to a pure heart and a calm, well directed mind. It is regarded as a spiritual power, and one of the "Guardians of the World". The Buddha also associated conscience with compassion for those who must endure cravings and suffering in the world until right conduct culminates in right mindfulness and right contemplation. Santideva (685–763 CE) wrote in the Bodhicaryavatara (which he composed and delivered in the great northern Indian Buddhist university of Nalanda) of the spiritual importance of perfecting virtues such as generosity, forbearance and training the awareness to be like a "block of wood" when attracted by vices such as pride or lust; so one can continue advancing towards right understanding in meditative absorption. Conscience thus manifests in Buddhism as unselfish love for all living beings which gradually intensifies and awakens to a purer awareness where the mind withdraws from sensory interests and becomes aware of itself as a single whole. The Roman Emperor Marcus Aurelius wrote in his Meditations that conscience was the human capacity to live by rational principles that were congruent with the true, tranquil and harmonious nature of our mind and thereby that of the Universe: "To move from one unselfish action to another with God in mind. Only there, delight and stillness the only rewards of our existence here are an unstained character and unselfish acts." The Islamic concept of Taqwa is closely related to conscience. In the Qur’ān verses 2:197 & 22:37 Taqwa refers to "right conduct" or "piety", "guarding of oneself" or "guarding against evil". Qur’ān verse 47:17 says that God is the ultimate source of the believer's taqwā which is not simply the product of individual will but requires inspiration from God. In Qur’ān verses 91:7–8, God the Almighty talks about how He has perfected the soul, the conscience and has taught it the wrong (fujūr) and right (taqwā). Hence, the awareness of vice and virtue is inherent in the soul, allowing it to be tested fairly in the life of this world and tried, held accountable on the day of judgment for responsibilities to God and all humans. Qur’ān verse 49:13 states: "O humankind! We have created you out of male and female and constituted you into different groups and societies, so that you may come to know each other the noblest of you, in the sight of God, are the ones possessing taqwā." In Islam, according to eminent theologians such as Al Ghazali, although events are ordained (and written by God in al Lawh al Mahfūz, the Preserved Tablet), humans possess free will to choose between wrong and right, and are thus responsible for their actions; the conscience being a dynamic personal connection to God enhanced by knowledge and practise of the Five Pillars of Islam, deeds of piety, repentance, self discipline and prayer; and disintegrated and metaphorically covered in blackness through sinful acts. Marshall Hodgson wrote the three volume work: The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. In the Protestant Christian tradition, Martin Luther insisted in the Diet of Worms that his conscience was captive to the Word of God, and it was neither safe nor right to go against conscience. To Luther, conscience falls within the ethical, rather than the religious, sphere. John Calvin saw conscience as a battleground: "the enemies who rise up in our conscience against his Kingdom and hinder his decrees prove that God's throne is not firmly established therein". Many Christians regard following one's conscience as important as, or even more important than, obeying human authority. According to the bible, written in Romans 2:15, conscience is the one bearing witness, accusing or excusing one another, so we would know when we break the law written in our hearts; the guilt we feel when we do something wrong tells us that we need to repent." This can sometimes (as with the conflict between William Tyndale and Thomas More over the translation of the Bible into English) lead to moral quandaries: "Do I unreservedly obey my Church/priest/military/political leader or do I follow my own inner feeling of right and wrong as instructed by prayer and a personal reading of scripture?" Some contemporary Christian churches and religious groups hold the moral teachings of the Ten Commandments or of Jesus as the highest authority in any situation, regardless of the extent to which it involves responsibilities in law. In the Gospel of John (7:53–8:11) (King James Version) Jesus challenges those accusing a woman of adultery stating: "'He that is without sin among you, let him first cast a stone at her.' And again he stooped down, and wrote on the ground. And they which heard it, being convicted by their own conscience, went out one by one" [However the word 'conscience' is not in the original New Testament Greek, and is not in the vast majority of Bible versions.] (see Jesus and the woman taken in adultery). In the Gospel of Luke (10: 25–37) Jesus tells the story of how a despised and heretical Samaritan (see Parable of the Good Samaritan) who (out of compassion/pity the word 'conscience' is not used) helps an injured stranger beside a road, qualifies better for eternal life by loving his neighbor, than a priest who passes by on the other side. This dilemma of obedience in conscience to divine or state law, was demonstrated dramatically in Antigone's defiance of King Creon's order against burying her brother an alleged traitor, appealing to the "unwritten law" and to a "longer allegiance to the dead than to the living". Catholic theology sees conscience as the last practical "judgment of reason which at the appropriate moment enjoins [a person] to do good and to avoid evil". The Second Vatican Council (1962–65) describes: "Deep within his conscience man discovers a law which he has not laid upon himself but which he must obey. Its voice, ever calling him to love and to do what is good and to avoid evil, tells him inwardly at the right movement: do this, shun that. For man has in his heart a law inscribed by God. His dignity lies in observing this law, and by it he will be judged. His conscience is man’s most secret core, and his sanctuary. There he is alone with God whose voice echoes in his depths." Thus, conscience is not like the will, nor a habit like prudence, but "the interior space in which we can listen to and hear the truth, the good, the voice of God. It is the inner place of our relationship with Him, who speaks to our heart and helps us to discern, to understand the path we ought to take, and once the decision is made, to move forward, to remain faithful" In terms of logic, conscience can be viewed as the practical conclusion of a moral syllogism whose major premise is an objective norm and whose minor premise is a particular case or situation to which the norm is applied. Thus, Catholics are taught to carefully educate themselves as to revealed norms and norms derived therefrom, so as to form a correct conscience. Catholics are also to examine their conscience daily and with special care before confession. Catholic teaching holds that, "Man has the right to act according to his conscience and in freedom so as personally to make moral decisions. He must not be forced to act contrary to his conscience. Nor must he be prevented from acting according to his conscience, especially in religious matters". This right of conscience does not allow one to arbitrarily disagree with Church teaching and claim that one is acting in accordance with conscience. A sincere conscience presumes one is diligently seeking moral truth from authentic sources, that is, seeking to conform oneself to that moral truth by listening to the authority established by Christ to teach it. Nevertheless, despite one's best effort, "[i]t can happen that moral conscience remains in ignorance and makes erroneous judgments about acts to be performed or already committed This ignorance can often be imputed to personal responsibility In such cases, the person is culpable for the wrong he commits." The Catholic Church has warned that "rejection of the Church's authority and her teaching can be at the source of errors in judgment in moral conduct". An example of someone following his conscience to the point of accepting the consequence of being condemned to death is Sir Thomas More (1478 1535). A theologian who wrote on the distinction between the 'sense of duty' and the 'moral sense', as two aspects of conscience, and who saw the former as some feeling that can only be explained by a divine Lawgiver, was John Henry Cardinal Newman. A well known saying of him is that he would first toast on his conscience and only then on the pope, since his conscience brought him to acknowledge the authority of the pope. Judaism arguably does not require uncompromising obedience to religious authority; the case has been made that throughout Jewish history, rabbis have circumvented laws they found unconscionable, such as capital punishment. Similarly, although an occupation with national destiny has been central to the Jewish faith (see Zionism) many scholars (including Moses Mendelssohn) stated that conscience as a personal revelation of scriptural truth was an important adjunct to the Talmudic tradition. The concept of inner light in the Religious Society of Friends or Quakers is associated with conscience. The historian Manning Clark viewed conscience as one of the comforters that religion placed between man and death but also a crucial part of the quest for grace encouraged by the Book of Job and the Book of Ecclesiastes, leading us to be paradoxically closest to the truth when we suspect that what matters most in life ("being there when everyone suddenly understands what it has all been for") can never happen. Leo Tolstoy, after a decade studying the issue (1877–1887), held that the only power capable of resisting the evil associated with materialism and the drive for social power of religious institutions, was the capacity of humans to reach an individual spiritual truth through reason and conscience. Many prominent religious works about conscience also have a significant philosophical component: examples are the works of Al Ghazali, Avicenna, Aquinas, Joseph Butler and Dietrich Bonhoeffer (all discussed in the philosophical views section).
Дүниежүзілік
Ар-ұжданға деген дүниелік көзқарас психологиялық, физиологиялық, әлеуметтанулық, гуманитарлық және авторитарлық көзқарастарды қамтиды. Лоуренс Колберг сыншыл ар-ұжданды адамның дұрыс моральдық дамуының маңызды психологиялық кезеңі деп санайды, ол жауапкершілік принциптерін ұтымды таразылау қабілетімен байланысты, және ең жас кезінде күлкілі кейіпкерлермен (мысалы, Джимини Крикет) байланыстыру арқылы, ал кейін жасөспірімдерде жекелей маңызды моральдық дилеммалар туралы пікірталас арқылы жақсырақ дамытылады. Эрик Эриксон ар-ұжданның дамуын өзінің нормативтік адамгершілік дамуының сегіз кезеңінің «мектепке дейінгі» фазасына жатқызады. Психолог Марта Стоут ар-ұжданды «эмоционалдық байланыстарымызға негізделген міндетті сезім» деп атайды. Осылайша, таза ар-ұждан адалдық, психологиялық толықтық және тыныштық сезімдерімен байланысты және көбінесе «тыныш», «таза» және «жеңіл» сияқты сипаттамалармен сипатталады. Зигмунд Фрейд ар-ұжданды өркениеттің өсуінен психологиялық тұрғыдан туындаған деп қарастырады, ол агрессияның сыртқы білінуін үнемі шектейді: бұл құрылымдық күш баламалы, денсаулыққа пайдалы жол іздеуге мәжбүр болып, өзінің энергиясын адамның өзіне қарсы «эгосына» немесе өзімшілдігіне қарсы суперэго ретінде бағыттайды (көбінесе бала кезінде ата-аналарынан нұсқау алады). Фрейдтің пікірінше, ар-ұжданға бағынбаудың салдары – кінә, ол невроздың дамуына себеп болуы мүмкін; Фрейд мәдени және жеке суперэго белгілі бір шешімдердің моральдық аспектілеріне қатысты қатаң идеалдық талаптар қояды деп мәлімдейді, оған бағынбау «ар-ұжданнан қорқуға» әкеледі. Антонио Дамасио ар-ұжданды тірі қалуға байланысты бейімділіктерден асып түсетін кеңейтілген сананың бір бөлігі деп санайды, сонымен қатар ақиқатты іздеу және мінез-құлықтың нормалары мен идеалдарын құруға ұмтылысты қамтиды.
The secular approach to conscience includes psychological, physiological, sociological, humanitarian, and authoritarian views. Lawrence Kohlberg considered critical conscience to be an important psychological stage in the proper moral development of humans, associated with the capacity to rationally weigh principles of responsibility, being best encouraged in the very young by linkage with humorous personifications (such as Jiminy Cricket) and later in adolescents by debates about individually pertinent moral dilemmas. Erik Erikson placed the development of conscience in the 'pre schooler' phase of his eight stages of normal human personality development. The psychologist Martha Stout terms conscience "an intervening sense of obligation based in our emotional attachments." Thus a good conscience is associated with feelings of integrity, psychological wholeness and peacefulness and is often described using adjectives such as "quiet", "clear" and "easy". Sigmund Freud regarded conscience as originating psychologically from the growth of civilisation, which periodically frustrated the external expression of aggression: this destructive impulse being forced to seek an alternative, healthy outlet, directed its energy as a superego against the person's own "ego" or selfishness (often taking its cue in this regard from parents during childhood). According to Freud, the consequence of not obeying our conscience is guilt, which can be a factor in the development of neurosis; Freud claimed that both the cultural and individual super ego set up strict ideal demands with regard to the moral aspects of certain decisions, disobedience to which provokes a 'fear of conscience'. Antonio Damasio considers conscience an aspect of extended consciousness beyond survival related dispositions and incorporating the search for truth and desire to build norms and ideals for behavior.
Ар-ұждан қоғамды қалыптастыратын инстинкт
Мишель Глаутье утверждал, что совесть – это один из инстинктов и побуждений, позволяющих людям формировать общества: группы людей без этих побуждений или с их недостатком не могут формировать общества и не так успешно воспроизводят свой род. Чарльз Дарвин полагал, что совесть развилась у людей для разрешения конфликтов между конкурирующими естественными импульсами, некоторые из которых касаются самосохранения, а другие – безопасности семьи или общины; претензия совести на моральный авторитет возникла из-за «большей продолжительности впечатления социальных инстинктов» в борьбе за выживание. С этой точки зрения, поведение, разрушительное для общества человека (будь то его структуры или составляющие его люди), является плохим или «злым». Таким образом, совесть можно рассматривать как результат тех биологических побуждений, которые заставляют людей избегать вызывания страха или презрения у других; переживаемое как вина и стыд, по-разному от общества к обществу и от человека к человеку. Требованием совести в этом представлении является способность видеть себя с точки зрения другого человека. Люди, неспособные на это (психопаты, социопаты, нарциссы), поэтому часто действуют способами, которые являются «злыми». Фундаментальным в этом взгляде на совесть является то, что люди рассматривают некоторых «других» как находящихся в социальных отношениях. Таким образом, национализм привлекается к совести для подавления племенных конфликтов, а идея Братства людей привлекается для подавления национальных конфликтов. Однако такие толповые побуждения могут не только подавлять, но и переопределять индивидуальную совесть. Фридрих Ницше заявил: «Общественная солидарность уничтожается высшими и сильнейшими побуждениями, которые, вырываясь страстно, выхлестывают индивида далеко за пределы среднего низкого уровня «стадного сознания». Джерими Бентам отметил, что: «фанатизм никогда не спит – его никогда не останавливает совесть; ибо он подчинил совесть своей службе». Ханна Арендт в своем исследовании суда над Адольфом Эйхманом в Иерусалиме отмечает, что обвиняемый, как и почти все его соотечественники, потерял связь со своей совестью до такой степени, что едва ли помнил ее; это было вызвано не знакомством с зверствами или психологическим перенаправлением любой возникшей естественной жалости на себя за то, что ему пришлось нести такую неприятную обязанность, а скорее тем фактом, что любой, чья совесть испытывала сомнения, не мог видеть никого, кто разделял бы их: «Эйхману не нужно было закрывать уши голосу совести – не потому, что ее не было, а потому, что его совесть говорила «уважаемым голосом», голосом уважаемого общества вокруг него». Сэр Артур Кит в 1948 году разработал комплекс доброжелательности-враждебности. Мы развивались как племенные группы, окруженные врагами; таким образом, совесть развила двойную роль: обязанность спасать и защищать членов внутренней группы и обязанность проявлять ненависть и агрессию по отношению к любой внешней группе. Интересной областью исследований в этом контексте является сходство между нашими отношениями и отношениями животных, будь то животные в человеческом обществе (домашние животные, рабочие животные, даже животные, выращиваемые для еды) или в дикой природе. Одна из идей заключается в том, что когда люди или животные воспринимают социальные отношения как важные для сохранения, их совесть начинает уважать этого бывшего «другого» и побуждает к действиям, которые защищают его. Аналогично, в сложных территориальных и кооперативных сообществах размножающихся птиц (таких как австралийская сорока), которые имеют высокую степень этикета, правил, иерархий, игр, песен и переговоров, нарушение правил, кажется, допускается в случаях, не связанных явно с выживанием индивида или группы; поведение часто проявляет трогательную нежность и чуткость.
Michel Glautier argues that conscience is one of the instincts and drives which enable people to form societies: groups of humans without these drives or in whom they are insufficient cannot form societies and do not reproduce their kind as successfully as those that do. Charles Darwin considered that conscience evolved in humans to resolve conflicts between competing natural impulses some about self preservation but others about safety of a family or community; the claim of conscience to moral authority emerged from the "greater duration of impression of social instincts" in the struggle for survival. In such a view, behavior destructive to a person's society (either to its structures or to the persons it comprises) is bad or "evil". Thus, conscience can be viewed as an outcome of those biological drives that prompt humans to avoid provoking fear or contempt in others; being experienced as guilt and shame in differing ways from society to society and person to person. A requirement of conscience in this view is the capacity to see ourselves from the point of view of another person. Persons unable to do this (psychopaths, sociopaths, narcissists) therefore often act in ways which are "evil". Fundamental in this view of conscience is that humans consider some "other" as being in a social relationship. Thus, nationalism is invoked in conscience to quell tribal conflict and the notion of a Brotherhood of Man is invoked to quell national conflicts. Yet such crowd drives may not only overwhelm but redefine individual conscience. Friedrich Nietzsche stated: "communal solidarity is annihilated by the highest and strongest drives that, when they break out passionately, whip the individual far past the average low level of the 'herd conscience.'" Jeremy Bentham noted that: "fanaticism never sleeps it is never stopped by conscience; for it has pressed conscience into its service." Hannah Arendt in her study of the trial of Adolf Eichmann in Jerusalem, notes that the accused, as with almost all his fellow Germans, had lost track of his conscience to the point where they hardly remembered it; this wasn't caused by familiarity with atrocities or by psychologically redirecting any resultant natural pity to themselves for having to bear such an unpleasant duty, so much as by the fact that anyone whose conscience did develop doubts could see no one who shared them: "Eichmann did not need to close his ears to the voice of conscience not because he had none, but because his conscience spoke with a "respectable voice", with the voice of the respectable society around him". Sir Arthur Keith in 1948 developed the Amity enmity complex. We evolved as tribal groups surrounded by enemies; thus conscience evolved a dual role; the duty to save and protect members of the in group, and the duty to show hatred and aggression towards any out group. An interesting area of research in this context concerns the similarities between our relationships and those of animals, whether animals in human society (pets, working animals, even animals grown for food) or in the wild. One idea is that as people or animals perceive a social relationship as important to preserve, their conscience begins to respect that former "other", and urge actions that protect it. Similarly, in complex territorial and cooperative breeding bird communities (such as the Australian magpie) that have a high degree of etiquettes, rules, hierarchies, play, songs and negotiations, rule breaking seems tolerated on occasions not obviously related to survival of the individual or group; behaviour often appearing to exhibit a touching gentleness and tenderness.
Эволюциялық биология
Қазіргі эволюциялық биология ғалымдары ар-ожданды қоғамдағы қайырымдылықты (альтруизмді) жеңілдету үшін дамыған мидың функциясы ретінде түсіндіруге тырысады. Ричард Доукинс өзінің "Құдайдың аңғары" атты кітабында Роберт Хинденің "Неге жақсылық жақсы?" кітабымен, Майкл Шермердің "Жақсылық пен жамандық ғылымы" кітабымен, Роберт Бакманның "Құдайсыз жақсы бола аламыз ба?" кітабымен және Марк Хаузердің "Моральдық сана" кітабымен келісетінін айтады, олардың пікірінше, дұрыс пен бұрысқа қатысты сезіміміз Дарвиннің дәуірінен бастау алады. Ол кейіннен бұл идеяны генге бағытталған эволюциялық көзқарас арқылы нығайтты, себебі табиғи іріктеудің бірлігі жеке организм де, топ та емес, "өзімшіл" ген болып табылады. Бұл гендер өздерінің "өзімшіл" өмір сүруін қамтамасыз ету үшін, ішкі туыстарына қатысты қайырымдылыққа (альтруизмге) ұмтылуға адамдарды итермелеу сияқты, басқа да амалдарға барады.
Contemporary scientists in evolutionary biology seek to explain conscience as a function of the brain that evolved to facilitate altruism within societies. In his book The God Delusion, Richard Dawkins states that he agrees with Robert Hinde's Why Good is Good, Michael Shermer's The Science of Good and Evil, Robert Buckman's Can We Be Good Without God? and Marc Hauser's Moral Minds, that our sense of right and wrong can be derived from our Darwinian past. He subsequently reinforced this idea through the lens of the gene centered view of evolution, since the unit of natural selection is neither an individual organism nor a group, but rather the "selfish" gene, and these genes could ensure their own "selfish" survival by, inter alia, pushing individuals to act altruistically towards its kin.
Нейробиологиялық ғылым және жасанды сана
Ми зақымдануының көптеген жағдайларын зерттеу көрсеткендей, мидың белгілі бір аймақтарына (мысалы, алдыңғы префронтальді қабықшаға) келген зақымдар шектеулердің азаюына немесе толығымен жойылуына алып келеді, соның салдарынан мінез-құлықта радикалды өзгерістер болады. Егер зақымдану ересектерде болса, олар моральдық тұрғыдан ойлау қабілетін сақтап қалуы мүмкін; бірақ балаларда мұндай қабілет қалыптаспауы мүмкін. Нейробиологтар "вето" деп аталатын еркін ерік-жігерді, санасыз ойлау процестеріне қатысты, ғылыми өлшемдер арқылы анықталатын санада іздеуге тырысты (нәзік құбылыстар мен Бенджамин Либеттің зерттеулеріне қараңыз). Бұл еркін ерік, әрекет жасау ниетінің "әзірлік потенциалы" деп аталатын электрлік разрядтан кейін 350-400 микросекундтан кейін пайда болатын сезімділік ретінде өлшенді. Жак Питрат жасанды интеллект жүйелерінің ұзақ мерзімді тиімділігін арттыру және олардың ішкі сезімдік процестерін бағыттау үшін жасанды сананың қандай да бір түрінің пайдалы екенін айтады.
Numerous case studies of brain damage have shown that damage to areas of the brain (such as the anterior prefrontal cortex) results in the reduction or elimination of inhibitions, with a corresponding radical change in behaviour. When the damage occurs to adults, they may still be able to perform moral reasoning; but when it occurs to children, they may never develop that ability. Attempts have been made by neuroscientists to locate the free will necessary for what is termed the 'veto' of conscience over unconscious mental processes (see Neuroscience of free will and Benjamin Libet) in a scientifically measurable awareness of an intention to carry out an act occurring 350–400 microseconds after the electrical discharge known as the 'readiness potential.' Jacques Pitrat claims that some kind of artificial conscience is beneficial in artificial intelligence systems to improve their long term performance and direct their introspective processing.
Орта ғасырлар
Орта ғасырлық ислам ғалымы және мистигі әл-Газали Нафс (жан немесе өзіндік (руханилық)) ұғымын үш санатқа бөлді. Орта ғасырлық ислам философы Авиценна Хамадан қаласына жақын Фардажан қамалында тұтқын болғанда, адамның өзін-өзі тану және жанның мәні туралы идеяларды зерттеу үшін өзінің әйгілі оқшауланған, бірақ ояу "Шегініп кеткен адам" сезімдік оқшаулану тәжірибесін жазды; оның гипотезасы бойынша, ақыл-ой, әсіресе белсенді ақыл-ой арқылы Құдай адамның санасына немесе ар-ожданына шындықты жеткізеді. Бонавентура сияқты кейбір орта ғасырлық христиандық схоластиктері ар-ожданды сананың рационалды қабілеті (практикалық ақыл) және жақсылық жасауға итермелейтін интуитивті "ұшқын" ретінде қарастырып, оны абсолютті жақсылықты сезінуден туындайтын синдрезис деп атады және саналы түрде бас тартқан жағдайда (мысалы, жамандық жасау үшін) ішкі азаптың көзіне айналады. XIII ғасырда әйгілі Тома Аквинский ар-ожданды нақты жағдайға моральдық білімді қолдану деп түсіндірді (S. T. I, q. 79, a. 13 қараңыз). Осылайша, ар-ождан – практикалық ақылдың әрекеті немесе үкімі, ол синдрезистен басталады, абсолютті жақсылық туралы біздің туа біткен сезіміміздің (ол өзінің Табиғи құқық теориясында ұсынған бес негізгі принципті қамтиды деп санады) қалыптасқан әдетке айналуы. Аквинский сонымен қатар ақыл-кеңес және сақтық қасиеттерімен байланысты ар-ождан туралы да талқылады, бұл кейбір адамдардың басқаларына қарағанда аз "моральдық тұрғыдан ояу" көрінуін түсіндірді, олардың әлсіз еркі өздерінің қажеттіліктерін басқалармен теңестіре алмайды. Аквинскийдің пікірінше, ар-ожданға қарсы әрекет жасау – жамандық, бірақ жаңылысқан ар-ождан кінәлі болады, егер ол білуге міндетті факторлар туралы кінәлі немесе жеңілуге болатын білусіздіктің салдары болса ғана. Томас Кемпис орта ғасырлық қарапайым туындысы "Мәсіхтің еліктеуі" (шамамен 1418 ж.) еңбегінде жақсы адамның даңқы – жақсы ар-ожданның куәлігі екенін айтты. "Ар-ожданыңды таза сақтап, әрқашан қуанышқа кенел. Таза ар-ождан көп нәрсеге шыдай алады және барлық қиындықтарда қуанышты болады, ал нашар ар-ождан әрқашан қорқынышты және алаңдаулы." Анонимді орта ғасырлық автор "Білмеудің бұлты" христиандық мистикалық туындысында терең және ұзақ ойлану арқылы жанның әрқашан болатын күнәнің "тамыры мен негізін" құрғататынын айтты, тіпті мойынұсынудан кейін және қасиетті істерге қаншалықты берілген болса да: "сондықтан, ойшыл болуға ұмтылатын әркім алдымен ар-ожданын тазартуы керек". Орта ғасырлық фламанд мистигі Джон Руйсбрук сондай-ақ нағыз ар-ожданның белсенді және шолушылық өмірде адамын әділ етуге қажетті төрт аспектісі бар екенін айтты: "сүйіспеншілік арқылы өзін тартатын бос рух"; "жарықпен нұрланған ақыл"; "ләззатты немесе бейімділікті тудыратын қуаныш" және "өзін мәңгілік нысандағы, ең жоғары және бақыттың басты көзінде жоғалту".
The medieval Islamic scholar and mystic Al Ghazali divided the concept of Nafs (soul or self (spirituality)) into three categories The medieval Islamic philosopher Avicenna, whilst imprisoned in the castle of Fardajan near Hamadhan, wrote his famous isolated but awake "Floating Man" sensory deprivation thought experiment to explore the ideas of human self awareness and the substantiality of the soul; his hypothesis being that it is through intelligence, particularly the active intellect, that God communicates truth to the human mind or conscience. Some medieval Christian scholastics such as Bonaventure made a distinction between conscience as a rational faculty of the mind (practical reason) and inner awareness, an intuitive "spark" to do good, called synderesis arising from a remnant appreciation of absolute good and when consciously denied (for example to perform an evil act), becoming a source of inner torment. In the 13th century, St. Thomas Aquinas regarded conscience as the application of moral knowledge to a particular case (S. T. I, q. 79, a. 13). Thus, conscience was considered an act or judgment of practical reason that began with synderesis, the structured development of our innate remnant awareness of absolute good (which he categorised as involving the five primary precepts proposed in his theory of Natural Law) into an acquired habit of applying moral principles. Aquinas also discussed conscience in relation to the virtue of prudence to explain why some people appear to be less "morally enlightened" than others, their weak will being incapable of adequately balancing their own needs with those of others. Aquinas reasoned that acting contrary to conscience is an evil action but an errant conscience is only blameworthy if it is the result of culpable or vincible ignorance of factors that one has a duty to have knowledge of. Thomas A Kempis in the medieval contemplative classic The Imitation of Christ (ca 1418) stated that the glory of a good man is the witness of a good conscience. "Preserve a quiet conscience and you will always have joy. A quiet conscience can endure much, and remains joyful in all trouble, but an evil conscience is always fearful and uneasy." The anonymous medieval author of the Christian mystical work The Cloud of Unknowing similarly expressed the view that in profound and prolonged contemplation a soul dries up the "root and ground" of the sin that is always there, even after one's confession and however busy one is in holy things: "therefore, whoever would work at becoming a contemplative must first cleanse his [or her] conscience." The medieval Flemish mystic John of Ruysbroeck likewise held that true conscience has four aspects that are necessary to render a man just in the active and contemplative life: "a free spirit, attracting itself through love"; "an intellect enlightened by grace", "a delight yielding propension or inclination" and "an outflowing losing of oneself in the abyss of that eternal object which is the highest and chief blessedness those lofty amongst men, are absorbed in it, and immersed in a certain boundless thing."
Қазіргі заманғы
Бенедикт де Спиноза өзінің 1677 жылы қайтыс болғаннан кейін жарияланған «Этика» еңбегінде, адамдардың көпшілігі, тіпті ерік бостандығын жүзеге асыратындай сезінетіндердің өзі де, моральдық шешімдерді кемшікті сезімдік ақпарат, өз саналары мен еріктері туралы толық түсініксіздік, сондай-ақ эмоциялардың негізінде қабылдайды деп мәлімдеді. Бұл эмоциялар олардың кездейсоқ физикалық болмысының нәтижесі және өзін-өзі сақтауға ұмтылумен шақырылатын ойлаудың бұрыс формалары. Спинозаның пікірінше, шешім – ақыл-ойымыздың эмоциялар тудырған ойлау формаларын өзгерту қабілетін біртіндеп арттыру және мәңгілік тұрғысынан моральдық шешімді қажет ететін мәселелерге қарауды ұнату. Осылайша, тыныш санамен өмір сүру Спиноза үшін – ақыл-ойды әлемді және оның қайшылықтарын, біздің құштарлықтарымыз бен сезімдерімізді уақытқа қатысты емес, жеткілікті идеяларды тудыру үшін пайдалануды білдіреді. Гегельдің түсініксіз және мистикалық «Ақыл-ой философиясы» ар-ождан бостандығының абсолютті құқығы адамның барлық нәрсені қамтитын бірлік, рационалды, нақты және шынайы абсолютті түсінуін жеңілдетеді деп санайды. Дегенмен, Гегель ойлағандай, тиімді жұмыс істейтін мемлекет әрқашан ар-ожданды субъективті білім нысанында мойындамауға тырысады, өйткені ғылымда ұқсас объективті емес пікірлер көбінесе қабылданбайды. Осындай идеалистік ой-пікірді Джозеф Батлер өз жазбаларында білдірген, ол ар-ожданды Құдай берген, әрқашан мойынсұну керек, интуитивті және «конституциялық монарх» және «әмбебап моральдық қабілет» деп қарастыру керек деп дәлелдеді: «Ар-ождан бізге қандай жолмен жүру керектігін көрсету ғана емес, сонымен бірге өзімен бірге өз билігін де алып жүреді». Батлер этикалық ізденістерді адам табиғатындағы реттеуші принциптердің екілігіне сілтеме жасай отырып, алға жылжытты: біріншісі – «өзін-өзі сүю» (жеке бақытты іздеу), екіншісі – «игілік» (мұңдылық және басқаларға жақсылық іздеу) ар-ожданда (сонымен қатар жағдайлық этиканың агапесімен байланысты). Джон Селден «Кеңес сөзінде» аянды, бірақ тым мұқият немесе жақсы оқытылмаған ар-ождан шешім қабылдауға және практикалық іс-әрекетке кедергі келтіруі мүмкін екенін айтты; ол «жақсы жолдан тайған ат сияқты, қоршаудан ұшып шыққан әрбір құсқа сескенеді». Ежелгі индус және будда философиясының қасиетті мәтіндері 18-19 ғасырларда неміс тіліне аударылған кезде, олар Шопенгауэр сияқты философтарға сау санадағы істер ғана ар-ожданды мазалайтынына, ал тілектер мен ойлар мазаламайтынына сендірді; «өйткені бізді ерік-жігеріміздің айнасына ұстайтынымыз – тек біздің істеріміз ғана». Шопенгауэрдің пікірінше, жақсы ар-ождан, біз әрбір мүддесіз іс жасағаннан кейін сезінетініміз, басқаның құбылысында өз ішкі болмысымызды тікелей танудан туындайды, ол бізге «біздің нағыз өзіміз тек біздің жеке тұлғамызда ғана емес, бұл нақты көріністе, сонымен қатар барлық тіршілікте бар екенін» растайды. Осылайша, жүрек кеңейеді, ал өзімшілдік оны қысқартады. Ағарту дәуірінің басты тұлғасы болған Иммануил Кант, сондай-ақ, екі нәрсе оның санасын әрдайым жаңа және өсіп келе жатқан құрмет пен қорқынышпен толтыратынын айтты, олар туралы жиі және тұрақты түрде ойланғанда: «Менің үстімдегі жұлдызды аспан және менің бойымдағы моральдық заң». Мұнда айтылған «әмбебап байланыс» – Канттың «бұқаралық заңға айналуы керек деген ұйғарымға сәйкес әрекет ету» деген категориялық императиві. Кант сыншыл ар-ожданды біздің ойларымыз бір-бірін айыптайтын немесе кешіретін ішкі сот деп қарастырды; ол моральдық тұрғыдан жетілген адамдар ар-ожданнан кейін міндетті орындау үшін жандағы қанағат немесе тыныштықты жиі сипаттайтынын мойындады, бірақ мұндай әрекеттердің ізгілік тудыруы үшін олардың негізгі мотивациясы осындай бақытты күту емес, міндетті болу керек деп мәлімдеді. Руссо да осындай көзқарас білдірді, ар-ождан адамды үлкен метафизикалық бірлікпен байланыстырады. Джон Пламенац Руссоның шығармаларын сын тұрғысынан қарастырғанда, ар-ожданды екі келісімге шақыратын сезім деп түсіндірді: бірі – біздің санамызда және біздің құштарлықтарымыз арасында, ал екіншісі – қоғам мен оның мүшелері арасында; «ең әлсіздер оған ең күштілерге жүгінуге болады, ал жүгіну, көбінесе сәтсіз болса да, әрқашан алаңдатады. Алайда, билік пен байлық бізді бұзса да, олардың иелері немесе құрбандары ретінде, бізде бұл бұзылу табиғатқа қарсы екенін еске түсіретін бір нәрсе бар». Басқа философтар «ар-ожданның» қоғамдағы жұмысына көбірек күмәнді және прагматикалық көзқарас білдірді. Джон Локк «Табиғат заңы туралы эсселерінде» адамның ар-ожданының кең таралғандығы философқа объективті моральдық заңдардың болуын қажет деп қорытынды жасауға мүмкіндік береді, олар кейде мемлекеттің заңдарына қайшы келуі мүмкін екенін айтты. Локк «ар-ожданыңыздан еріңіз» сияқты мәлімдемені қабылдау ар-ожданның нақты моральдағы нұсқаушы ретінде субъективистік немесе объективистік ұғымдарын, немесе жеке тұлғаға мәңгілік және өзгермейтін принциптердің спонтанды ашылуын қолдайтыны туралы метаэтикалық мәселені атап өтті: «егер ар-ождан ішкі принциптердің дәлелі болса, онда қарама-қарсылықтар да ішкі принциптер болуы мүмкін, өйткені кейбір адамдар бірдей санамен басқалар қашқындаған нәрсені іздейді». Томас Гоббс та прагматикалық тұрғыдан, ар-ождан негізінде қалыптасқан пікірлер толық және адал сеніммен болса да, әрқашан қате болуы мүмкін екендігін мойындады және абсолютті білімді немесе шындықты көрсетпейді. Уильям Годвин ар-ожданның «әр түрлі сенімдегі адамдардың әрекетті өмірге түскенде» ерік бостандығына ие екендерін сезінудің есте қаларлық салдары екенін айтты. Адам Смит, тек сыншыл ар-ожданды дамыту арқылы ғана өзімізге қатысты нәрсені дұрыс пішінде және өлшемде көре алатынымызды, немесе біздің мүдделеріміз бен басқа адамдардың мүдделері арасында дұрыс салыстыру жасай алатынымызды айтты. Джон Стюарт Милль ар-ожданның үкіметтегі рөлі туралы идеализмді азаматтардың көпшілігінің қашық немесе көзге көрінбейтін мүдделерге саналарын немесе мақсаттарын бағыттай алмауы, басқаларға деген мүсірбандық және әсіресе олардан кейін келетіндерге, ұрпақтарға, елге немесе адамзатқа, мүсірбандыққа немесе ар-ождан сезіміне негізделгенін еске алумен теңдестіру керек деп сендірді. Милль өкілдік үкіметке дайын кез келген қоғамның азаматтарында белгілі бір деңгейде ар-ождан мен мүсірбандыққа сүйенуге болады, бірақ «осы деңгейде, сонымен қатар зихи интеллектімен күткенің бәріне қарсы келетін, олардың сынып мүддесіне қызмет ететін нәрсені әділеттілік пен жалпы жақсылықтың бұйрығы ретінде көрсетуге ұмтылатын жалған пікірге қарсы тұра алатындай күшті күте алмайсыз». Қазіргі христиан дәстүрінде бұл тәсіл Дітріх Бонхоффермен көрініс тапты, ол екінші дүниежүзілік соғыста нацистермен түрмеде отырғанда, оның үшін ар-ождан тек практикалық ақыл-ойдан гөрі көп нәрсе екенін, шындығында ол адамның өзінің еркінен және ақыл-ойынан тыс жатқан тереңдіктен келгенін және ол адамның өзімен бірлікке шақыру ретінде естілетінін айтты. Бонхоффер үшін кінәлі ар-ождан осы бірліктің жоғалғанының айыптамасы және өзіңнің жоғалғанына ескерту ретінде туындайды; ең алдымен, ол нақты бір іс-әрекетке емес, нақты бір болу тәсіліне бағытталған деп ойлады. Ол өзінің осы болуымен бірлікке нұқсан келтіретін іс-әрекетке қарсы тұрады. Ар-ожданы бар адам, ол «қашқысыз күштерге» қарсы жалғыз күреседі...
Benedict de Spinoza in his Ethics, published after his death in 1677, argued that most people, even those that consider themselves to exercise free will, make moral decisions on the basis of imperfect sensory information, inadequate understanding of their mind and will, as well as emotions which are both outcomes of their contingent physical existence and forms of thought defective from being chiefly impelled by self preservation. The solution, according to Spinoza, was to gradually increase the capacity of our reason to change the forms of thought produced by emotions and to fall in love with viewing problems requiring moral decision from the perspective of eternity. Thus, living a life of peaceful conscience means to Spinoza that reason is used to generate adequate ideas where the mind increasingly sees the world and its conflicts, our desires and passions sub specie aeternitatis, that is without reference to time. Hegel's obscure and mystical Philosophy of Mind held that the absolute right of freedom of conscience facilitates human understanding of an all embracing unity, an absolute which was rational, real and true. Nevertheless, Hegel thought that a functioning State would always be tempted not to recognize conscience in its form of subjective knowledge, just as similar non objective opinions are generally rejected in science. A similar idealist notion was expressed in the writings of Joseph Butler who argued that conscience is God given, should always be obeyed, is intuitive, and should be considered the "constitutional monarch" and the "universal moral faculty": "conscience does not only offer itself to show us the way we should walk in, but it likewise carries its own authority with it." Butler advanced ethical speculation by referring to a duality of regulative principles in human nature: first, "self love" (seeking individual happiness) and second, "benevolence" (compassion and seeking good for another) in conscience (also linked to the agape of situational ethics). John Selden in his Table Talk expressed the view that an awake but excessively scrupulous or ill trained conscience could hinder resolve and practical action; it being "like a horse that is not well wayed, he starts at every bird that flies out of the hedge". As the sacred texts of ancient Hindu and Buddhist philosophy became available in German translations in the 18th and 19th centuries, they influenced philosophers such as Schopenhauer to hold that in a healthy mind only deeds oppress our conscience, not wishes and thoughts; "for it is only our deeds that hold us up to the mirror of our will"; the good conscience, thought Schopenhauer, we experience after every disinterested deed arises from direct recognition of our own inner being in the phenomenon of another, it affords us the verification "that our true self exists not only in our own person, this particular manifestation, but in everything that lives. By this the heart feels itself enlarged, as by egotism it is contracted." Immanuel Kant, a central figure of the Age of Enlightenment, likewise claimed that two things filled his mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and more steadily they were reflected on: "the starry heavens above me and the moral law within me the latter begins from my invisible self, my personality, and exhibits me in a world which has true infinity but which I recognise myself as existing in a universal and necessary (and not only, as in the first case, contingent) connection." The 'universal connection' referred to here is Kant's categorical imperative: "act only according to that maxim by which you can at the same time will that it should become a universal law." Kant considered critical conscience to be an internal court in which our thoughts accuse or excuse one another; he acknowledged that morally mature people do often describe contentment or peace in the soul after following conscience to perform a duty, but argued that for such acts to produce virtue their primary motivation should simply be duty, not expectation of any such bliss. Rousseau expressed a similar view that conscience somehow connected man to a greater metaphysical unity. John Plamenatz in his critical examination of Rousseau's work considered that conscience was there defined as the feeling that urges us, in spite of contrary passions, towards two harmonies: the one within our minds and between our passions, and the other within society and between its members; "the weakest can appeal to it in the strongest, and the appeal, though often unsuccessful, is always disturbing. However, corrupted by power or wealth we may be, either as possessors of them or as victims, there is something in us serving to remind us that this corruption is against nature." Other philosophers expressed a more sceptical and pragmatic view of the operation of "conscience" in society. John Locke in his Essays on the Law of Nature argued that the widespread fact of human conscience allowed a philosopher to infer the necessary existence of objective moral laws that occasionally might contradict those of the state. Locke highlighted the metaethics problem of whether accepting a statement like "follow your conscience" supports subjectivist or objectivist conceptions of conscience as a guide in concrete morality, or as a spontaneous revelation of eternal and immutable principles to the individual: "if conscience be a proof of innate principles, contraries may be innate principles; since some men with the same bent of conscience prosecute what others avoid." Thomas Hobbes likewise pragmatically noted that opinions formed on the basis of conscience with full and honest conviction, nevertheless should always be accepted with humility as potentially erroneous and not necessarily indicating absolute knowledge or truth. William Godwin expressed the view that conscience was a memorable consequence of the "perception by men of every creed when the descend into the scene of busy life" that they possess free will. Adam Smith considered that it was only by developing a critical conscience that we can ever see what relates to ourselves in its proper shape and dimensions; or that we can ever make any proper comparison between our own interests and those of other people. John Stuart Mill believed that idealism about the role of conscience in government should be tempered with a practical realisation that few men in society are capable of directing their minds or purposes towards distant or unobvious interests, of disinterested regard for others, and especially for what comes after them, for the idea of posterity, of their country, or of humanity, whether grounded on sympathy or on a conscientious feeling. Mill held that certain amount of conscience, and of disinterested public spirit, may fairly be calculated on in the citizens of any community ripe for representative government, but that "it would be ridiculous to expect such a degree of it, combined with such intellectual discernment, as would be proof against any plausible fallacy tending to make that which was for their class interest appear the dictate of justice and of the general good." In the modern Christian tradition this approach achieved expression with Dietrich Bonhoeffer who stated during his imprisonment by the Nazis in World War II that conscience for him was more than practical reason, indeed it came from a "depth which lies beyond a man's own will and his own reason and it makes itself heard as the call of human existence to unity with itself." For Bonhoeffer a guilty conscience arose as an indictment of the loss of this unity and as a warning against the loss of one's self; primarily, he thought, it is directed not towards a particular kind of doing but towards a particular mode of being. It protests against a doing which imperils the unity of this being with itself. The man with a conscience, he believed, fights a lonely battle against the "overwhelming forces of inescapable situations" which demand moral decisions despite the likelihood of adverse consequences. As Hannah Arendt pointed out, however, (following the utilitarian John Stuart Mill on this point): a bad conscience does not necessarily signify a bad character; in fact only those who affirm a commitment to applying moral standards will be troubled with remorse, guilt or shame by a bad conscience and their need to regain integrity and wholeness of the self. Representing our soul or true self by analogy as our house, Arendt wrote that "conscience is the anticipation of the fellow who awaits you if and when you come home." Arendt believed that people who are unfamiliar with the process of silent critical reflection about what they say and do will not mind contradicting themselves by an immoral act or crime, since they can "count on its being forgotten the next moment;" bad people are not full of regrets. Albert Einstein, as a self professed adherent of humanism and rationalism, likewise viewed an enlightened religious person as one whose conscience reflects that he "has, to the best of his ability, liberated himself from the fetters of his selfish desires and is preoccupied with thoughts, feelings and aspirations to which he clings because of their super personal value." Einstein often referred to the "inner voice" as a source of both moral and physical knowledge: "Quantum mechanics is very impressive. But an inner voice tells me that it is not the real thing. The theory produces a good deal but hardly brings one closer to the secrets of the Old One. I am at all events convinced that He does not play dice." Simone Weil who fought for the French resistance (the Maquis) argued in her final book The Need for Roots: Prelude to a Declaration of Duties Towards Mankind that for society to become more just and protective of liberty, obligations should take precedence over rights in moral and political philosophy and a spiritual awakening should occur in the conscience of most citizens, so that social obligations are viewed as fundamentally having a transcendent origin and a beneficent impact on human character when fulfilled. Simone Weil also in that work provided a psychological explanation for the mental peace associated with a good conscience: "the liberty of men of goodwill, though limited in the sphere of action, is complete in that of conscience. For, having incorporated the rules into their own being, the prohibited possibilities no longer present themselves to the mind, and have not to be rejected." Alternatives to such metaphysical and idealist opinions about conscience arose from realist and materialist perspectives such as those of Charles Darwin. Darwin suggested that "any animal whatever, endowed with well marked social instincts, the parental and filial affections being here included, would inevitably acquire a moral sense or conscience, as soon as its intellectual powers had become as well, or as nearly as well developed, as in man." Émile Durkheim held that the soul and conscience were particular forms of an impersonal principle diffused in the relevant group and communicated by totemic ceremonies. AJ Ayer was a more recent realist who held that the existence of conscience was an empirical question to be answered by sociological research into the moral habits of a given person or group of people, and what causes them to have precisely those habits and feelings. Such an inquiry, he believed, fell wholly within the scope of the existing social sciences. George Edward Moore bridged the idealistic and sociological views of 'critical' and 'traditional' conscience in stating that the idea of abstract 'rightness' and the various degrees of the specific emotion excited by it are what constitute, for many persons, the specifically 'moral sentiment' or conscience. For others, however, an action seems to be properly termed 'internally right', merely because they have previously regarded it as right, the idea of 'rightness' being present in some way to his or her mind, but not necessarily among his or her deliberately constructed motives. The French philosopher Simone de Beauvoir in A Very Easy Death (Une mort très douce, 1964) reflects within her own conscience about her mother's attempts to develop such a moral sympathy and understanding of others. Michael Walzer claimed that the growth of religious toleration in Western nations arose amongst other things, from the general recognition that private conscience signified some inner divine presence regardless of the religious faith professed and from the general respectability, piety, self limitation, and sectarian discipline which marked most of the men who claimed the rights of conscience. Walzer also argued that attempts by courts to define conscience as a merely personal moral code or as sincere belief, risked encouraging an anarchy of moral egotisms, unless such a code and motive was necessarily tempered with shared moral knowledge: derived either from the connection of the individual to a universal spiritual order, or from the common principles and mutual engagements of unselfish people. Ronald Dworkin maintains that constitutional protection of freedom of conscience is central to democracy but creates personal duties to live up to it: "Freedom of conscience presupposes a personal responsibility of reflection, and it loses much of its meaning when that responsibility is ignored. A good life need not be an especially reflective one; most of the best lives are just lived rather than studied. But there are moments that cry out for self assertion, when a passive bowing to fate or a mechanical decision out of deference or convenience is treachery, because it forfeits dignity for ease." Edward Conze stated it is important for individual and collective moral growth that we recognise the illusion of our conscience being wholly located in our body; indeed both our conscience and wisdom expand when we act in an unselfish way and conversely "repressed compassion results in an unconscious sense of guilt." The philosopher Peter Singer considers that usually when we describe an action as conscientious in the critical sense we do so in order to deny either that the relevant agent was motivated by selfish desires, like greed or ambition, or that he acted on whim or impulse. Moral anti realists debate whether the moral facts necessary to activate conscience supervene on natural facts with a posteriori necessity; or arise a priori because moral facts have a primary intension and naturally identical worlds may be presumed morally identical. It has also been argued that there is a measure of moral luck in how circumstances create the obstacles which conscience must overcome to apply moral principles or human rights and that with the benefit of enforceable property rights and the rule of law, access to universal health care plus the absence of high adult and infant mortality from conditions such as malaria, tuberculosis, HIV/AIDS and famine, people in relatively prosperous developed countries have been spared pangs of conscience associated with the physical necessity to steal scraps of food, bribe tax inspectors or police officers, and commit murder in guerrilla wars against corrupt government forces or rebel armies. Roger Scruton has claimed that true understanding of conscience and its relationship with morality has been hampered by an "impetuous" belief that philosophical questions are solved through the analysis of language in an area where clarity threatens vested interests. Susan Sontag similarly argued that it was a symptom of psychological immaturity not to recognise that many morally immature people willingly experience a form of delight, in some an erotic breaking of taboo, when witnessing violence, suffering and pain being inflicted on others. Jonathan Glover wrote that most of us "do not spend our lives on endless landscape gardening of our self" and our conscience is likely shaped not so much by heroic struggles, as by choice of partner, friends and job, as well as where we choose to live. Garrett Hardin, in a famous article called "The Tragedy of the Commons", argues that any instance in which society appeals to an individual exploiting a commons to restrain himself or herself for the general good—by means of his or her conscience—merely sets up a system which, by selectively diverting societal power and physical resources to those lacking in conscience, while fostering guilt (including anxiety about his or her individual contribution to over population) in people acting upon it, actually works toward the elimination of conscience from the race. John Ralston Saul expressed the view in The Unconscious Civilization that in contemporary developed nations many people have acquiesced in turning over their sense of right and wrong, their critical conscience, to technical experts; willingly restricting their moral freedom of choice to limited consumer actions ruled by the ideology of the free market, while citizen participation in public affairs is limited to the isolated act of voting and private interest lobbying turns even elected representatives against the public interest. Some argue on religious or philosophical grounds that it is blameworthy to act against conscience, even if the judgement of conscience is likely to be erroneous (say because it is inadequately informed about the facts, or prevailing moral (humanist or religious), professional ethical, legal and human rights norms). Failure to acknowledge and accept that conscientious judgements can be seriously mistaken, may only promote situations where one's conscience is manipulated by others to provide unwarranted justifications for non virtuous and selfish acts; indeed, insofar as it is appealed to as glorifying ideological content, and an associated extreme level of devotion, without adequate constraint of external, altruistic, normative justification, conscience may be considered morally blind and dangerous both to the individual concerned and humanity as a whole. Langston argues that philosophers of virtue ethics have unnecessarily neglected conscience for, once conscience is trained so that the principles and rules it applies are those one would want all others to live by, its practise cultivates and sustains the virtues; indeed, amongst people in what each society considers to be the highest state of moral development there is little disagreement about how to act. In other words, the welcoming of the Other, to Levinas, was the very essence of conscience properly conceived; it encouraged our ego to accept the fallibility of assuming things about other people, that selfish freedom of will "does not have the last word" and that realising this has a transcendent purpose: "I am not alone in conscience I have an experience that is not commensurate with any a priori [see a priori and a posteriori] framework a conceptless experience." As Keeper of the King's Conscience, the Chancellor intervened to allow for "merciful exceptions" to the King's laws, "to ensure that the King's conscience was right before God". A conscience vote in a parliament allows legislators to vote without restrictions from any political party to which they may belong. In his trial in Jerusalem Nazi war criminal Adolf Eichmann claimed he was simply following legal orders under paragraph 48 of the German Military Code which provided: "punishability of an action or omission is not excused on the ground that the person considered his behaviour required by his conscience or the prescripts of his religion". The United Nations Universal Declaration on Human Rights (UDHR) which is part of international customary law specifically refers to conscience in Articles 1 and 18. All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood|United Nations|Universal Declaration on Human Rights Article 1Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance|United Nations|Universal Declaration on Human Rights Article 18Everyone shall have the right to freedom of thought, conscience and religion. This right shall include freedom to have or to adopt a religion or belief of his choice, and freedom, either individually or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in worship, observance, practice and teaching|United Nations|International Covenant on Civil and Political Rights Article 18.1 It has been argued that these articles provide international legal obligations protecting conscientious objectors from service in the military. John Rawls in his A Theory of Justice defines a conscientious objector as an individual prepared to undertake, in public (and often despite widespread condemnation), an action of civil disobedience to a legal rule justifying it (also in public) by reference to contrary foundational social virtues (such as justice as liberty or fairness) and the principles of morality and law derived from them. Rawls considered civil disobedience should be viewed as an appeal, warning or admonishment (showing general respect and fidelity to the rule of law by the non violence and transparency of methods adopted) that a law breaches a community's fundamental virtue of justice. Conscientious objection (also called conscientious refusal or evasion) to obeying a law, should not arise from unreasoning, naive "traditional conscience", for to do so merely encourages infantile abdication of responsibility to calibrate the law against moral or human rights norms and disrespect for democratic institutions. Instead it should be based on "critical conscience' – seriously thought out, conceptually mature, personal moral or religious beliefs held to be fundamentally incompatible (that is, not merely inconsistent on the basis of selfish desires, whim or impulse), for example, either with all laws requiring conscription for military service, or legal compulsion to fight for or financially support the State in a particular war. A famous example arose when Henry David Thoreau the author of Walden was willingly jailed for refusing to pay a tax because he profoundly disagreed with a government policy and was frustrated by the corruption and injustice of the democratic machinery of the state. A more recent case concerned Kimberly Rivera, a private in the US Army and mother of four children who, having served 3 months in Iraq War decided the conflict was immoral and sought refugee status in Canada in 2012 (see List of Iraq War resisters), but was deported and arrested in the US. In the Second World War, Great Britain granted conscientious objection status not just to complete pacifists, but to those who objected to fighting in that particular war; this was done partly out of genuine respect, but also to avoid the disgraceful and futile persecutions of conscientious objectors that occurred during the First World War. Amnesty International organises campaigns to protect those arrested and or incarcerated as a prisoner of conscience because of their conscientious beliefs, particularly concerning intellectual, political and artistic freedom of expression and association. Aung San Suu Kyi of Burma, was the winner of the 2009 Amnesty International Ambassador of Conscience Award. In legislation, a conscience clause is a provision in a statute that excuses a health professional from complying with the law (for example legalising surgical or pharmaceutical abortion) if it is incompatible with religious or conscientious beliefs. Expressed justifications for refusing to obey laws because of conscience vary. Many conscientious objectors are so for religious reasons—notably, members of the historic peace churches are pacifist by doctrine. Other objections can stem from a deep sense of responsibility toward humanity as a whole, or from the conviction that even acceptance of work under military orders acknowledges the principle of conscription that should be everywhere condemned before the world can ever become safe for real democracy. A conscientious objector, however, does not have a primary aim of changing the law. The remedy was not to deplore the wickedness of those who manipulate world power, but to connect conscience with forces moving in another direction to build institutions and social environments predicated on the rule of law, for example, "then will conscience itself have compulsive power instead of being forever the martyred and the coerced." Samuel Johnson pointed out that an appeal to conscience should not allow the law to bring unjust suffering upon another. Conscience, according to Johnson, was nothing more than a conviction felt by ourselves of something to be done or something to be avoided; in questions of simple unperplexed morality, conscience is very often a guide that may be trusted. But before conscience can conclusively determine what morally should be done, he thought that the state of the question should be thoroughly known. Civil disobedience, in a properly functioning democracy, allows a minority who feel strongly that a law infringes their sense of justice (but have no capacity to obtain legislative amendments or a referendum on the issue) to make a potentially apathetic or uninformed majority take account of the intensity of opposing views. A notable example of civil resistance or satyagraha ("satya" in sanskrit means "truth and compassion", "agraha" means "firmness of will") involved Mahatma Gandhi making salt in India when that act was prohibited by a British statute, in order to create moral pressure for law reform. Rosa Parks similarly acted on conscience in 1955 in Montgomery, Alabama refusing a legal order to give up her seat to make room for a white passenger; her action (and the similar earlier act of 15 year old Claudette Colvin) leading to the Montgomery bus boycott. Rachel Corrie was a US citizen allegedly killed by a bulldozer operated by the Israel Defense Forces (IDF) while involved in direct action (based on the non violent principles of Martin Luther King Jr. and Mahatma Gandhi) to prevent demolition of the home of local Palestinian pharmacist Samir Nasrallah. Al Gore has argued "If you're a young person looking at the future of this planet and looking at what is being done right now, and not done, I believe we have reached the stage where it is time for civil disobedience to prevent the construction of new coal plants that do not have carbon capture and sequestration." In 2011, NASA climate scientist James E. Hansen, environmental leader Phil Radford and Professor Bill McKibben were arrested for opposing a tar sands oil pipeline and Canadian renewable energy professor Mark Jaccard was arrested for opposing mountain top coal mining; in his book Storms of my Grandchildren Hansen calls for similar civil resistance on a global scale to help replace the 'business as usual' Kyoto Protocol cap and trade system, with a progressive carbon tax at emission source on the oil, gas and coal industries – revenue being paid as dividends to low carbon footprint families. Notable historical examples of conscientious noncompliance in a different professional context included the manipulation of the visa process in 1939 by Japanese Consul General Chiune Sugihara in Kaunas (the temporary capital of Lithuania between Germany and the Soviet Union) and by Raoul Wallenberg in Hungary in 1944 to allow Jews to escape almost certain death. Ho Feng Shan the Chinese Consul General in Vienna in 1939, defied orders from the Chinese ambassador in Berlin to issue Jews with visas for Shanghai. John Rabe a German member of the Nazi Party likewise saved thousands of Chinese from massacre by the Japanese military at Nanjing. The White Rose German student movement against the Nazis declared in their 4th leaflet: "We will not be silent. We are your bad conscience. The White Rose will not leave you in peace!" Conscientious noncompliance may be the only practical option for citizens wishing to affirm the existence of an international moral order or 'core' historical rights (such as the right to life, right to a fair trial and freedom of opinion) in states where non violent protest or civil disobedience are met with prolonged arbitrary detention, torture, forced disappearance, murder or persecution. The controversial Milgram experiment into obedience by Stanley Milgram showed that many people lack the psychological resources to openly resist authority, even when they are directed to act callously and inhumanely against an innocent victim.
Әлемдік сана
Әлемдік ар-ұждан – бұл жаһандық коммуникацияның дамуымен қатар, жер бетіндегі барлық адамдар мәдени, этникалық немесе географиялық ерекшеліктеріне қарамастан, бір-бірінен моральдық жағынан шеттемейтіні, керісінше, этиканы ғаламның, мәңгіліктің немесе шексіздіктің утопиялық тұрғысынан қабылдайтыны, ал олардың міндеттері мен жауапкершіліктері "қан мен аумақ" шеңберінен тыс күштермен анықталмайтыны туралы универсалистік идея. Әлемдік сананың қалыптасуына негізделген ойлар Глобалды Экоауыл желісінің мүшелері, мысалы, Findhorn Foundation, Fauna and Flora International сияқты халықаралық табиғатты қорғау ұйымдары, сондай-ақ Алан Стивелл сияқты әлемдік музыка орындаушылары арасында ортақ. Үкіметтік емес ұйымдар, әсіресе күн тәртібін белгілеу, саясат қабылдау және адам құқықтары саласындағы саясатты іске асыру жұмыстары арқылы әлемнің ар-ұжданы ретінде танылады. Эдвард О. Уилсон жаһандық моральдық және ғылыми білімнің үйлесімділігін ынталандыру үшін "келісімділік" идеясын дамытты, осы тұжырымдаманы "тек біртұтас және барлыққа ортақ білім ғана нақты болжам жасауға және дана шешімдер қабылдауға мүмкіндік береді" деп қолдады. Осылайша, әлемдік ар-ұждан – бұл жаһандық кедейлік және жаһандық жылыну сияқты қазіргі заманғы трансұлттық проблемаларға моральдық, құқықтық, ғылыми және экономикалық шешімдердің теңгерімін іздеуде Гайя гипотезасымен байланысты түсінік. Мысалы, 350.org NGO атмосферадағы парниктік газдардың концентрациясының өсуіне байланысты мәселелерге әлемдік сананы аударуға тырысады. Нобель сыйлығының лауреаты Мұхаммед Юнус ұсынған микрокредиттік бастамалар "әлеуметтік ар-ұждан мен кәсіпкерлік шеберлікті біріктіретін кедейлікке қарсы соғысқа" серпін бергені айтылады. Жасыл партия саясаткері Боб Браун (Фрэнклин бөгетіне қарсы наразылық кезінде азаматтық мойынсұнбаушылық актісі үшін Тасмания полициясымен ұсталған) әлемдік ар-ұжданды былай түсіндіреді: "ғалам, біз арқылы, өз болашағын сезінуге, түсінуге және таңдау жасауға қарай дамуда"; мұндай ойлаудың саяси нәтижелерінің бір мысалы – жаһандық кедейлікті жеңілдету және биосфераны қорғау үшін жаһандық салық (Тобин салығын қараңыз), ол әлемдік спекулятивтік валюта нарығының 1/10-ын құрайды. Мұндай көзқарас бойынша, әлемдік ар-ұждан демократиялық негіздегі жаһандануды немесе планеталық демократияны (мысалы, "бір адам, бір дауыс, бір құндылық" принципіне негізделген әлемдік басқару ұйымдарына интернет арқылы дауыс беру) ілгерілететін саяси реформалар арқылы өзін көрсетеді, бұл қазіргі нарыққа негізделген жаһандануды біртіндеп алмастырады. Американдық кардиолог Бернард Лоун және ресейлік кардиолог Евгений Чазов ядролық соғыстың халық денсаулығына тигізетін ауыр салдарынан хабардар болып, 1985 жылы Нобель сыйлығын алған және "ауру планетаны емдеуге" жұмыс істеп жатқан Халықаралық ядролық соғысты болдырмау үшін дәрігерлерді (IPPNW) құруға ар-ұжданнан қозғалды. Әлемдік ар-ұжданның көрінісі Франция үкіметінің 1974 жылы Тынық мұхитындағы Муруроадағы атмосфералық ядролық сынақтарды тоқтату туралы шешім қабылдауына ықпал етті. Әлемдік санаға сын ретінде Гаррет Хардиннің 1968 жылғы мақаласы ұсынылды, онда ол өзінің мүддесін рационалды түрде ескере отырып тәуелсіз әрекет ететін бірнеше адамдардың туындаған қиын жағдайды талдады (және, оның пікірінше, ар-ұжданның төмен "өмірге бейімделу" құндылығы) олардың барлығының ұзақ мерзімді мүддесіне жатпаса да, ортақ шектеулі ресурсты жояды. Халықаралық құқық бойынша адамзаттың ортақ мұрасы болып есептелетін аймақтар: Ай, ғарыш, терең теңіз түбі, Антарктида, әлемдік мәдени және табиғи мұра (Дүниежүзілік мұра конвенциясын қараңыз) және адам геномы. Әлемдік мұнай, көмір, минералдық, ағаш, ауыл шаруашылығы және су қорлары таусылған сайын, адамзаттың ортақ мұрасы аймақтарын коммерциялық тұрғыдан пайдалануға қысым күшейе түседі. Философ Питер Сингер БҰҰ-ның Мыңжылдық даму мақсаттары ұлттық шекараларға емес, бір әлем идеясына негізделген этиканың пайда болуын көрсетеді деп мәлімдеді. Ниниан Смарт сондай-ақ әлемдік саяхат пен байланыс көлемінің артуы әлемдік діндерді бірте-бірте көпшіліктік және трансценденттік гуманизмге, яғни жанашырлық пен мейірімділіктің "ашық рухына" тартады деп болжады. Ноам Чомский мұндай әлемдік сананың дамуына қарсы күштерге еркін нарық идеологиялары кіретінін айтты, олар номиналды сайлау демократияларында корпоративтік ашкөздікті қадірлейді, онда жарнама, сауда орталықтары мен қарыздар азаматтарды демократиялық қатысу үшін қажетті ақпарат пен мүмкіндіктерге қатысты бейжай тұтынушыларға айналдырады. Джон Пассмор мистикалық ойлардың жаһандық кеңістіктегі барлық адам санасының кеңеюі туралы ескертеді, егер біз түр ретінде қазіргіге қарағанда жоғары деңгейге жетсек, онда бұл ар-ұжданның моральдық жетілудің мақсатын қадағалауының және бізді уақыт-уақытпен алаңдатуға, құштарлыққа және наразылыққа ұшыратуының нәтижесі болады, өйткені олар қамқорлық пен мейірімділіктің қажетті компоненттері болып табылады. АҚШ Холокост мемориалдық мұражайының Ар-ұждан комитеті Руанда, Босния, Дарфур, Конго және Чеченстандағы геноцидтерді әлемнің ар-ұжданына сын ретінде қарастырды. Оскар Ариас Санчес ұлттық мемлекеттердің қару-жарақ өнеркәсібіне жұмсаған қаражатын ар-ұжданның жетіспеушілігі деп сынады: "Ел білім беруге, тұрғын үйге, қоршаған ортаға және халқының денсаулығына инвестиция жасаудың орнына қару-жараққа инвестиция жасағанда, ол бір буынның өркендеуге және бақытқа құқығынан айырылады. Біз осы планетаның әр он тұрғынына бір мылтық жасадық, бірақ осы мүмкіндік қол жетімді болса да, аштықты жоюға тырыспадық. Бұл қажетті немесе сөзсіз жағдай емес. Бұл қасақана таңдау" (Қару сатуға қарсы науқанды қараңыз). АҚШ Өкілдер палатасының спикері Нэнси Пелоси 2008 жылы Тибеттегі зорлықты наразылықтардан кейін 14-ші Далай Ламамен кездескеннен кейін: "Тибеттегі жағдай – әлемнің ар-ұжданына сын" деді. Нельсон Мандела өзінің мысалы мен сөздері арқылы әлемнің ар-ұжданын қалыптастырғаны айтылады. Ұлттық құрылыс сыйлығы Швецияда жыл сайын планетамыз бен оның халқына қатысты үлкен қиындықтарды шешуге ең үлкен үлес қосқан, әсіресе ар-ұжданмен жетекшілікке ие адамдарға беріледі. 2009 жылы, мысалы, Катерина Хамлин (босандыру фистуласы және фистула қорына қараңыз), Дэвид Сузуки (климаттық өзгерістер туралы хабардарлықты арттыру) және Алин Уэр (ядролық қаруды жою) қатарында Рене Нгонг Конго бассейнінің орманды қорғау үшін күресіп, оларды сақтау және тұрақты пайдалану үшін саяси қолдау көрсеткені үшін Ұлттық құрылыс сыйлығымен марапатталды. Avaaz – 2007 жылдың қаңтарында құрылған ең ірі жаһандық онлайн ұйымдардың бірі, ол климаттық өзгерістер, адам құқықтары, жануарлар құқықтары, сыбайлас жемқорлық, кедейлік және қақтығыстар сияқты мәселелер бойынша ар-ұжданға негізделген белсенділікті ынталандыруға бағытталған, осылайша "біздің барлық әлем мен көптеген адамдар қалайтын әлем арасындағы алшақтықты жабады".
World conscience is the universalist idea that with ready global communication, all people on earth will no longer be morally estranged from one another, whether it be culturally, ethnically, or geographically; instead they will conceive ethics from the utopian point of view of the universe, eternity or infinity, rather than have their duties and obligations defined by forces arising solely within the restrictive boundaries of "blood and territory". Thinking predicated on the development of world conscience is common to members of the Global Ecovillage Network such as the Findhorn Foundation, international conservation organisations like Fauna and Flora International, as well as performers of world music such as Alan Stivell. Non government organizations, particularly through their work in agenda setting, policy making and implementation of human rights related policy, have been referred to as the conscience of the world
Edward O Wilson has developed the idea of consilience to encourage coherence of global moral and scientific knowledge supporting the premise that "only unified learning, universally shared, makes accurate foresight and wise choice possible". Thus, world conscience is a concept that overlaps with the Gaia hypothesis in advocating a balance of moral, legal, scientific and economic solutions to modern transnational problems such as global poverty and global warming, through strategies such as environmental ethics, climate ethics, natural conservation, ecology, cosmopolitanism, sustainability and sustainable development, biosequestration and legal protection of the biosphere and biodiversity. The NGO 350. org, for example, seeks to attract world conscience to the problems associated with elevation in atmospheric greenhouse gas concentrations. The microcredit initiatives of Nobel Peace Prize winner Muhammad Yunus have been described as inspiring a "war on poverty that blends social conscience and business savvy". The Green party politician Bob Brown (who was arrested by the Tasmanian state police for a conscientious act of civil disobedience during the Franklin Dam protest) expresses world conscience in these terms: "the universe, through us, is evolving towards experiencing, understanding and making choices about its future'; one example of policy outcomes from such thinking being a global tax (see Tobin tax) to alleviate global poverty and protect the biosphere, amounting to 1/10 of 1% placed on the worldwide speculative currency market. Such an approach sees world conscience best expressing itself through political reforms promoting democratically based globalisation or planetary democracy (for example internet voting for global governance organisations (see world government) based on the model of "one person, one vote, one value") which gradually will replace contemporary market based globalisation. The American cardiologist Bernard Lown and the Russian cardiologist Yevgeniy Chazov were motivated in conscience through studying the catastrophic public health consequences of nuclear war in establishing International Physicians for the Prevention of Nuclear War (IPPNW) which was awarded the Nobel Peace Prize in 1985 and continues to work to "heal an ailing planet". Worldwide expressions of conscience contributed to the decision of the French government to halt atmospheric nuclear tests at Mururoa in the Pacific in 1974 after 41 such explosions (although below ground nuclear tests continued there into the 1990s). A challenge to world conscience was provided by an influential 1968 article by Garrett Hardin that critically analyzed the dilemma in which multiple individuals, acting independently after rationally consulting self interest (and, he claimed, the apparently low 'survival of the fittest' value of conscience led actions) ultimately destroy a shared limited resource, even though each acknowledges such an outcome is not in anyone's long term interest. Areas designated common heritage of humanity under international law include the Moon, Outer Space, deep sea bed, Antarctica, the world cultural and natural heritage (see World Heritage Convention) and the human genome. It will be a significant challenge for world conscience that as world oil, coal, mineral, timber, agricultural and water reserves are depleted, there will be increasing pressure to commercially exploit common heritage of mankind areas. The philosopher Peter Singer has argued that the United Nations Millennium Development Goals represent the emergence of an ethics based not on national boundaries but on the idea of one world. Ninian Smart has similarly predicted that the increase in global travel and communication will gradually draw the world's religions towards a pluralistic and transcendental humanism characterized by an "open spirit" of empathy and compassion. Noam Chomsky has argued that forces opposing the development of such a world conscience include free market ideologies that valorise corporate greed in nominal electoral democracies where advertising, shopping malls and indebtedness, shape citizens into apathetic consumers in relation to information and access necessary for democratic participation. John Passmore has argued that mystical considerations about the global expansion of all human consciousness, should take into account that if as a species we do become something much superior to what we are now, it will be as a consequence of conscience not only implanting a goal of moral perfectibility, but assisting us to remain periodically anxious, passionate and discontented, for these are necessary components of care and compassion. The Committee on Conscience of the US Holocaust Memorial Museum has targeted genocides such as those in Rwanda, Bosnia, Darfur, the Congo and Chechnya as challenges to the world's conscience. Oscar Arias Sanchez has criticised global arms industry spending as a failure of conscience by nation states: "When a country decides to invest in arms, rather than in education, housing, the environment, and health services for its people, it is depriving a whole generation of its right to prosperity and happiness. We have produced one firearm for every ten inhabitants of this planet, and yet we have not bothered to end hunger when such a feat is well within our reach. This is not a necessary or inevitable state of affairs. It is a deliberate choice" (see Campaign Against Arms Trade). US House of Representatives Speaker Nancy Pelosi, after meeting with the 14th Dalai Lama during the 2008 violent protests in Tibet and aftermath said: "The situation in Tibet is a challenge to the conscience of the world." Nelson Mandela, through his example and words, has been described as having shaped the conscience of the world. The Right Livelihood Award is awarded yearly in Sweden to those people, mostly strongly motivated by conscience, who have made exemplary practical contributions to resolving the great challenges facing our planet and its people. In 2009, for example, along with Catherine Hamlin (obstetric fistula and see fistula foundation)), David Suzuki (promoting awareness of climate change) and Alyn Ware (nuclear disarmament), René Ngongo shared the Right Livelihood Award "for his courage in confronting the forces that are destroying the Congo Basin's rainforests and building political support for their conservation and sustainable use". Avaaz is one of the largest global on line organizations launched in January 2007 to promote conscience driven activism on issues such as climate change, human rights, animal rights, corruption, poverty, and conflict, thus "closing the gap between the world we have and the world most people everywhere want".
Қазіргі кездегі ар-ұжданға негізделген іс-әрекеттердің көрнекті мысалдары
Қазіргі замандағы ар-ожданның көрнекті мысалы ретінде христиандық табиғатты зерттеуші Бренда Хин, Педдер көлінің суға батырылуына қарсы наразылық білдірді, бірақ бұл оның өліміне әкеп соқты. Тағы бір оқиға – Нигериядағы көпұлтты корпорациялардың мұнай өндіруіне қарсы Кен Саро Виваның күресі, ол өлім жазасына кесілді. 1989 жылғы 5 маусымда Бейжіңдегі Тяньаньмэнь алаңындағы наразылықтар кезінде танктердің алдынан сауда сөмкесін ұстап өткен белгісіз ердің әрекеті де осындай болды. Біріккен Ұлттар Ұйымының Бас хатшысы Даг Хаммаршельдтің Конгода бейбітшілік орнатуға жасаған тырысы (өміріне қауіп төнгеніне қарамастан) оның күнделігінде көрсетілгендей, ар-ожданымен тығыз байланысты болды. Тағы бір мысал – Вьетнам соғысындағы Май Лай қырғынының алдын алуға тырысқан Уоррант офицер Хью Томпсонның іс-қимылы. Эван Педерик өз еркімен кінәсін мойындады және Сидней Хилтонды бомбалау ісіне кінәлі деп танылды, оның ар-ожданы кінәлілікке төзбеді және «Түрме жүйесінде мен кінәлі екенімді дәлелдеуді жалғастыруым керек болды, ал қалғандары бәрі кінәсіз деді» деді. Василий Архипов – Куба зымырандық дағдарысы кезінде АҚШ кемелері тереңдік зарядтаған советтік B 59 суасты қайығындағы радиобайланысы үзілген ресейлік теңізші. Оның екі басқа офицер ядролық торпеданы ұшыруға шешім қабылдаған кезде (ұшыруға бірауыздан келісім қажет болды) келіспеушілігі ядролық соғыстың алдын алған болуы мүмкін. 1963 жылы буддалық монах Тич Куан Дук Вьетнамның Нго Динь Дием режимі тарапынан дініне жасалған қудалауға қарсы наразылық білдіру үшін өзін өртеді. Анестезиолог Стивен Болсиннің Бристоль корольдік ауруханасындағы қабілетсіз балалар кардиохирургтарын шұғылдандыруы (шұғылдандырушылар тізіміне қараңыз) ар-ожданмен тікелей байланысты болды. Джеффри Виганд «Үлкен темекі» коррупциясын әшкерелеуге ар-ожданы жетеледі, компания басшылары темекінің адамға тәуелдік тудыратынын және темекіге канцерогенді заттар қосылғанын білгенін көрсетті. Дэйвид Грэм, Азық-түлік және дәрі-дәрмек басқармасының қызметкері, артритке қарсы Vioxx препараты жүрек-қан тамырлары ауруларынан болатын өлім қаупін арттыратынын білген соң, ар-ожданымен шұбыртты, бірақ өндіруші бұл ақпаратты жасырды. АҚШ-тың ғаламдық жылыну ғылыми бағдарламасының қызметкері Рик Пилц, климаттың өзгеруі туралы есепті («Біздің өзгеретін планетамыз») Буш әкімшілігінің мәселе жоқ деп есептейтін көзқарасын көрсету үшін ғылыми пікірлерді елемеген Ақ үй шенеунігі туралы ақпаратты жариялады. Ирак журналисі Мунтадар әл-Заиди Джордж Бушқа аяқ киімін лақтырғаны үшін түрмеге қамалды және азапталды деп хабарланды. Израильдің бұрынғы ядролық техникалық маманы Мордехай Вануну 1986 жылы Израильдің ядролық қару бағдарламасы туралы ақпаратты британдық баспасөзге беру үшін ар-ожданымен әрекет етті; оны Израиль агенттері ұрлап, Израильге әкелді, сатқындыққа кінәлі деп танылды және 18 жыл түрмеде отырды, оның ішінде 11 жылдан астам жалғыз камерада. 1968 жылғы Мексикадағы Жазғы Олимпиада ойындарында 200 метрге марапаттау рәсімінде Джон Карлос, Томми Смит және Питер Норман өлім қаупі мен ресми ескертулерге қарамастан, нәсілшілдікке қарсы наразылыққа қатысты, бұл олардың мансаптарын жойды. 1973 жылы зейнеткерлікке шыққан АҚШ Федералдық тергеу бюросының агенты W. Mark Felt, бюро директорының орынбасары, журналистер Боб Вудвард пен Карл Бернштейнге Уотергейт жанжалына әкелген ақпаратты беру үшін ар-ожданымен әрекет етті. АҚШ-тың денсаулық сақтау қызметінің қызметкері Питер Бакстунның Тускегидегі сифилис экспериментін жұртшылыққа жариялауында ар-ожданның үлкен рөлі болды. Израиль әскерінің 2008 жылы Газадағы азаматтық аудандарға жасаған шабуылы «әлемнің ар-ожданына тап болды» деп сипатталды. Ар-ожданының арқасында Аун Сан Су Чжи Бірмадан кетуден бас тартты, үй қамауында болып, әскери диктатураның қуғындауына ұшырады. Питер Гэлбрейттің 2009 жылғы Ауғанстан сайлауындағы алаяқтық туралы сын-пікірі, оның БҰҰ жұмысынан айырылып қалуына қарамастан, ар-ожданымен байланысты болды. Bunnatine Greenhouse компаниясының ар-ожданы Ирактағы Halliburton компаниясымен келісімшарт жасасудағы бұзушылықтарды ашуға итермеледі. Наджи әл Али араб әлемінде танымал болған, қарапайым халықты қорғағаны үшін, Израиль әскері мен Ясир Арафаттың ҰПА-ның репрессиясы мен деспотизмін сынағаны үшін сүйікті карикатурашы, ар-ожданына қарсылық білдіргені үшін өлтірілді. Журналис Анна Политковская (өлімінен бұрын) Чечен соғысына және Ресей президенті Владимир Путинге қарсылығында ар-ожданның мысалын көрсетті. Ар-ожданымен жетелеген ресейлік құқық қорғаушы Наталья Эстемирова Грозныйде, Чеченстанда 2009 жылы ұрланып, өлтірілді. Неда Аға Солтанның өлімі 2009 жылғы Иран президенттік сайлауына қарсы наразылықтардың нәтижесі болды. 2003 жылғы бейбітшілік сыйлығының лауреаты, мұсылман адвокаты Ширин Эбади Ирандағы әйелдер мен балалардың құқықтарын қорғау жұмысы үшін «Ислам Республикасының ар-ожданы» деп сипатталды. Құқық қорғаушы Гао Чжишэн, көбінесе «Қытайдың ар-ожданы» деп аталатын және адам құқықтарына құрмет көрсету және конституциялық реформа талап еткені үшін тұтқынға алынып, азапталған, 2009 жылдың ақпанында қытайлық қауіпсіздік агенттерімен ұрланды. 2010 жылғы бейбітшілік сыйлығының лауреаты Лю Сяобо жабық қытай сотында он жылдан астам түрме жазасына кесілгеннен кейін жасаған соңғы мәлімдемесінде: «Өйткені жек көру адамның даналығы мен ар-ожданын жойып жібереді; дұшмандық сезімі ұлттың рухын улайды». Ресейдегі адвокат Сергей Магнитский жемқорлықты әшкерелегені үшін тұтқынға алынып, бірге дерлік бір жыл сотқа дейін ұсталды және қайтыс болды. 2001 жылғы 6 қазанда Лора Уиттл HMAS Adelaide (FFG 01) кемесіндегі теңізші, жаңа шекараны қорғау саясатын іске асыруға бұйрық бергенде, SIEV 4 (Күдікті Заңсыз Кіру Кемесі 4) босқындар кемесімен кездесті. Кемені кері қайтару үшін 50 калибрлі пулеметтен ескерту оқтарын атуға бұйрық бергеннен кейін, ол кеменің айналып, батып келе жатқанын көрді, бортында әкесі кішкентай қызын құтқару үшін ұстап тұрған. («Кемедегі балалар» оқиғасына қараңыз) Уиттл өмірлік кемеден 12 метр теңізге секірді, босқындарды судан құтқаруға тырысып, «Бұл дұрыс емес; нәрселер осылай болуы керек емес» деп ойлады. 2012 жылдың ақпанында журналист Мари Кольвин Сирия армиясы тарапынан Хомста, 2011-2012 жылдарғы Сирия көтерілісі мен Хомстың қоршауы кезінде мақсатты түрде өлтірілді, өйткені ол «дауылдың орталығында» қалып, «болып жатқанды әшкерелеуге» шешім қабылдады. 2012 жылдың қазанында Талибан Пәкістандағы қыздарға білім беруді талап еткен, олардың қауіп көрсеткеніне қарамастан, жасөсперім Малала Юсуфзайды өлтіруге әрекеттенді. 2012 жылғы Делидегі топтық зорлау оқиғасы Индияның жазаланбаған зорлаушыларға қарсы наразылық пен азаматтық наразылыққа ұйтқы болды деп айтылды (Үндістандағы зорлауға қараңыз). 2013 жылдың маусымында Эдвард Сноуден АҚШ Ұлттық қауіпсіздік агенттігінің PRISM (бақылау бағдарламасы) интернет және электрондық байланыс туралы ақпаратты жариялады, өйткені адамзаттың бостандығына деген сезімі жұмысқа қатысты заңдарға бағынудан жоғары болды.
In a notable contemporary act of conscience, Christian bushwalker Brenda Hean protested against the flooding of Lake Pedder despite threats and that ultimately led to her death. Another was the campaign by Ken Saro Wiwa against oil extraction by multinational corporations in Nigeria that led to his execution. So too was the act by the Tank Man, or the Unknown Rebel photographed holding his shopping bag in the path of tanks during the protests at Beijing's Tiananmen Square on 5 June 1989. The actions of United Nations Secretary General Dag Hammarskjöld to try to achieve peace in the Congo despite the (eventuating) threat to his life were strongly motivated by conscience as is reflected in his diary, Vägmärken (Markings). Another example involved the actions of Warrant Officer Hugh Thompson, Jr to try to prevent the My Lai Massacre in the Vietnam War. Evan Pederick voluntarily confessed and was convicted of the Sydney Hilton bombing stating that his conscience could not tolerate the guilt and that "I guess I was quite unique in the prison system in that I had to keep proving my guilt, whereas everyone else said they were innocent." Vasili Arkhipov was a Russian naval officer on out of radio contact Soviet submarine B 59 being depth charged by US warships during the Cuban Missile Crisis whose dissent when two other officers decided to launch a nuclear torpedo (unanimous agreement to launch was required) may have averted a nuclear war. In 1963 Buddhist monk Thich Quang Duc performed a famous act of self immolation to protest against alleged persecution of his faith by the Vietnamese Ngo Dinh Diem regime. Conscience played a major role in the actions by anaesthetist Stephen Bolsin to whistleblow (see list of whistleblowers) on incompetent paediatric cardiac surgeons at the Bristol Royal Infirmary. Jeffrey Wigand was motivated by conscience to expose the Big Tobacco scandal, revealing that executives of the companies knew that cigarettes were addictive and approved the addition of carcinogenic ingredients to the cigarettes. David Graham, a Food and Drug Administration employee, was motivated by conscience to whistleblow that the arthritis pain reliever Vioxx increased the risk of cardiovascular deaths although the manufacturer suppressed this information. Rick Piltz, from the U. S. global warming Science Program, blew the whistle on a White House official who ignored majority scientific opinion to edit a climate change report ("Our Changing Planet") to reflect the Bush administration's view that the problem was unlikely to exist. Muntadhar al Zaidi, an Iraqi journalist, was imprisoned and allegedly tortured for his act of conscience in throwing his shoes at George W. Bush. Mordechai Vanunu, an Israeli former nuclear technician, acted on conscience to reveal details of Israel's nuclear weapons program to the British press in 1986; was kidnapped by Israeli agents, transported to Israel, convicted of treason and spent 18 years in prison, including more than 11 years in solitary confinement. At the awards ceremony for the 200 metres at the 1968 Summer Olympics in Mexico City John Carlos, Tommie Smith and Peter Norman ignored death threats and official warnings to take part in an anti racism protest that destroyed their respective careers. W. Mark Felt an agent of the United States Federal Bureau of Investigation who retired in 1973 as the Bureau's Associate Director, acted on conscience to provide reporters Bob Woodward and Carl Bernstein with information that resulted in the Watergate scandal. Conscience was a major factor in US Public Health Service officer Peter Buxtun revealing the Tuskegee syphilis experiment to the public. The 2008 attack by the Israeli military on civilian areas of Palestinian Gaza was described as a "stain on the world's conscience". Conscience was a major factor in the refusal of Aung San Suu Kyi to leave Burma despite house arrest and persecution by the military dictatorship in that country. Conscience was a factor in Peter Galbraith's criticism of fraud in the 2009 Afghanistan election despite it costing him his United Nations job. Conscience motivated Bunnatine Greenhouse to expose irregularities in the contracting of the Halliburton company for work in Iraq. Naji al Ali a popular cartoon artist in the Arab world, loved for his defense of the ordinary people, and for his criticism of repression and despotism by both the Israeli military and Yasser Arafat's PLO, was murdered for refusing to compromise with his conscience. The journalist Anna Politkovskaya provided (prior to her murder) an example of conscience in her opposition to the Second Chechen War and then Russian President Vladimir Putin. Conscience motivated the Russian human rights activist Natalia Estemirova, who was abducted and murdered in Grozny, Chechnya in 2009. The Death of Neda Agha Soltan arose from conscience driven protests against the 2009 Iranian presidential election. Muslim lawyer Shirin Ebadi (winner of the 2003 Nobel Peace Prize) has been described as the 'conscience of the Islamic Republic' for her work in protecting the human rights of women and children in Iran. The human rights lawyer Gao Zhisheng, often referred to as the 'conscience of China' and who had previously been arrested and allegedly tortured after calling for respect for human rights and for constitutional reform, was abducted by Chinese security agents in February 2009. 2010 Nobel Peace Prize winner Liu Xiaobo in his final statement before being sentenced by a closed Chinese court to over a decade in jail as a political prisoner of conscience stated: "For hatred is corrosive of a person’s wisdom and conscience; the mentality of enmity can poison a nation’s spirit." Sergei Magnitsky, a lawyer in Russia, was arrested, held without trial for almost a year and died in custody, as a result of exposing corruption. On 6 October 2001 Laura Whittle was a naval gunner on HMAS Adelaide (FFG 01) under orders to implement a new border protection policy when they encountered the SIEV 4 (Suspected Illegal Entry Vessel 4) refugee boat in choppy seas. After being ordered to fire warning shots from her 50 calibre machinegun to make the boat turn back she saw it beginning to break up and sink with a father on board holding out his young daughter that she might be saved (see Children Overboard Affair). Whittle jumped without a life vest 12 metres into the sea to help save the refugees from drowning thinking "this isn't right; this isn't how things should be." In February 2012 journalist Marie Colvin was deliberately targeted and killed by the Syrian Army in Homs during the 2011–2012 Syrian uprising and Siege of Homs, after she decided to stay at the "epicentre of the storm" in order to "expose what is happening". In October 2012 the Taliban organised the attempted murder of Malala Yousafzai a teenage girl who had been campaigning, despite their threats, for female education in Pakistan. In December 2012 the 2012 Delhi gang rape case was said to have stirred the collective conscience of India to civil disobedience and public protest at the lack of legal action against rapists in that country (see Rape in India) In June 2013 Edward Snowden revealed details of a US National Security Agency internet and electronic communication PRISM (surveillance program) because of a conscience felt obligation to the freedom of humanity greater than obedience to the laws that bound his employment.
Әдебиет, өнер, кино және музыка саласында
Үндістанның ежелгі эпосы – «Вьясаның Махабхараты» – ар-ожданның екі маңызды сәтін қамтиды. Біріншісі, жауынгер Арджуна соғыста қарсылас туыстарын өлтіруге қарсы жанашырлықпен жеңіліп, Кришнадан өзінің рухани міндеті туралы кеңес алады (Бхагавад Гитаны қараңыз) («жалпы игілік үшін құрбандық шалып жатқандай жұмыс істеңіз»). Екіншісі – сағаның соңында, патша Юдхиштхираға өмірдің моральдық сынақтарынан жалғыз өзі аман қалғандықтан, мәңгілік бақыт ұсынылады, бірақ ол одан бас тартады, себебі адал итке оған еріп келуіне көзқарас бойынша құдай заңдары мен ережелері кедергі келтіреді. Француз жазушысы Монтень (1533–1592) өзінің ең әйгілі очерктерінің бірінде («Тәжірибе туралы») таза ар-ожданмен өмір сүрудің пайдасын білдірді: «Біздің міндетіміз – мінезімізді қалыптастыру, кітаптарды емес, шайқастар мен провинцияларды жеңу емес, мінез-құлқымызда тәртіп пен тыныштық. Біздің ұлы және даңқты шедевріміз – дұрыс өмір сүру». Өзінің әйгілі жапондық саяхат журналында «Оку но Хосомичи» (Тың Солтүстікке тар жол), хайку поэзиясы мен прозасының араласуынан тұрады, Мацуо Башо (1644–94) осы өткінші әлемдегі мәңгілікті сипаттауға тырысқанда жиі ар-ожданға қозғалады; мысалы, жазғы шөптің қалыңдықтары ежелгі жауынгерлердің армандары мен ұмтылыстарынан қалғанның бәрі. Шосердің «Франклин ертегісі» («Кентерберий ертегісінде») жас жігіттің армансыз уәдеден әйелін қалай босатып, ар-ожданында адал, мейірімді және жомарт болу бостандығына деген құрметтеніп жатқаны баяндалады. Сыншы А. К. Брэдли Шекспирдің трагедиялық кейіпкері Гамлеттің негізгі проблемасын талқылайды, онда ар-ожданның моральдық ұстамдылық түрінде жас ханзаданы «оның дұрыс істеу үшін үлкен уайымдануы» атасының тозаққа байланған арбасына мойынсұнудан және узурпациялық патшаны өлтіруден сақтайды («Оны осы қолмен тастау кемелді ар-ождан емес пе?» (II.67)). Брэдли Гамлеттің «дәстүрлі» және «талдаушы» ар-ождан арасындағы қақтығысқа байланысты моральдық азап туралы теорияны әзірлейді: «Оның замандастарының әдеттегі моральдық идеялары оған әкесін өшіру керектігін ашық айтты; бірақ оның заманынан бұрын болған оның ішкі ар-ожданы осы ашық әдеттегі идеялармен күресті. Ол терең ар-ожданның астында қалды, өйткені ол оны тануға сәтсіз, және қиял ол қорқыныш немесе жалкоолық немесе құмарлық немесе не кедергі болып табылады, бірақ ол Хорациоға сол сөйлеуде жарыққа шығады. Біз оған осы жоғары моральдық қасиеттері үшін құрмет пен сүйіспеншілік танытамыз». Шекспирдің 94-сонеті («Зұлымдық жасауға күші барлар, бірақ ештеңе істемейді») деген сөздері ар-ожданның сипаттамасы ретінде бағаланады. Джон Доннның «Құтты жұма, 1613» өлеңінің бастамасы да солай. Батысқа қарай саяхаттау: «Адамның жаны сфера болсын, содан кейін, осында қозғалатын ақыл-ой, адалдық болады;». Антон Чехов өзінің «Кәпірқосақ», «Ваня аға» және «Үш әпке» пьесаларында дәрігерлердің азапты эмоционалдық күйлерін сипаттайды. Оның қысқа әңгімелерінде Чехов адамдардың ар-ожданының қиналған дауысын қалай түсінбейтінін зерттеді. Мысалы, «The Fit» кітабында бір еркек студент оны «күлкілі, белгісіз, түсініксіз ауырсыну» деп сипаттады; бұл оның көкірегінде, жүрегінде ең қатты қорқыныш пен үмітсіздік сияқты болды» және жас дәрігер фабрика иесінің қызының түсінбеген жанашырлық агониясын зерттейді «Сәлем кітабынан» оны «белгісіз, құпия күш шын мәнінде жақын және оны бақылап отыр» деп атайды. Чеховтың ар-ожданы оны Сахалинге ұзақ сапарға шығарып, сол шалғайдағы тұтқындардың ауыр жағдайын жаздырып, жеңілдетуге итермеледі. Ирина Ратушинская бұл шығарманың кіріспесінде былай деп жазады: «Ол бәрін тастап, алыс Сахалин аралына сапар шегеді, ол сол кезде Ресейде ең қорқынышты жер еді. Неге екен деп ойланбай жүрмейміз. Жай ғана, өйткені, адамдардың тағдыры өте ауыр болды, өйткені ешкім шынымен білген жоқ жер аударылғандардың өмір мен өлімі туралы, өйткені ол сезінгендей, олар тұрды үлкен қажеттілігі көмекті, басқа ешкім. Мүмкін, бұл таңғажайып себеп болар, бірақ орыс әдебиетінің барлық жақсы дәстүрлерінің ошағы болған жазушы үшін емес. Орыс әдебиеті ар-ождан мәселелеріне әрқашан көңіл бөлген, сондықтан ол қоғамдық пікірді қалыптастыруда күшті күш болды». Е. Х. Карр Достоевскийдің «Қылмыс пен жаза» романындағы жас студент Раскольников туралы әдеттегі моральдан асып түсу қағидасы бойынша «жаман және жиренішті» қарт әйелді ақша қарызында өлтіруге шешім қабылдады: «бақыт бізге соққыланған ар-ұжданның азаптарын (бұл аздап нәзік жазушы бізге берер еді) емес, күшті ақыл-ойдың күресін көрсетеді, адам табиғатының мәнімен үйлеспейтін сенімді сақтауға тырысады». Герман Гессе өзінің «Сиддхартха» романын жас адамның Будда заманындағы ар-ожданымен мәңгілік ішкі кеңістікті табу үшін жасаған сапарын сипаттау үшін жазды, онда барлық нәрсе біріктіріліп, қарапайым түсінілді, соңында өзіне қызмет ету арқылы жеке шындықты табады. Дж. Р. Р. Толкин өзінің «Сақиналар мырзасы» эпикасында тек хоббит Фродо ғана соғыспен қираған Орта Жер арқылы күш сақинасын жоюға лайықты екенін сипаттайды, Фродо соңында қарусыз саяхаттауға шешім қабылдайды және оның бұрынғы шешімінен құтылуына көмектеседі. Голлумның өмірін сақтау. Конор Круз О'Брайен Альбер Камю Батыс санасы мен ар-ожданының Батыс емес әлемге қатысты ең көрнекті жазушысы екенін айтты. Харпер Лидің «Құсты өлтіруге болмайды» романы Аттикус Финчті (классикалық фильмде Грегори Пек ойнаған) өзінің ар-ожданына адал адвокат ретінде бейнелейді, ол балалары мен қоғамға үлгі болады. Роберт Болттың «Барлық маусымға арналған адам» пьесасы католик адвокаты Томас Мордің ар-ожданына VIII Генрих патшамен күрескендегі күйін көрсетеді («адал подданный өзінің ар-ожданына басқа нәрсеге қарағанда көбірек міндетті»). Джордж Оруэлл өзінің «1984» романын Шотландиядағы Юра аралындағы оқшауланған жерде адамның (Уинстон Смит) тоталитарлық мемлекеттегі сындық ар-ожданды дамытуға тырысатын қалай екенін сипаттау үшін жазды, ол адамдардың әрекеттерін қадағалайды және олардың ойлауын пропаганда, соғыс және тілді бақылау арқылы манипуляциялайды (қос ой және жаңа тіл) тұтқындар өз сазайын берушілерін құрметтейтін және тіпті жақсы көретін деңгейге дейін. Махаббат министрлігінде Уинстонның сазайын берушісі (О'Брайен) былай дейді: «Сіз адам табиғаты деген нәрсе бар деп ойлап жүрсіз, ол біздің істейтінімізден ашуланып, бізге қарсы шығады. Бірақ біз адам табиғаты жасаймыз. Адамдар шексіз өзгергіш». Испан азамат соғысы кезінде бейкүнә әйелдер мен балалардың қырғынын бейнелейтін Пикассоның «Герника» гобелені Біріккен Ұлттар ғимаратының қабырғасында Нью-Йорк қаласында, Қауіпсіздік Кеңесінің кіреберісінде мемлекеттік өкілдердің ар-ожданына серпіліс беру мақсатымен қойылған. Альберт Такер «Адамның басы» картинасын жазды, итті өлтіргені үшін сотталған адамның моральдық құлдырауын және ар-ожданның жоқтығын бейнелеу үшін. Импрессионист суретші Винсент ван Гог 1878 жылы бауыры Теоға жолдаған хатында «жанның отын ешқашан сөндірмеу керек, себебі ол қажет болатын уақыт келеді. Өзіне кедейлік таңдаған және оны жақсы көретін адам үлкен қазынаға ие болады және оның ар-ожданының даусы оған барған сайын анық естіледі. Ол дауысты естіген, ол Құдайдың ең үлкен сыйы, ішкі жаннан және оған ерген адам, соңында дос табады және ол ешқашан жалғыз болмайды! Бұл барлық ұлы адамдар өздерінің еңбектерінде мойындаған нәрсе...».
The ancient epic of the Indian subcontinent, the Mahabharata of Vyasa, contains two pivotal moments of conscience. The first occurs when the warrior Arjuna being overcome with compassion against killing his opposing relatives in war, receives counsel (see Bhagavad Gita) from Krishna about his spiritual duty ("work as though you are performing a sacrifice for the general good"). The second, at the end of the saga, is when king Yudhishthira having alone survived the moral tests of life, is offered eternal bliss, only to refuse it because a faithful dog is prevented from coming with him by purported divine rules and laws. The French author Montaigne (1533–1592) in one of the most celebrated of his essays ("On experience") expressed the benefits of living with a clear conscience: "Our duty is to compose our character, not to compose books, to win not battles and provinces, but order and tranquillity in our conduct. Our great and glorious masterpiece is to live properly". In his famous Japanese travel journal Oku no Hosomichi (Narrow Road to the Deep North) composed of mixed haiku poetry and prose, Matsuo Bashō (1644–94) in attempting to describe the eternal in this perishable world is often moved in conscience; for example by a thicket of summer grass being all that remains of the dreams and ambitions of ancient warriors. Chaucer's "Franklin's Tale" in The Canterbury Tales recounts how a young suitor releases a wife from a rash promise because of the respect in his conscience for the freedom to be truthful, gentle and generous. The critic A. C. Bradley discusses the central problem of Shakespeare's tragic character Hamlet as one where conscience in the form of moral scruples deters the young Prince with his "great anxiety to do right" from obeying his father's hell bound ghost and murdering the usurping King ("is't not perfect conscience to quit him with this arm?" (v. ii.67)). Bradley develops a theory about Hamlet's moral agony relating to a conflict between "traditional" and "critical" conscience: "The conventional moral ideas of his time, which he shared with the Ghost, told him plainly that he ought to avenge his father; but a deeper conscience in him, which was in advance of his time, contended with these explicit conventional ideas. It is because this deeper conscience remains below the surface that he fails to recognise it, and fancies he is hindered by cowardice or sloth or passion or what not; but it emerges into light in that speech to Horatio. And it is just because he has this nobler moral nature in him that we admire and love him". The opening words of Shakespeare's Sonnet 94 ("They that have pow'r to hurt, and will do none") have been admired as a description of conscience. So has John Donne's commencement of his poem :s:Goodfriday, 1613. Riding Westward: "Let man's soul be a sphere, and then, in this, Th' intelligence that moves, devotion is;"
Anton Chekhov in his plays The Seagull, Uncle Vanya and Three Sisters describes the tortured emotional states of doctors who at some point in their careers have turned their back on conscience. In his short stories, Chekhov also explored how people misunderstood the voice of a tortured conscience. A promiscuous student, for example, in The Fit describes it as a "dull pain, indefinite, vague; it was like anguish and the most acute fear and despair in his breast, under the heart" and the young doctor examining the misunderstood agony of compassion experienced by the factory owner's daughter in From a Case Book calls it an "unknown, mysterious power in fact close at hand and watching him." Characteristically, Chekhov's own conscience drove him on the long journey to Sakhalin to record and alleviate the harsh conditions of the prisoners at that remote outpost. As Irina Ratushinskaya writes in the introduction to that work: "Abandoning everything, he travelled to the distant island of Sakhalin, the most feared place of exile and forced labour in Russia at that time. One cannot help but wonder why? Simply, because the lot of the people there was a bitter one, because nobody really knew about the lives and deaths of the exiles, because he felt that they stood in greater need of help that anyone else. A strange reason, maybe, but not for a writer who was the epitome of all the best traditions of a Russian man of letters. Russian literature has always focused on questions of conscience and was, therefore, a powerful force in the moulding of public opinion." E. H. Carr writes of Dostoevsky's character the young student Raskolnikov in the novel Crime and Punishment who decides to murder a 'vile and loathsome' old woman money lender on the principle of transcending conventional morals: "the sequel reveals to us not the pangs of a stricken conscience (which a less subtle writer would have given us) but the tragic and fruitless struggle of a powerful intellect to maintain a conviction which is incompatible with the essential nature of man." Hermann Hesse wrote his Siddhartha to describe how a young man in the time of the Buddha follows his conscience on a journey to discover a transcendent inner space where all things could be unified and simply understood, ending up discovering that personal truth through selfless service as a ferryman. J. R. R. Tolkien in his epic The Lord of the Rings describes how only the hobbit Frodo is pure enough in conscience to carry the ring of power through war torn Middle earth to destruction in the Cracks of Doom, Frodo determining at the end to journey without weapons, and being saved from failure by his earlier decision to spare the life of the creature Gollum. Conor Cruise O'Brien wrote that Albert Camus was the writer most representative of the Western consciousness and conscience in its relation to the non Western world. Harper Lee's To Kill a Mockingbird portrays Atticus Finch (played by Gregory Peck in the classic film from the book (see To Kill a Mockingbird)) as a lawyer true to his conscience who sets an example to his children and community. The Robert Bolt play A Man For All Seasons focuses on the conscience of Catholic lawyer Thomas More in his struggle with King Henry VIII ("the loyal subject is more bounden to be loyal to his conscience than to any other thing"). George Orwell wrote his novel Nineteen Eighty Four on the isolated island of Jura, Scotland to describe how a man (Winston Smith) attempts to develop critical conscience in a totalitarian state which watches every action of the people and manipulates their thinking with a mixture of propaganda, endless war and thought control through language control (double think and newspeak) to the point where prisoners look up to and even love their torturers. In the Ministry of Love, Winston's torturer (O'Brien) states: "You are imagining that there is something called human nature which will be outraged by what we do and will turn against us. But we create human nature. Men are infinitely malleable". A tapestry copy of Picasso's Guernica depicting a massacre of innocent women and children during the Spanish Civil War is displayed on the wall of the United Nations building in New York City, at the entrance to the Security Council room, demonstrably as a spur to the conscience of representatives from the nation states. Albert Tucker painted Man's Head to capture the moral disintegration, and lack of conscience, of a man convicted of kicking a dog to death. The impressionist painter Vincent van Gogh wrote in a letter to his brother Theo in 1878 that "one must never let the fire in one's soul die, for the time will inevitably come when it will be needed. And he who chooses poverty for himself and loves it possesses a great treasure and will hear the voice of his conscience address him every more clearly. He who hears that voice, which is God's greatest gift, in his innermost being and follows it, finds in it a friend at last, and he is never alone! That is what all great men have acknowledged in their works, all those who have thought a little more deeply and searched and worked and loved a little more than the rest, who have plumbed the depths of the sea of life." The 1957 Ingmar Bergman film The Seventh Seal portrays the journey of a medieval knight (Max von Sydow) returning disillusioned from the crusades ("what is going to happen to those of us who want to believe, but aren't able to?") across a plague ridden landscape, undertaking a game of chess with the personification of Death until he can perform one meaningful altruistic act of conscience (overturning the chess board to distract Death long enough for a family of jugglers to escape in their wagon). The 1942 Casablanca centers on the development of conscience in the cynical American Rick Blaine (Humphrey Bogart) in the face of oppression by the Nazis and the example of the resistance leader Victor Laszlo. The David Lean and Robert Bolt screenplay for Doctor Zhivago (an adaptation of Boris Pasternak's novel) focuses strongly on the conscience of a doctor poet in the midst of the Russian Revolution (in the end "the walls of his heart were like paper"). The 1982 Ridley Scott film Blade Runner focuses on the struggles of conscience between and within a bounty hunter (Rick Deckard (Harrison Ford)) and a renegade replicant android (Roy Batty (Rutger Hauer)) in a future society which refuses to accept that forms of artificial intelligence can have aspects of being such as conscience. Johann Sebastian Bach wrote his last great choral composition the Mass in B minor (BWV 232) to express the alternating emotions of loneliness, despair, joy and rapture that arise as conscience reflects on a departed human life. Here JS Bach's use of counterpoint and contrapuntal settings, his dynamic discourse of melodically and rhythmically distinct voices seeking forgiveness of sins ("Qui tollis peccata mundi, miserere nobis") evokes a spiraling moral conversation of all humanity expressing his belief that "with devotional music, God is always present in his grace". Ludwig van Beethoven's meditations on illness, conscience and mortality in the Late String Quartets led to his dedicating the third movement of String Quartet in A Minor (1825) Op. 132 (see String Quartet No. 15) as a "Hymn of Thanksgiving to God of a convalescent". John Lennon's work "Imagine" owes much of its popular appeal to its evocation of conscience against the atrocities created by war, religious fundamentalism and politics. The Beatles George Harrison written track "The Inner Light" sets to Indian raga music a verse from the Tao Te Ching that "without going out of your door you can know the ways of heaven'. In the 1986 movie The Mission the guilty conscience and penance of the slave trader Mendoza is made more poignant by the haunting oboe music of Ennio Morricone ("On Earth as it is in Heaven") The song Sweet Lullaby by Deep Forest is based on a traditional Baegu lullaby from the Solomon Islands called "Rorogwela" in which a young orphan is comforted as an act of conscience by his older brother. The Dream Academy song 'Forest Fire' provided an early warning of the moral dangers of our 'black cloud' 'bringing down a different kind of weather letting the sunshine in, that's how the end begins." The American Society of Journalists and Authors (ASJA) presents the Conscience in Media Award to journalists whom the society deems worthy of recognition for demonstrating "singular commitment to the highest principles of journalism at notable personal cost or sacrifice". The Ambassador of Conscience Award, Amnesty International's most prestigious human rights award, takes its inspiration from a poem written by Irish Nobel prize winning poet Seamus Heaney called "The Republic of Conscience".