Яһуди дінінің «Шема Израил» дұғасы — Мақалалармен ағылшынша

Кіріспе

Шемя Исраэль (Shema Yisrael немесе Sh'ma Yisrael; Šəmaʿ Yīsrāʾēl, "Тыңда, Израиль") – еврейлердің таңғы және кешкі дұғаларының орталық бөлігі болып табылатын еврей дұғасы. Оның алғашқы аяты яһуди дінінің монотеистік мәнін қамтиды: "Тыңда, Израиль: ЙHVH – біздің Құдайымыз, ЙHVH – жалғыз" (Ескі өсиет, Құдай заңы, 6:4). Бірінші бөлігін "біздің Құдайымыз" немесе "Құдайымыз біздің" деп, ал екінші бөлігін "жалғыз" немесе "бір" деп аударуға болады (ол "жалғыз ғана" мағынасында), себебі еврей тілінде қазіргі шақта байланыс сөздер көбінесе қолданылмайды, сондықтан аудармашылар ағылшын тілінде дұрыс ма екенін анықтау керек. "бір" деген сөзді тетраграмматон YHVH деп атайды.

Діні сақтайтын яһудилер Шемяны яһуди дұғасының ең маңызды бөлігі деп есептейді және күніне екі рет оқуды мицва (діни міндет) деп санайды. Сондай-ақ, яһудилер үшін Шемяны соңғы сөздері ретінде айту және ата-аналар балаларына ұйықтамас бұрын оны айтуды үйрету дәстүрлі болып табылады. Шемя термині Шемя Исраэльден басталатын және Құдай заңының 6-шы, 11-ші таралары мен Сандар кітабын қамтитын күнделікті дұғалардың барлық бөлігін білдіреді. Бұл Тора бөлімдері тиісінше апталық Тора оқуларында Ваэтханан, Эйкев және Шлах бөлімдерінде оқылады.

Тарих

Шманың діни қызметтегі оқылуы үш бөлімнен тұрады: Есімдер кітабы 6:4–9 (HE), және Сандар кітабы. Бұл үш бөлім Мишнада (Берахот 2:2) еске алынған. Бұл үш бөлім еврей сенімінің орталық мәселелерімен байланысты. Мишнада (Берахот 2:5) Шма оқуы Құдайдың үкімділігімен жеке қарым-қатынасты қайта бекітумен байланыстырылған. Сөзбе-сөз айтқанда, Шма оқуы «аспан патшалығын қабылдау» деп аталады. ["Аспан" – Құдайға жасалған метафора. Мишнаның ең жақсы нұсқалары, Кауфман және Парма, кейінірек басылған Мишналарда кездесетін «мойынбау» қосымшасын қамтымайды: «аспан патшалығының {мойынбауын} қабылдаңыз». Алғашқы мәлімдеме «аспан патшалығын қабылдау» болып келген. ] Сонымен қатар, Талмуд үш бөлімде Он Буйрыққа жасалған сырттай сілтемелерді көрсетеді. Он Буйрық Мишна дәуірінде (70–200 ж.б.) күнделікті дұғадан алынып тасталғандықтан, Шма Он Буйрықты еске алу мүмкіндігі ретінде қарастырылады. Бірінші сөйлемде екі үлкен әріп ('ayin ע және daleth ד) бар, олар біріктірілгенде «עד» деп жазылады. Еврей тілінде бұл «куә» деген мағынаны білдіреді. Осылайша, Шманы оқу немесе жариялау арқылы адам оның хабарының рас екендігіне куәлік ететін тірі куәгер болады. Қазіргі заманғы каббала мектептері, атап айтқанда Ари мектебі, адам «бір» деген мағынаны білдіретін эхад (אחד) сөзінің соңғы әрпін оқығанда, ол «Құдайға ерікті түрде өлуге» дайын екенін білдіруі керек деп үйретеді.

Барух Шем

Екінші жол раввиндік қосымша болып табылады және қауымдық құлшылық кезінде үнсіз оқылады (Йом Киппурдан басқа, онда дауыстап оқылады). Реформалық иудаизмде ол дауыстап оқылады, бірақ қалған дұғаларға қарағанда тынышрақ айтылады. Бұл бастапқыда ғибадатханада Құдайдың аты айтылғанда қолданылған литургиялық жауап болды және «Барух шем к’вод л’олам», – «Оның дана аты мәңгілікке мадақталсын» (Забур 72:19) түрінде болды. Бірақ уақыт өте келе «малхуто» («Оның патшалығы») және «ва’эд» («мәңгі және мәңгі») сөздері қосылды. Малхуто рим үкімдігі кезінде раввиндердің рим императорларының құдайлық дәрежеге ие болу талабына қарсы шарасы ретінде енгізілді. Ва’эд Екінші ғибадатхана дәуірінде minim (еретиктер) пікіріне, яғни өлімнен кейін өмір жоқ дегенге қарсы қойылды.

В'ахавта

Келесі тармақтар, Шемадан кейінгі тармақтың бірінші сөзіне сәйкес, немесе классикалық еврей тілінде "жақсы көресің" деген мағына беретін V'ahav'ta деп аталады. Олар Құдайды жүректің барлық сезімімен, жанымен және күшімен сүю туралы бұйрықтарды қамтиды (Екінші заң 6:5). Талмуд, сіз қаласаңыз да, қаламасаңыз да, бір күні Құдайды жақсы көретініңізді баса назарлайды, сондықтан "жақсы көресіз" – болашақ шақ – қолданылады. 7-тармақта қоғамға барлық міндеттерді есте ұстау және "оларды балаларыңызға ұқыпты үйрету және отырғанда, жүргенде, жатқанда және тұрғанда олар туралы әңгімелеу" еске салынды. Бұл сондай-ақ алғашқы бөлімнің мазмұнын қайталайды, бірақ бұл жолы жеке тұлғаға емес, бүкіл қоғамға қаратылған.

Ваймер

Үшінші бөлім – құтқару мәселесіне қатысты. Атап айтқанда, онда цицит туралы заң қамтылған (Сандар 15:37-41), ол Құдайдың барлық заңдарына бағыну керектігін еске салады, жаман ниеттерге қарсы ескерту ретінде және Мысырдан шығуды еске түсіреді. Пайғамбарлар мен раввиндер үшін Мысырдан шығу – Құдайдың түрлі жат үстемдіктен құтқаратынына яһуди сенімінің негізгі үлгісі болып табылады. Бұл бөлімді Сандар кітабындағы «Шлах Леха» бөлімінде табуға болады.

Қорытынды

Бір сөзбен айтқанда, мазмұн Құдайдың патшалығының біреулігін бекітуден басталады. Осылайша, бірінші бөлімінде Құдайды жан-жүрегіңмен, бар күшіңмен және бар ықыласыңмен сүюге, сондай-ақ осы өте маңызды сөздерді күнделікті есте сақтап, балаларыңа үйретуге бұйрық берілген. Екінші бөлімінде осы бұйрықтарды орындау сыйлыққа, ал орындамау жазаға алып келеді делінген. Осы маңызды бұйрықтардың орындалуын қамтамасыз ету үшін Құдай үшінші бөлімінде цицит киюді, "барлық бұйрықтарымды есте сақтап, орындап, Құдайыңа қасиетті болыңдар" деген еске салғышты да бұйырады. "Оның даңқты патшалығының аты мәңгілікке мадақталсын" деген екінші жол, бастапқыда Құдайдың біреулігін жариялауға жамағаттың жауабы болғандықтан, көбінесе кішкентай шрифтпен басылып, оның Киелі кітаптағы аяттардың бөлігі еместігін мойындау үшін, сыбырлап айтылады. Шеманың үшінші бөлімі Сандар кітабының 15:41-аятымен аяқталады, бірақ дәстүрлі яһудилер Шеманы келесі батаның бірінші сөзін, "Ақиқат" (Emet) дегенді үзіліссіз қайталап аяқтайды.

Яһуди әйелдері мен Шема

Православтық иудаизмде әйелдерге Шеманы (Тора бұйрығы ретінде) күнделікті оқу міндетті емес, себебі бұл олардың дәстүрлі отбасылық міндеттеріне кедері келтіруі мүмкін уақытқа байланысты талаптардың бірі. Алайда, олар күніне кем дегенде бір рет, нақты дұға үлгісіне бағынбастан дұға етуге міндетті, және көптеген әйелдер осы міндетті Шема сияқты дұғалар арқылы орындайды. Консервативті иудаизмде еврей әйелдерінің ерлермен бірдей уақытта Шема оқуға міндетті деп есептеледі. Реформалық және Реконструкциялық иудаизмде қазіргі жағдайларда гендерге байланысты дәстүрлі еврей ритуалдарының талаптары қажетті деп қарастырылмайды, оның ішінде ерлерге ғана, әйелдерге емес, белгілі уақытта нақты дұғаларды оқу міндеттемесі де осыған жатады. Оның орнына, екі жыныс та барлық талаптарды орындай алады.

Батаға ие болу

Шмаға дейінгі және одан кейінгі баталар дәстүр бойынша Ұлы Ассамблея мүшелеріне жатқызылады. Олар алғаш рет Иерусалим ғибадатханасының қызметінде орнатылды. Талмудқа сәйкес, таңертең және кешке Шма оқылуы «Күндіз-түні осы туралы ой жүгірту керек» деген міндеттемені орындайды. Бала сөйлей бастаған кезде, әкесі оған «Мұса бізге заңды, Яғұп қауымының мұрасын үйретті» деген аятты үйретуге тиіс, сондай-ақ Шманы оқуға үйретуге тиіс. Шманың бірінші аятын оқу «Құдайдың билігінің игілігін қабылдау» (кабалат ол малхут шамайим) деп аталады. Күн бойы оқу және үйретумен айналысқан Юда ха-Наси таңертеңгілікте «көздеріне қолын тигізіп» Шманың бірінші аятын оқыған, бұл оң қолымен көзді жабу салтының бастауы болған сияқты. Шманың бірінші аяты хаззан мен қауым бірдей дауыстап оқиды, ал қауым Раббилік дәстүр бойынша орнатылған «Барух Шем» («Аты жарқын болсын») деп үнсіз жауап береді, содан кейін Шманың қалған бөлігін жалғастырады. Бұл жауап тек Йом Кипур күні ғана дауыстап айтылады. Шманың қалған бөлігі үнсіз оқылады. Сефардтар Барухты қоспағанда, Шманың барлығын дауыстап оқиды. Реформалық яһудилер де Шманың бірінші абзацын дауыстап оқиды.

Баталар

Шахарит намазында Шемадан бұрын екі бата айтылады және Шемадан кейін біреуі. Яһуди діни заңдарында осы баталар Шемаға қатысты ма, әлде Шеманы қоршап тұр ма деген мәселе бар. Соңында, олар Шеманы қоршап тұр деген шешімге келді, себебі олардың құрылымы Тораның баталарына ұқсас, және мұндай баталар Шеманы күшейте ме деген күмән туындайды. Шемадан бұрын айтылатын екі бата – Йотзер ор және Ахава Рабба/Ахават Олам. Шемадан кейінгі бата – Эмет ваяцив деп аталады. Маарив намазында Шемадан бұрын және кейін екі батадан айтылады.

Ұйықталу алдындағы шема

Ұйықтар алдында Шеманың бірінші абзацы оқылады. Бұл ғана емес, Киелі кітапта тікелей бұйырылған (Заңды қайталау 6:6–7), сонымен қатар «Жатар төсегіңде өз ішіңмен кеңес құр» (Забур 4:4) сияқты аяттарда да қамтылған. Кейбір адамдар барлық үш абзацты, сондай-ақ Забур, Таханун және басқа да дұғалардан тұратын бірнеше бөлімдерді оқуға да әдеттенген. Мұның бәрі «К’риат Шема ше’аль ха-митах» деп аталады. Аризалдың сөзіне сүйенсек, осы дұғаны үлкен шоғырланумен оқу күнәлардан тазаруға да көмектеседі. Бұл туралы «Танья» кітабында баяндалған.

Басқа жағдайлар

Кохеннің Израильді жауға қарсы қаруға шақыруы (Иерусалимдегі ғибадатхана тұрғанда қолданылмайды) Шема Исраелді де қамтиды. Талмудта айтылғандай, рабби Акива темір тарақтармен еті жыртылғанда шыдамдылық танытып, Шеманы оқып қайтыс болды. Ол сөйлемнің соңғы сөзін, "Эхад" ("бір") соңғы демімен айтты. Осыдан бері яһудилер үшін Шеманы соңғы сөздері ретінде айту дәстүрге айналды. 2006 жылы Израиль қорғаныс күштерінің майоры Рой Клейн, өз әріптес салдарын құтқару үшін жанқиялы гранатаның үстіне секіріп, шейін дейін Шеманы айтты.

Музыка және кино

Арнольд Шенберг оны өзінің повестік оркестрлік шығармасы "Варшавадан аман қалған адам" (1947) сюжетінің бір бөлігі ретінде пайдаланған. "Парад" мюзиклінде, нақты оқиғаларға негізделген, басты кейіпкер Лео Франк, ол басқаратын қарындаш фабрикасындағы бала жұмысшының өлтірілуіне қате айыпталады, және жұмыстың соңғы сахналарында өзін қорғаушылар тобы оны ұрлап алып, дарға асып тастағанда "Шма Исраэль" дұғасын оқиды. Мордехай бен Давид пен Сарит Хадад осы дұғаның поп-нұсқаларын жариялаған. "Пи" фильмінде Макс Коэн мен Ленни Мейердің "Шма" дұғасының алғашқы үш тармағын жатқа айтқанын көруге болады. "Балықшының аяқ киімінде" Энтони Куинн, ойдан шығарылған Папа Кирилл рөлінде, қарапайым дін қызметкері кейпінде Римнің шалғай көшелерін аралап, өліп бара жатқан римдік яһудидің төсегінде "Шма" дұғасын оқиды. Регги әншісі Матисяху "Got No water" және "Tel Aviv'n" әндерінде "Шма" дұғасын айтады. Яков Швекей өзінің "Шма Исраэль" әнінде Холокосттан кейін христиан монастырьларында жасырылған еврей балаларын Рабби Елиезер Сильвердің "Шма" дұғасының алғашқы жолын оқып құтқаруы туралы оқиғаны пайдаланған. Әнші Джастин Бибер еврей болып табылатын менеджері Скутер Браунмен бірге әрбір қоғамдық өнер көрсетуден бұрын "Шма" дұғасын оқиды. Итальяндық пародиалық Nanowar of Steel тобы 2019 жылы шыққан "Valhallelujah" әнінде оны "Shema Yggdrasil" деп өзгерткен.

Теледидар

"Жоғарғы қамалдағы адам" телехикаясының 3-ші маусымының 9-шы сериясында Франк Фринк өлімге кезіккенде "Шема" дұғасын оқиды. "Северлік экспозиция" эпизодында "Мэнни ағаға арналған қадис" атты бөлімінде Джоэл Флейшман Морис Миннифилдтің тегін тамақ және баспана ұсынысына жауап ретінде келген мықты ағаш кесушінің адалдығына күмән келтіреді; ол адамнан "Шема" дұғасын оқуын сұрайды, ол да оқиды. "Сұрақтағы дене" эпизодында Джоэл Флейшман Польшадағы арғы атасының Пасха тойында Ілияс пайғамбармен сөйлескенін түсінде көріп, мұздатқышта ұйықтап қалғаннан кейін ауру төсегінде жатқанда "Шема" дұғасының бірінші тарауын оқиды. "Штизель" (2015) телехикаясының 2-ші маусымының 4-ші бөлімінде Ребецен Эрблих өзінің досы Бубе Малкадан өзімен бірге "Шема" дұғасын оқып беруін сұрайды. "The Sandman" телехикаясының 1-ші маусымының 6-шы бөлімінде өлім, Гарри атты қарт яһудидің қасына келеді, ол өлер алдында "Шема" дұғасын оқиды.

Хасид философиясындағы Шеманың құдайлық бірлігі

Таняның екінші бөлімі Хасидтік иудаизмнің негізін қалаушы Баал Шем Товтың мистикалық пантеизмін философиялық түсіндірмеге енгізеді. Ол, Шеманың алғашқы екі жолындағы Құдайдың Бірлігін Хасидтердің Кабаладағы түсіндіруіне сүйене отырып, сипаттайды. Хасидтік қуаныш пен девекут Құдайдың барлық жерде болуы мен ішкі қасиеттеріне байланысты, сондай-ақ материалдық дүниені рухани құлшылыққа айналдыруға баса назар аударады. Кабалалық идеяларды іштей сезіну арқылы Хасидтік ізбасар өмірдің барлық іс-әрекеттерінде Біртұтастық пен жасырын қасиетті ашуға тырысады. Ортағасырлық рационалистік яһуди философтары (иудаизмді қолдау үшін алғашқы қағидалардан Хакира – рационалды «зерттеуді» қолданғандар), мысалы, Маймонид, Киелі кітаптағы монотеизмді тек бір Құдай бар және Оның мәні бірегей, қарапайым, шексіз Біртұтастық деп түсіндіреді. Яһуди мистикасы Құдайдың Бірлігін Құдайдың мәні мен эманациясына бөлу арқылы философиялық парадокс тудырады. Кабала және әсіресе Хасидизмде Құдайдың Бірлігі Оның мәнінен тәуелсіз ештеңе жоқ дегенді білдіреді. Луриандық Кабаладағы Құдайдың тзимтзум («қайтарылу») туралы жаңа ілім Исаак Луриядан кейін әртүрлі түсіндірмелер алды, сөзбе-сөзден метафоралыққа дейін. Хасидизм мен Шнеур Зальман үшін жаратылысты «мүмкін ететін» Құдайдың «қайтарылуын» сөзбе-сөз қабылдау мүмкін емес. Цимтзум парадоксы тек Ор Эйн Софқа («Түбегей жарыққа») қатысты, Эйн Софтың өзіне емес. Құдайдың шексіздігі толық шексіздік (шексіз жарық) және шектілік (шектелген жарық) арқылы ашылады. «Қайтарылу» тек шексіз жарықты Құдайдың мәніне жасыру болды, соның арқасында Құдай шектеген тзимтзумнан кейін жасырын, ықтимал шекті жарық пайда болуына мүмкіндік берді. Құдайдың Өзі өзгермейді («Мен, Ием, өзгермеймін» Малахи 3:6). Оның мәні жаратылысқа дейін де, жаратылыстан кейін де өзгермей, жалғыз болды. Тзимтзум Құдайды жасырумен ғана шектеледі, сондықтан Құдайдың Бірлігі барлық жерде болады. Баал Шем Товтың түсіндірмесінде Құдайдың қамқорлығы жаратылыстың әрбір бөлшегіне әсер етеді. «Желдегі жапырақтың қозғалысы» – ашылып келе жатқан Құдайдың көрінісінің бөлігі және толық Тикунның (Кабаладағы түзету) қажетті бөлігі. Бұл Құдайдың сүйіспеншілікпен ойластырылған мақсаты мен әрбір адамның еркінің маңыздылығын түсіну, Құдайға деген құпиялы сүйіспеншілік пен құрметті оятады. Шнеур Зальман Құдайдың екіге бөлінген Бірлігінің екі деңгейі бар екенін түсіндіреді: шексіз және шектелген, екеуі де парадоксалды түрде дұрыс. Ортағасырлық Кабаланың негізгі мәтіні, Зохар, Шеманың бірінші жолын («Есті О, Израиль, Иеміз – Құдай, Иеміз – Біреу») «Жоғары деңгейдегі Бірлік» деп, ал екінші жолын («Оның Патшалығының даңқының есімі мәңгілікке мадақталсын») шектелген «Төменгі деңгейдегі Бірлік» деп сипаттайды. Шнеур Зальман осыған Хабад түсіндірмесін береді. Оның Кабала философиясында барлық жаратылыс әрбір жаратылыс үнемі алатын шектелген, ішкі, ықтимал шекті «Барлық әлемді толтыратын жарыққа» байланысты. Бәрі де біттул – жарыққа жойылған, біздің әлемізде бұл толық тәуелділік жасырылған болса да. Осы тұрғыдан қарағанда, Құдай жаратылысты оның өзінің шарттарымен біледі, жаратылыс бар, бірақ кез келген нәрсенің нағыз мәні – оны ештен қайта жаратып отыратын құдайлық ұшқын ғана. Құдай Біреу, өйткені ешбір нәрсе Құдайдың жарату ниетінің үнемі ағысы болмаса, өздігінен өмір сүре алмайды. Бұл – пантеистік Төменгі деңгейдегі Бірлік. Құдайдың мәніне қатысты жаратылыс ешқандай өзгеріс немесе қайтарылу жасамайды. Барлық жаратылыс Құдайдың «ішінде» орын алады. «Құдайдан басқа ешкім жоқ». Жарату қабілеті тек шексіз Құдайлық мәннен ғана келеді, ол Құдайдың тетраграмматондық есімімен бейнеленеді. Алайда, «Дүниелерді жарату және оларды сақтау – Құдайлықтың мәні емес», өйткені бұл қабілет тек шексіз мәнге «Құдайдан тыс» сыртқы. Жаратылыс тек Құдайдың аянды антропоморфтық «сөзінен» (Жаратылыс 1-дегідей) туындайды, тіпті бұл Адамның сыртқы сөзінен де өзгеше, өйткені ол да Құдайдың «ішінде» қалады. Құдайдың Өзін-өзі танудың жоғары тұрғысынан қарағанда, жаратылыстың жаратылысы жоқ, өйткені ол Зальманның философиялық тұрғыдан құрылған Құдайдың мәні туралы түсінігіне қатысты ештеңе емес. Бұл монологиялық акостизм – «Жоғары деңгейдегі Бірлік», өйткені осы тұрғыдан қарағанда, тек Құдай ғана бар.

The second section of the Tanya brings the mystical panentheism of the founder of Hasidic Judaism, the Baal Shem Tov, into philosophical explanation. It outlines the Hasidic interpretation of God's Unity in the first two lines of the Shema, based upon their interpretation in Kabbalah. The emphasis on Divine Omnipresence and immanence lies behind Hasidic joy and devekut, and its stress on transforming the material into spiritual worship. In this internalisation of Kabbalistic ideas, the Hasidic follower seeks to reveal the Unity and hidden holiness in all activities of life. Medieval, rationalist Jewish philosophers (exponents of Hakirah–rational "investigation" from first principles in support of Judaism), such as Maimonides, describe Biblical monotheism to mean that there is only one God, and his essence is a unique, simple, infinite Unity. Jewish mysticism provides a philosophic paradox, by dividing God's Unity into God's essence and emanation. In Kabbalah and especially Hasidism, God's Unity means that there is nothing independent of his essence. The new doctrine in Lurianic Kabbalah of God's tzimtzum ("withdrawal") received different interpretations after Isaac Luria, from the literal to the metaphorical. To Hasidism and Schneur Zalman, it is unthinkable for the "withdrawal" of God that "makes possible" Creation, to be taken literally. The paradox of Tzimtzum only relates to the Ohr Ein Sof ("Infinite Light"), not the Ein Sof (Divine essence) itself. God's infinity is revealed in both complementary infinitude (infinite light) and finitude (finite light). The "withdrawal" was only a concealment of the Infinite Light into the essence of God, to allow the latent potentially finite light to emerge after the God limiting tzimtzum. God himself remains unaffected ("For I, the Lord, I have not changed" Malachi 3:6). His essence was One, alone, before Creation, and still One, alone, after Creation, without any change. As the tzimtzum only limits God to a concealment, therefore God's Unity remains Omnipresent. In the Baal Shem Tov's interpretation, Divine providence affects every detail of Creation. The "movement of a leaf in the wind" is part of the unfolding Divine presence, and is a necessary part of the complete Tikkun (Rectification in Kabbalah). This awareness of the loving Divine purpose and significance of each individual and his free will, awakens mystical love and awe of God. Schneur Zalman explains that God's divided Unity has two levels, an unlimited level and a limited one, that are both paradoxically true. The main text of medieval Kabbalah, the Zohar, describes the first verse of the Shema ("Hear O Israel, the Lord is God, the Lord is One") as the "Upper level Unity", and the second line ("Blessed be the Name of the Glory of His Kingdom forever") as the limited "Lower level Unity". Schneur Zalman gives the Chabad explanation of this. In his Kabbalah philosophy, all Creation is dependent on the limited, immanent, potentially finite, "Light that Fills all Worlds", that each Creation receives continually. All is bittul–nullified to the light, even though in our realm this complete dependence is hidden. From this perspective, of God knowing the Creation on its own terms, Creation exists, but the true essence of anything is only the Divine spark that continuously recreates it from nothing. God is One, as nothing has any independent existence without this continual flow of Divine Will to Create. This is the pantheistic Lower Level Unity. In relation to God's essence, Creation affects no change or withdrawal. All Creation takes place "within" God. "There is nothing but God". The ability to create can only come from the infinite Divine essence, represented by the Tetragrammaton name of God. However, "It is not the essence of the Divine, to create Worlds and sustain them", as this ability is only external to the Infinite essence "outside" God. Creation only derives from God's revelatory anthropomorphic "speech" (as in Genesis 1), and even this is unlike the external speech of Man, as it too remains "within" God. From this upper perspective of God knowing himself on his own terms, the created existence of Creation does not exist, as it is as nothing in relation to Zalman's philosophically constructed concept of God's essence. This monistic acosmism is the "Upper Level Unity", as from this perspective, only God exists.

Христиан дінінде

Шема – Жаңа Келісімде келтірілген Ескі Келісімдегі сөйлемдердің бірі. Евангелиеде айтылғандай, Назареттік Иса Шеманың бастапқы бұйрығын өзінің ең үлкен екі бұйрығының біріншісі деп санады және оны екіншісімен байланыстырды (Леуіліктер 19:18б-ге негізделген): «Барлық бұйрықтардың ең біріншісі: «Тыңда, Израиль! Құдайымыз, Жаратқан Ие – жалғыз Ие. Және пәк жүрегіңмен, жан-дүниеңмен, санаңмен және бар күшіңмен Құдайынды сүй. Осы – бірінші бұйрық. Екіншісі де осыған ұқсас: «Өзіңді қалай сүйсең, көршіңді де солай сүй!»». Шема Леуіліктер 19:18-мен де байланысты. Ескі Ғидаттың 6:5 және Леуіліктер 19:18б аяттарының екеуі де «ве’агавта» – «жақсы көруге» деген сөзбен басталады. Лұқа Евангелиясында бұл екі аяттың байланысы мәдени талқылаудың немесе практиканың бір бөлігі болған көрінеді. Теологтар Карл Фридрих Кель мен Франц Делич былай атап өтті: «Жүрек бірінші кезде (Ескі Ғидат 6:5-те) эмоциялардың, әсіресе сүйіспеншіліктің орны ретінде айтылады; содан кейін жан (нефеш) адамның жекелігінің ортасы ретінде, өзіне-өзінің толыққанды түсінігін қамтитын сүйіспеншілікті бейнелеу үшін; және оған «бар күшіңмен», яғни денеңмен және жаныңмен» қосылады. Шема христиан діни қызметіне де енгізілген және Ұш Тұрғысынан талқыланады. Латын Католиктерінің Сағат Литургиясында Шема әр сенбі күні түнгі дұға немесе комплимент кезінде оқылады, осылайша күндік дұғалар аяқталады. 1962 жылдан бері Канадада қолданылып келе жатқан Англикандық Ортақ Дұғалар Кітабында Шема Заңның қорытындысына енгізілген. 2012 жылдан бастап, Канадада қолдану үшін BCP, Құдайға Сыйынған Кітаптың ағылшын нұсқасы бекітілгеннен кейін, оны Рим Католиктері де оқиды. Ол Құдайға Сыйынған Кітапқа енгізілген: Мт 22:37-40 аяттарындағы «Заңның қорытындысы» ретінде Missal-ға аударылып, діни қызметкер немесе диакон оқиды. Англикандық (және Православиелік Кельт) шіркеуі күнделікті қызметтерде Шеманы ресми түрде қолданады. Атап айтқанда, он бұйрықпен бірге.

The Shema is one of the Old Testament sentences quoted in the New Testament. The Gospel of mentions that Jesus of Nazareth considered the opening exhortation of the Shema to be the first of his two greatest commandments and linked with a second (based on Leviticus 19:18b): "The first of all the commandments is, Hear, O Israel; The Lord our God is one Lord: And thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind, and with all thy strength: this is the first commandment. And the second is like, namely this, Thou shalt love thy neighbor as thyself." In the Shema is also linked with Leviticus 19:18. The verses Deuteronomy 6:5 and Leviticus 19:18b both begin with ve'ahavta, "and you shall love". In Luke's Gospel, it appears that this connection between the two verses was already part of cultural discussion or practice. Theologians Carl Friedrich Keil and Franz Delitzsch noted that "the heart is mentioned first (in Deuteronomy 6:5), as the seat of the emotions generally and of love in particular; then follows the soul (nephesh) as the centre of personality in man, to depict the love as pervading the entire self consciousness; and to this is added, "with all the strength", i. e. of body and soul. The Shema has also been incorporated into Christian liturgy, and is discussed in terms of the Trinity. In the Latin Catholic Liturgy of the Hours, the Shema is read during the Night Prayer or Compline every Saturday, thereby concluding the day's prayers. The Anglican Book of Common Prayer in use in Canada since 1962 has included the Shema in its Summary of the Law. Since 2012, when the Anglican Use version of the BCP, the Book of Divine Worship, was adapted for use in Canada, it has been recited by Roman Catholics as well. It has been incorporated into Divine Worship: The Missal, transposed as the "Summary of the Law" in Mt 22:37 40 and is recited either by the Priest or the Deacon. The Anglican (and Orthodox Celtic) Church officially utilizes the Shema in the Daily Services. Namely with the decalogue.