Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Жер мен табиғатты қадір тұтатын дін. Жер орталық дін немесе табиғатқа табыну – табиғи құбылыстарды қадірлеуге негізделген діни жүйе. Ол жерді, табиғатты немесе құнарлылық қасиеттерін, мысалы әртүрлі түрдегі қасиетті әйелдерге табынуды немесе аналық діндерді құлшындыруды қамтиды. Кейбір адамдар жерге табыну мен Гайя гипотезасы арасында байланыс көреді. Жер діндері сондай-ақ жерді қорғау білімін пайдалануға мүмкіндік беру мақсатында құрылған.
Religion venerating the Earth and nature
Earth centered religion or nature worship is a system of religion based on the veneration of natural phenomena. It covers any religion that worships the earth, nature, or fertility deity, such as the various forms of goddess worship or matriarchal religion. Some find a connection between earth worship and the Gaia hypothesis. Earth religions are also formulated to allow one to utilize the knowledge of preserving the earth.
Жер діндерінің шығу тегі туралы мәлімдемелері
Мария Гимбутастың айтуынша, Индоевропалық қоғамдар шағын, отбасылық негіздегі қауымдастықтарда өмір сүрген, олар аналық тектілік пен әйелден жаратылыс басталатын құдайға табынушылықты қабылдаған. Ол – өмір сыйлайтын да, алып қоятын да Құдай Ана. Ирланд мифологиясында ол – Дану, славян мифологиясында – Мат Земля, ал басқа мәдениеттерде – Пачамама, Нинсун, Терра Матер, Нува, Матрес немесе Шакти. 1800 жылдардың соңында Джеймс Вейр ертедегі діни сезімнің бастаулары мен ерекшеліктерін сипаттайтын мақала жазды. Бойердің сөзіне қарағанда, ертедегі адамдар тіршілік үшін тамақ пен баспана табуға мәжбүр болған, сонымен қатар үнемі инстинкттері мен сезімдерімен жетелеушілік алған. Өмір тіршілік табиғатқа байланысты болғандықтан, адамдар діндерін және сенімдерін табиғаттың өзінде және оның айналасында қалыптастыра бастады. Оның пікірінше, адамзаттың алғашқы діні материалдық әлемнен пайда болғаны сөзсіз, себебі адамдар өз сезімдеріне көп жүйкеленген. Осы тұрғыда табиғатқа табыну пайда болды, бұл адамдарға тіршілік үшін табиғатқа одан да көп тәуелді болуға мүмкіндік берді. Жаңа этнографиялық діндарлар діннің жерге табынушылыққа сәйкес келетін жолдармен басталуын дәлелдеуге тырысты. Олардың бір жарияланған еңбегінде, «Урантия кітабында», табиғатқа табынудың тағы бір себебі алғашқы адамның айналасындағы әлемнен сескенуден туындады. Діннің пайда болуын адам санасының функциясы мен процесі тұрғысынан қарастыруға болады. Паскаль Бойердің айтуынша, бұрын ми адам денесінің қарапайым органы деп есептелген. Алайда, оның сөзіне сүйенсек, ми туралы жиналған ақпараттың көбеюі оның «бос тақташа» емес екенін көрсетеді. Адамдар қоршаған ортадан кез келген ақпаратты сіңірмейді. Олар өз мәдениетіндегі ақпаратты талдауға және қайсысы маңызды екенін және оны қалай қолдануға болатынын анықтауға мүмкіндік беретін күрделі танымдық құралдарға ие. Бойер былай дейді: «Қалыпты адам миына ие болу дініңіз бар дегенді білдірмейді. Бұл тек адамдар оны қабылдай алатынын білдіреді, бұл мүлдем басқаша». Туғаннан кейін маймыл анасымен тіршілік үшін не қажет екенін келісуге кіріседі. Маймыл дүниеге келген әлем жақын туыстар мен достармен толы. Осы себепті эмоциялар мен қарым-қатынастар маймыл өмірінде маңызды рөл атқарады. Оның бір-біріне жауап беруі мен реакциялары маймылдың анасы мен отбасына деген тәуелділігінен туындайтын, жақындық сезіміне негізделген. Жақындық – «сен үшін маңызды біреуге маңызды болу, қарым-қатынасымыздан жағымды сезімдер алу» деп анықталады. Бірақ әлемдегі көптеген мәдениеттер мыңдаған жылдар бойы Жерді тойлап келеді. Қысқы және жазғы күн тоғысы қыста Юле және Дунчжи, ал жазда Тиреган және Купала сияқты мерекелермен атап өтіледі.
According to Marija Gimbutas, pre Indo European societies lived in small scale, family based communities that practiced matrilineal succession and goddess centered religion where creation comes from the woman. She is the Divine Mother who can give life and take it away. In Irish mythology she is Danu, in Slavic mythology she is Mat Zemlya, and in other cultures she is Pachamama, Ninsun, Terra Mater, Nüwa, Matres or Shakti. In the late 1800s, James Weir wrote an article describing the beginnings and aspects of early religious feeling. According to Boyer, early humans were forced to locate food and shelter in order to survive, while constantly being directed by their instincts and senses. Because their existence depended on nature, humans began to form their religion and beliefs on and around nature itself. It is evident that humanity's first religion would have had to develop from the material world, he argues, because humans relied heavily on their senses. In this sense, the worship of nature formed, allowing humans to further depend on nature for survival. Neopagans have tried to make claims that religion started in ways that correspond to earth religion. In one of their published works, The Urantia Book, another reason for this worship of nature came from a fear of the world around primitive man. The origins of religion can be looked at through the lens of the function and processing of the human mind. Pascal Boyer suggests that, for the longest period of time, the brain was thought of as a simple organ of the body. However, he claims that the more information collected about the brain indicates that the brain is indeed not a "blank slate." Humans do not just learn any information from the environment and surroundings around them. They have acquired sophisticated cognitive equipment that prepares them to analyze information in their culture and determine which information is relevant and how to apply it. Boyer states that "having a normal human brain does not imply that you have religion. All it implies is that people can acquire it, which is very different." At birth, the ape begins negotiating with its mother about what it wants and needs in order to survive. The world the ape is born into is saturated with close family and friends. Because of this, emotions and relationships play a huge role in the ape's life. Its reactions and responses to one another are rooted and grounded in a sense of belongingness, which is derived from its dependence on the ape's mother and family. Belongingness is defined as "mattering to someone who matters to you getting positive feelings from our relationships." but many cultures around the world have been celebrating the Earth for thousands of years. Winter solstice and Summer solstice are celebrated with holidays like Yule and Dongzhi in the winter and Tiregān and Kupala in the summer.
Африка
Анимизм Сахарадан оңтүстік Африканың кейбір банту халықтары арасында таралған. Дагомея мифологиясында Нана Булуку, Глети, Маву, Асасе Яа, Наа Ньонмо және Ксевиосо сияқты қасиетті күштер бар.
Animism is practiced among some Bantu peoples of Sub Saharan Africa. The Dahomey mythology has deities like Nana Buluku, Gleti, Mawu, Asase Yaa, Naa Nyonmo and Xevioso.
Еуропа
Балтық мифологиясында күн – әйел құдай, Сауле – ана немесе келін, ал Менес – ай, әке немесе күйеу, олардың балалары жұлдыздар. Славян мифологиясында Мокош пен Мат Земля, Перунмен бірге, пантеонды басқарады. Мерекелер мен қасиетті рәсімдер табиғат пен егін жинау маусымдарына орай өткізіледі. Драгобете – румындардың дәстүрлі көктем мерекесі, ол «құстардың құдалану күнін» тойлайды.
In Baltic mythology, the sun is a female deity, Saulė, a mother or a bride, and Mēness is the moon, father or husband, their children being the stars. In Slavic mythology Mokosh and Mat Zemlya together with Perun head up the pantheon. Celebrations and rituals are centered on nature and harvest seasons. Dragobete is a traditional Romanian spring holiday that celebrates "the day when the birds are betrothed."
Үндістан
Инду философиясында йони – табиғаттың шығармашылық күші және өмірдің бастауы. Шактизмде йони Ambubachi Mela фестивалінде құрметпен тойланады және қастерленеді, бұл жыл сайынғы жердің менструациясын тойлайтын мереке.
In Hindu philosophy, the yoni is the creative power of nature and the origin of life. In Shaktism, the yoni is celebrated and worshipped during the Ambubachi Mela, an annual fertility festival which celebrates the Earth's menstruation.
Танымал мәдениет
Жер діні идеясы мыңдаған жылдар бойы қалыптасқанмен, оның танымал мәдениетте кеңінен танылуы 1990 жылдардың басында айқын байқалды. "X-файлдар" ұлттық деңгейде көрсетілген алғашқы телебағдарламалардың бірі болды, ол "Die Hand Die Verletzt" және "Clyde Bruckman's Final Repose" сияқты эпизодтарда сиқыршылық пен Викка (жер дінінің түрлері) туралы мазмұн ұсынды. Көбінесе Викканы ұстанатындар шоудың өз идеалдарын және сенімдерін бейнелеуіне көңіл бөлді, бірақ оны сәл "сенсациялық" деп санады. Сол жылы "Крема" фильмі шықты, ол да Викка өнерін көрсетті. "X-файлдардан" өзгеше, бұл кинотуынды Жер діні қауымдастығы тарапынан сиқыршылықты сенсациялық бейнелегені үшін әртүрлі пікірлерге ие болды. Бірнеше жыл өткен соң "Charmed" және "Buffy the Vampire Slayer" бағдарламалары кеңінен танымал болды, көрермендерді Жер діні тақырыптарымен таныстырды. "Charmed" көбінесе сиқыршылыққа бағытталған болғанымен, Викканың іс-әрекеттеріне ұқсас сиқырды көрсетті. Ал "Buffy" виккалық кейіпкер Уиллоу Розенбергті сомдауымен ерекшеленді, бірақ шоудың вампирлерге бағытталғандығына байланысты фантастикалық контекстте болды. "13-ші жауынгер", "Алаяқтар", "Солдат" (1982), "Аңкер", "Аяу көз", "Агора" және "Жырма адам" (1973) сияқты басқа фильмдер де жер діні мен табиғатқа табынуды зерттеді. Әр фильм өзінің бірегей сюжетімен және оқиға орнымен Жер дінінің танымал мәдениетте әртүрлі бейнеленуіне үлес қосады. Мысалы, "Алаяқтар" фильміндегі діни аспект негізінен индуизмдегі Кали қадірлігіне табыну арқылы көрінеді. Калиге табыну индуизм дәстүрінің бір бөлігі болғанымен, фильмдегі бейнелеулер Thuggee культының зорлық-зомбылық, тонау және ритуалдық кісі өлтірулерімен байланысты, бұл Жер дінінің немесе табиғатқа құрмет көрсетуден мүлдем алшақ. Сонымен қатар, фильмде бейнеленген Thuggee культының қылмыстық әрекеттері мен діни фанатизм Жер дінін зерттеу немесе көрсету емес, сюжетті дамытуға арналған құрал ретінде қызмет етеді. "Алаяқтар" фильмінің негізгі назары Жер дінімен байланысты әдеттегі іс-әрекеттер мен идеологияларды көрсетуден гөрі, тарихи триллер, діни фанатизм және басты кейіпкердің моральдық дилеммаларына көбірек бағытталған. Сол сияқты, онлайн қауымдастықтар мен әлеуметтік желілер Жер діні идеяларын талқылау және тарату үшін пайдаланылады. Осылайша, адамдар жаһандық диалогты дамыта алады, соның арқасында Жер дінінің бейнеленуі цифрлық танымал мәдениетте жақсарады. Видео ойындар: "The Elder Scrolls" және "Final Fantasy" сияқты видео ойындар өздерінің сюжеттеріне Жер діні тақырыптарын енгізіп, ойыншыларға осы идеяларды зерттеуге интерактивті мүмкіндік береді. Қоғамдық түсінікке әсері: Жер дінінің танымал мәдениетте бейнеленуі қоғамдық түсінікті қалыптастыруда маңызды рөл атқарады. Кейбір бейнелеулер олардың дәлдігі мен тереңдігі үшін мақталып, ал басқалары стереотиптерді тарату және қате түсініктерге әкелуі үшін сынға ілінген.
Although the idea of earth religion has been around for thousands of years, its presence in popular culture became more pronounced in the early 1990s. "The X Files" was one of the first nationally broadcast television programs to air witchcraft and Wicca (types of earth religion) content, particularly in episodes like "Die Hand Die Verletzt" and "Clyde Bruckman's Final Repose". On average, Wiccans—those who practice Wicca—were more or less pleased with the way the show had portrayed their ideals and beliefs, though they found it to be a little "sensationalistic". That same year, the movie "The Craft" was released, also depicting the art of Wicca. Unlike "The X Files", this cinematic feature faced mixed reviews from the Earth Religion community due to its sensationalized portrayal of witchcraft. A few years later, programs such as "Charmed" and "Buffy the Vampire Slayer" became widely popular, further introducing audiences to Earth Religion themes. "Charmed", although focused mostly on witchcraft, portrayed magic that closely resembled Wiccan practices. Meanwhile, "Buffy" was notable for casting a Wiccan character, Willow Rosenberg, albeit within a fantastical context given the show's focus on vampires. Other films like "The 13th Warrior", "The Deceivers", "Sorceress" (1982), "Anchoress", "Eye of the Devil", "Agora", and "The Wicker Man" (1973) have also explored earth religion and nature worship. Each film, with its unique narrative and setting, contributes to the diverse portrayal of Earth Religion in popular culture. For instance, the religious aspect in "The Deceivers" is primarily embodied by the Thuggee cult's worship of the goddess Kali, a deity in Hinduism. Although Kali worship is a part of Hindu tradition, the portrayal in the movie is associated with violence, robbery, and ritualistic murders carried out by the Thuggee cult, which is far from a representation of Earth religion or a reverence for nature. Moreover, the Thuggees' criminal activities and the religious fanaticism depicted in the movie serve as a plot device to drive the narrative forward, rather than an exploration or demonstration of Earth religion. The focus of "The Deceivers" lies more on the historical thriller aspect, religious fanaticism, and the moral dilemmas faced by the protagonist, rather than on exhibiting practices or ideologies typically associated with Earth religion. Similarly, online communities and social media platforms are used to discuss and spread Earth Religion ideas. By doing so, people are able to foster a global dialogue, enhancing the representation of Earth Religion in digital popular culture. Video Games: Video games such as "The Elder Scrolls" series and "Final Fantasy" have woven Earth Religion themes into their narratives, offering players an interactive medium to explore these ideas. Impact on Public Perception: The portrayal of Earth Religion in popular culture has played a significant role in shaping public perception. While some portrayals have been commended for their accuracy and depth, others have been criticized for perpetuating stereotypes and misconceptions.
Сатанисттік айыптаулар діни қаскөйлік ретінде
Жердегі діннің кейбір жақтастары, олардың жиі біркелкі емес, семит сектасының діни түсінігінен алыстауы керектігін талап ететін әлеуметтік қысымның діни мазалауға ұшырауына қарсы тұрады. Өздерін өздерінің дүниетанымына жатпайтын діни түсініктерден "басқа" деп анықтау, тек сол сырттан келгендердің метафизикалық және мифологиялық діни сенімдеріне негізделген, сырттан жасалған, бейресми, бірақ функционалдық діни шектеудің белгілі бір дәрежесін білдіреді. Бұл мәселелі, өйткені сырттан басталатын Сатанизммен салыстырулар, тіпті оңай жоққа шығарылған жағдайда да, жердегі діннің жақтастарына сырттан қабылданған әдет-ғұрыптарға, нанымдарға және діни мінез-құлық түрлеріне сәйкес келу үшін қоғамдық қысымды күшейтеді. Мысалы, жерді ортаға салған сенім жүйесі сыншының Сатанизмде тойланатын мерекеге ұқсас немесе бірдей деп санайтын мерекелерді қабылдаса, "Сатанизмнен басқа" деген аргумент проблема тудыруы мүмкін. Сатанистер әртүрлі пұтқа табынушылық салт-дәстүрлерден бастау алған мерекелерді қабылдауға бейім, себебі бұл дәстүрлі мерекелер батыстағы дәстүрлі семит емес діннің соңғы белгілі қалдықтары болып саналады. Сатанистер, мүмкін, ақылға сыймайтын, семит емес мерекелерді христиандыққа қарсы және осылайша олардың дүниетанымын көрсететіндей деп түсіндіруге бейім. Бұл таңқаларлық емес, өйткені көптеген христиандар Самайн сияқты мерекелерді осылай түсіндіреді. Басқа топтардың қате түсініктері мен қисынсыз пікірлеріне қарамастан, жерді ортаға салған діннің жақтастары сыртқы діннің жақтастары немесе сыншылары, тіпті Сатанистер жасаған әдет-ғұрыптарын дұрыс түсінбейтінін мойындамайды. Ұйымдастырылған Сатанизм, семит дүниетанымына негізделген және оған байланысты, көбінесе 20 ғасырдың ортасында пайда болған салыстырмалы түрде ұйымдастырылмаған және жиі бір-бірінен ерекшеленетін қозғалыстар мен топтар сериясымен сипатталады. Сондықтан олардың қабылдаған әдет-ғұрыптары әр түрлі болды, әр түрлі болып келеді, сондықтан осы сенімдер мен әдет-ғұрыптардың өзгеретін нысанасы жерді ортаға салған діни ұстанымдар үшін ақталуы мүмкін емес. Сатанист тобы бір мерекені қабылдаса, әлеуметтік таңдау осы мерекені және оны қайдан және қандай мақсатпен тойлағандарын ескермей, оны тойлаған кез келген адамды жамандауы мүмкін. Осы фактілерді ескере отырып, жерді басты орынға қоятын діннің көптеген жақтастары Сатанизммен салыстыруды табиғатынан қанаушылық деп санайды. Бұл логика кез келген және барлық діни әдет-ғұрыптарға – дұғаға, сиқырға, рәсімдерге және құдайлық сипаттамалардың кездейсоқ ұқсастығына (мысалы, мүйізді дәстүрлі Панның Сатанның мүйізді бейнелерімен физикалық ұқсастығы) қатысты. Бұл мәселені тағы да күрделілендіретін теория, ішкі және библиядан тыс мифологиядағы Сатанның түрлі семит секталарында кездесетін бейнесі бастапқыда басқа топтардың бейдіндік діндерін бейнелі түрде жамандау үшін пайда болған болуы мүмкін. Осылайша, Сатан немесе "жау" ұғымы барлық семит емес діндердің және оларға сенетін адамдардың өкілі болған. Дегенмен, кейде "басқа" ұғымы жын-шайтандық сипаттама беру үшін бәсекелес семит секталарын сипаттау үшін де қолданылған. Басқа мақсаттармен қатар, мұндай сенім Еуропаны дәстүрлі тайпалық нанымдардан христиандыққа пайдаланып тазартудың психологиялық және физикалық процесінде өте пайдалы болған болар еді. Бұл мүмкіндік христиандық билік өкілдерінің тарихи бейімі, мысалы, бейдіндік діндердегі көптеген әдет-ғұрыптарды жын-перілік деп санауын түсіндіруге болады. Кез келген қазіргі заманғы стандарттар бойынша, мұндай сенімдер батыстың діни төзімділік тұжырымдамаларын бұзады және ұзақ уақыт бойы қуғын-сүргінге ұшыраған діни топтардың мәдениетінің қалдықтарын сақтауға кедеріл келтіреді.
Some earth religion adherents take issue with the religious harassment that is inherent in the social pressure that necessitates their having to distance themselves from the often non uniform, Semitic sect religious concept of Satan worship. Having to define themselves as "other" from a religious concept that is not within their worldview implies a certain degree of outsider facilitated, informal, but functional religious restriction that is based solely on the metaphysical and mythological religious beliefs of those outsiders. This is problematic because outsider initiated comparisons to Satanism with the intent of condemnation, even when easily refuted, can have the effect of social pressure on earth religion adherents to conform to outsider perception of acceptable customs, beliefs, and modes of religious behavior. To illustrate, a problem could arise with the "other" than Satanism argument if an earth centered belief system adopted a holiday that a critic considered to be similar or identical to a holiday that Satanists celebrate. Satanists have historically been prone to adopting holidays that have origins in various pagan traditions, ostensibly because these traditional holidays are amongst the last known vestiges of traditional pre Semitic religious practice in the west. Satanists are, perhaps irrationally, prone to interpreting non Semitic holidays as anti Christian and therefore as implicitly representative of their worldview. This is not surprising given the fact that this is, in fact, how many Christians interpret holidays such as Samhain. In spite of any flawed perceptions or rationale held by any other group, earth centered religion adherents do not recognize misinterpretation of their customs made by outside religious adherents or critics inclusive of Satan worshippers. Organized Satan worship, as defined by and anchored in the Semitic worldview, is characterized by a relatively disorganized and often disparate series of movements and groups that mostly emerged in the mid 20th century. Thus, their adopted customs have varied, continue to vary, and therefore this moving target of beliefs and customs can not be justifiably nor continuously accounted for by earth centered religious adherents. Once a Satanist group adopts a holiday, social stigma may unjustifiably taint the holiday and anyone who observes it without discrimination as to whence and for what purpose it was originally celebrated. Given these facts, many earth centered religion devotees find comparisons to Satanism intrinsically oppressive in nature. This logic transfers to any and all religious customs to include prayer, magic, ceremony, and any unintentional similarity in deity characteristics (an example is the horned traditional entity Pan having similar physical characteristics to common horned depictions of Satan). The issue is further complicated by the theory that the intra and extra biblical mythology of Satan that is present throughout various Semitic sects may have originally evolved to figuratively demonize the heathen religions of other groups. Thus, the concept of Satan, or "the adversary", would have been representative of all non Semitic religions and, by extension, the people who believed in them. Although, at times, the concept of the "other" as demonic has also been used to characterize competing Semitic sects. Amongst other purposes, such belief would have been extraordinarily useful during the psychological and physical process of cleansing Europe of traditional tribal beliefs in favor of Christianity. This possibility would account for the historical tendency of Christian authorities, for example, to deem most pagan customs carried out in the pagan religious context as demonic. By any modern standard, such current beliefs would violate western concepts of religious tolerance as well as be inimical to the preservation of what remains of the culture of long persecuted religious groups.
Үш рет қайталанатын заң
Үш еселік заң – барлық іс-әрекеттердің себебі мен салдары болатындығына сенім. Кез келген әрекетке жасалған жақсы немесе жаман ниет үш еселенген күйінде оны жасаған адамға қайтарылады. Сондықтан Викканың Ережесі көбінесе осы зиянды әрекеттен болатын үш есе қайтарудан қорқу себепті сақталады.
The Threefold Law is the belief that for all actions there is always a cause and effect. For every action taken either the good or ill intention will be returned to the action taker threefold. This is why the Wiccan Rede is typically followed because of fear of the threefold return from that harmful action.
Құрмет
Бұл терминді Эмма Ресталл Орр өзінің "Ар-намыспен өмір сүру: Пагандық этика" атты кітабында жерге құрмет деп атайды. Ол бұл тұжырымды үш бөлікке бөледі: батылдық, жомарттық және адалдық, я болмаса, шыншылдық, құрмет және жауапкершілік. Табиғатта ешқандай жаман күш жоқ. Табиғидан тыс ештеңе жоқ, демек, адам этикалық болуын Құдайдың үкіміне емес, өзінің таңдауымен анықтауы керек. Барлық жандар жермен байланысқан, сондықтан олардың барлығына әділ қарау қажет. Қоршаған ортаға деген жауапкершілік бар және табиғатпен үйлесім табу керек.
This term is what Emma Restall Orr calls reverence for the earth in her book Living with Honour: A Pagan Ethics. She separates the term into three sections: courage, generosity and loyalty, or honesty, respect and responsibility. There is no evil force in Nature. Nothing exists beyond the natural, therefore it is up to the individual to choose to be ethical not because of divine judgment. All beings are connected by the earth and so all should be treated fairly. There is a responsibility toward the environment and a harmony should be found with nature.
Жер дінінің зұлымдыққа қарсы резолюциясы (1988)
1988 жылы Жер дінінің зұлымдыққа қарсы резолюциясы деп аталатын маңызды шешім әзірленді және түрлі пұтқа табынушылар қауымдастықтары тарапынан зұлымдық пен қате ақпарат тарату мәселелерін шешу үшін бекітілді. Бұл резолюция бастапқыда Әлемнің Барлық Діні Шіркеуімен жазылып, кейіннен Калифорнияда 27-30 мамыр аралығында өткен Ежелгі Жолдар Пәғандық Экуменикалық Конференциясы және Висконсин штатында 17 маусымда өткен Пәғандық Рух Жиналысы тарапынан мақұлданды. Осы бекітүүлдерден кейін Огайо Пәғандық Қоғамдық Кеңесі бұл шешімді W.I.C.C.A. Солтүстік-Шығыс Кеңесіне ұсынды.
In 1988, a significant resolution titled the Earth Religion Anti Abuse Resolution was drafted and approved by various Pagan communities to address concerns of abuse and misrepresentation. This resolution was initially penned by the Church of All Worlds and later garnered approval from the Pagan Ecumenical Conferences of Ancient Ways (held in California from May 27 to May 30) and the Pagan Spirit Gathering (held in Wisconsin on June 17). Following these affirmations, the Pagan Community Council of Ohio presented the resolution to the Northeast Council of W. I. C. C. A.,
Бұл шешім, әсіресе Викка мен Сиқыршылыққа қатысты Жер діндеріне байланысты тараған жалпы қате түсініктер мен стереотиптерді жоюға бағытталған, зұлымдықпен күресу және оны айыптау үшін жасалған маңызды қадам болды. Сонымен қатар, бұл пагандық қауымның зорлық-зомбылыққа қарсы біртұтас ұстанымын және этикалық және мейірімділік принциптерін сақтауға деген міндеттемесін көрсетті.
This resolution was a significant step towards addressing and condemning abusive practices while also aiming to dispel common misconceptions and stereotypes associated with Earth Religions, particularly Wicca and Witchcraft. It also highlighted the collective stance of the Pagan community against abuse and their commitment to ethical and compassionate practices.