Поклонение Земле и Природе: Истоки и Развитие Религиозных Верований

Введение

Религия, почитающая Землю и природу

Религия, ориентированная на Землю, или поклонение природе, – это система верований, основанная на почитании природных явлений. Она включает в себя любые религии, поклоняющиеся Земле, природе или божествам плодородия, такие как различные формы поклонения богиням или матриархальные религии. Некоторые видят связь между поклонением Земле и гипотезой Геи. Земные религии также формируются таким образом, чтобы позволить человеку использовать знания для сохранения Земли.

Утверждения о происхождении по земным религиозным источникам

Согласно Марие Гимбутас, доиндоевропейские общества жили в небольших, основанных на семье общинах, практиковавших матрилинейное наследование и религию, центрированную на богиню, где созидание исходит от женщины. Она – Божественная Мать, способная даровать жизнь и отнимать её. В ирландской мифологии она – Дану, в славянской мифологии – Мать Земля, а в других культурах – Пачамама, Нинсун, Терра Матер, Нюва, Матрес или Шакти. В конце 1800-х годов Джеймс Уэйр написал статью, описывающую истоки и аспекты раннего религиозного чувства. По словам Бойера, ранние люди были вынуждены искать пищу и убежище, чтобы выжить, постоянно руководствуясь своими инстинктами и чувствами. Поскольку их существование зависело от природы, люди начали формировать свою религию и убеждения, основываясь на самой природе. Он утверждает, что первая религия человечества должна была развиться из материального мира, поскольку люди сильно полагались на свои чувства. В этом смысле сформировался культ природы, позволяя людям ещё больше зависеть от природы для выживания. Неоязычники пытались доказать, что религии возникли в соответствии с принципами религии Земли. В одной из их опубликованных работ, "Книга Урантии", другая причина этого поклонения природе коренится в страхе перед окружающим миром примитивного человека. Происхождение религии можно рассматривать через призму функционирования и обработки информации человеческим разумом. Паскаль Бойер предполагает, что на протяжении большей части времени мозг считался простым органом тела. Однако, по его словам, всё больше информации о мозге указывает на то, что он отнюдь не является "чистым листом". Люди не просто усваивают любую информацию из окружающей среды. Они обладают сложным когнитивным аппаратом, который подготавливает их к анализу информации в своей культуре и определению того, какая информация релевантна и как её применять. Бойер утверждает: "Наличие нормального человеческого мозга не означает, что у вас есть религия. Это лишь означает, что люди способны её приобрести, что является совершенно иным". С момента рождения обезьяна начинает договариваться с матерью о том, чего она хочет и в чём нуждается для выживания. Мир, в который рождается обезьяна, насыщен близкими родственниками и друзьями. Поэтому эмоции и отношения играют огромную роль в её жизни. Её реакции и ответы друг на друга укоренены в чувстве принадлежности, которое происходит от зависимости от матери и семьи. Принадлежность определяется как "быть важным для кого-то, кто важен для тебя, и получать положительные эмоции от отношений". Однако многие культуры по всему миру празднуют Землю на протяжении тысячелетий. Зимнее и летнее солнцестояния отмечаются такими праздниками, как Юль и Дончжи зимой, а Тиреган и Купала – летом.

According to Marija Gimbutas, pre Indo European societies lived in small scale, family based communities that practiced matrilineal succession and goddess centered religion where creation comes from the woman. She is the Divine Mother who can give life and take it away. In Irish mythology she is Danu, in Slavic mythology she is Mat Zemlya, and in other cultures she is Pachamama, Ninsun, Terra Mater, Nüwa, Matres or Shakti. In the late 1800s, James Weir wrote an article describing the beginnings and aspects of early religious feeling. According to Boyer, early humans were forced to locate food and shelter in order to survive, while constantly being directed by their instincts and senses. Because their existence depended on nature, humans began to form their religion and beliefs on and around nature itself. It is evident that humanity's first religion would have had to develop from the material world, he argues, because humans relied heavily on their senses. In this sense, the worship of nature formed, allowing humans to further depend on nature for survival. Neopagans have tried to make claims that religion started in ways that correspond to earth religion. In one of their published works, The Urantia Book, another reason for this worship of nature came from a fear of the world around primitive man. The origins of religion can be looked at through the lens of the function and processing of the human mind. Pascal Boyer suggests that, for the longest period of time, the brain was thought of as a simple organ of the body. However, he claims that the more information collected about the brain indicates that the brain is indeed not a "blank slate." Humans do not just learn any information from the environment and surroundings around them. They have acquired sophisticated cognitive equipment that prepares them to analyze information in their culture and determine which information is relevant and how to apply it. Boyer states that "having a normal human brain does not imply that you have religion. All it implies is that people can acquire it, which is very different." At birth, the ape begins negotiating with its mother about what it wants and needs in order to survive. The world the ape is born into is saturated with close family and friends. Because of this, emotions and relationships play a huge role in the ape's life. Its reactions and responses to one another are rooted and grounded in a sense of belongingness, which is derived from its dependence on the ape's mother and family. Belongingness is defined as "mattering to someone who matters to you getting positive feelings from our relationships." but many cultures around the world have been celebrating the Earth for thousands of years. Winter solstice and Summer solstice are celebrated with holidays like Yule and Dongzhi in the winter and Tiregān and Kupala in the summer.

Африка

Анимизм практикуется среди некоторых народов банту в Африке к югу от Сахары. В мифологии Дагомея существуют божества, такие как Нана Булуку, Глети, Маву, Асасе Яа, Наа Ньонмо и Ксевиосо.

Европа

В балтийской мифологии солнце — женское божество, Сауле, представленное как мать или невеста, а Мēness — луна, отец или муж, их дети — звёзды. В славянской мифологии Мокошь и Мать-Земля вместе с Перуном возглавляют пантеон. Праздники и ритуалы сосредоточены вокруг природы и времён сбора урожая. Драгобете — традиционный румынский весенний праздник, отмечающий "день, когда птицы сватаются".

Индия

В индуистской философии йони — это созидательная сила природы и начало жизни. В шактизме йони почитается и поклоняется во время Амбубачи Мелы, ежегодного фестиваля плодородия, посвященного менструации Земли.

Популярная культура

Хотя идея земной религии существует уже тысячи лет, ее присутствие в популярной культуре стало более заметным в начале 1990-х годов. "Секретные материалы" (The X Files) стали одной из первых общенациональных телевизионных программ, в которой освещались темы колдовства и викки (видов земной религии), особенно в эпизодах "Die Hand Die Verletzt" и "Последний приют Клайда Брукмана". В целом, виккане – практикующие викку – были в большей или меньшей степени довольны тем, как сериал изображал их идеалы и убеждения, хотя и находили это изображение немного "сенсационным". В том же году вышел фильм "Ремесло" (The Craft), также посвященный искусству викки. В отличие от "Секретных материалов", этот фильм вызвал неоднозначную реакцию в сообществе приверженцев земных религий из-за сенсационного изображения колдовства. Спустя несколько лет такие программы, как "Зачарованные" и "Баффи – истребительница вампиров", приобрели широкую популярность, еще больше знакомя аудиторию с темами земной религии. "Зачарованные", хотя и фокусировались в основном на колдовстве, изображали магию, тесно напоминающую викканские практики. "Баффи", в свою очередь, примечательна тем, что в ней появилась викканский персонаж, Уиллоу Розенберг, хотя и в фантастическом контексте, учитывая основное внимание сериала к вампирам. Другие фильмы, такие как "13-й воин", "Обманщики", "Ведьма" (1982), "Анкор", "Око дьявола", "Агора" и "Плетеный человек" (1973), также исследовали земную религию и поклонение природе. Каждый фильм, с его уникальным сюжетом и обстановкой, вносит вклад в разнообразное представление земной религии в популярной культуре. Например, религиозный аспект в фильме "Обманщики" в основном воплощен в поклонении культом Тугги богине Кали, божеству индуизма. Хотя поклонение Кали является частью индуистской традиции, изображение в фильме связано с насилием, грабежами и ритуальными убийствами, совершаемыми культом Тугги, что далеко от представления о земной религии или почитании природы. Более того, преступная деятельность Тугги и религиозный фанатизм, изображенные в фильме, служат сюжетным приемом для развития повествования, а не для исследования или демонстрации земной религии. Основное внимание в "Обманщиках" уделяется историческому триллеру, религиозному фанатизму и моральным дилеммам, с которыми сталкивается главный герой, а не демонстрации практик или идеологий, обычно связанных с земной религией. Аналогичным образом, онлайн-сообщества и платформы социальных сетей используются для обсуждения и распространения идей земной религии. Таким образом, люди могут способствовать глобальному диалогу, расширяя представление о земной религии в цифровой популярной культуре. Видеоигры: Видеоигры, такие как серия "The Elder Scrolls" и "Final Fantasy", вплели темы земной религии в свои сюжеты, предлагая игрокам интерактивную среду для изучения этих идей. Влияние на общественное восприятие: изображение земной религии в популярной культуре сыграло значительную роль в формировании общественного мнения. Некоторые изображения были отмечены за их точность и глубину, в то время как другие подверглись критике за увековечивание стереотипов и заблуждений.

Although the idea of earth religion has been around for thousands of years, its presence in popular culture became more pronounced in the early 1990s. "The X Files" was one of the first nationally broadcast television programs to air witchcraft and Wicca (types of earth religion) content, particularly in episodes like "Die Hand Die Verletzt" and "Clyde Bruckman's Final Repose". On average, Wiccans—those who practice Wicca—were more or less pleased with the way the show had portrayed their ideals and beliefs, though they found it to be a little "sensationalistic". That same year, the movie "The Craft" was released, also depicting the art of Wicca. Unlike "The X Files", this cinematic feature faced mixed reviews from the Earth Religion community due to its sensationalized portrayal of witchcraft. A few years later, programs such as "Charmed" and "Buffy the Vampire Slayer" became widely popular, further introducing audiences to Earth Religion themes. "Charmed", although focused mostly on witchcraft, portrayed magic that closely resembled Wiccan practices. Meanwhile, "Buffy" was notable for casting a Wiccan character, Willow Rosenberg, albeit within a fantastical context given the show's focus on vampires. Other films like "The 13th Warrior", "The Deceivers", "Sorceress" (1982), "Anchoress", "Eye of the Devil", "Agora", and "The Wicker Man" (1973) have also explored earth religion and nature worship. Each film, with its unique narrative and setting, contributes to the diverse portrayal of Earth Religion in popular culture. For instance, the religious aspect in "The Deceivers" is primarily embodied by the Thuggee cult's worship of the goddess Kali, a deity in Hinduism. Although Kali worship is a part of Hindu tradition, the portrayal in the movie is associated with violence, robbery, and ritualistic murders carried out by the Thuggee cult, which is far from a representation of Earth religion or a reverence for nature. Moreover, the Thuggees' criminal activities and the religious fanaticism depicted in the movie serve as a plot device to drive the narrative forward, rather than an exploration or demonstration of Earth religion. The focus of "The Deceivers" lies more on the historical thriller aspect, religious fanaticism, and the moral dilemmas faced by the protagonist, rather than on exhibiting practices or ideologies typically associated with Earth religion. Similarly, online communities and social media platforms are used to discuss and spread Earth Religion ideas. By doing so, people are able to foster a global dialogue, enhancing the representation of Earth Religion in digital popular culture. Video Games: Video games such as "The Elder Scrolls" series and "Final Fantasy" have woven Earth Religion themes into their narratives, offering players an interactive medium to explore these ideas. Impact on Public Perception: The portrayal of Earth Religion in popular culture has played a significant role in shaping public perception. While some portrayals have been commended for their accuracy and depth, others have been criticized for perpetuating stereotypes and misconceptions.

Обвинения в сатанизме как в религиозных домогательствах

Некоторые последователи земных религий возражают против религиозных преследований, присущих социальному давлению, которое вынуждает их дистанцироваться от часто неоднородной, семитской религиозной концепции поклонения Сатане. Необходимость определять себя как "других" по отношению к религиозной концепции, не входящей в их мировоззрение, подразумевает определенную степень внешне обусловленного, неформального, но функционального религиозного ограничения, основанного исключительно на метафизических и мифологических религиозных убеждениях посторонних. Это проблематично, поскольку сравнения с сатанизмом, инициированные извне с целью осуждения, даже если они легко опровергаются, могут оказывать давление на последователей земных религий, заставляя их соответствовать внешнему представлению об приемлемых обычаях, верованиях и формах религиозного поведения. Например, проблема может возникнуть с аргументом "иное, чем сатанизм", если вера, ориентированная на Землю, примет праздник, который критик сочтет похожим или идентичным празднику, отмечаемому сатанистами. Сатанисты исторически склонны к принятию праздников, берущих начало в различных языческих традициях, предположительно потому, что эти традиционные праздники являются одними из последних сохранившихся следов досемитской религиозной практики на Западе. Сатанисты, возможно, иррационально, склонны интерпретировать несемитские праздники как антихристианские и, следовательно, как косвенно отражающие их мировоззрение. Это неудивительно, учитывая, что именно так многие христиане интерпретируют праздники, такие как Самайн. Несмотря на любые ошибочные представления или обоснования, придерживаемые другими группами, последователи земных религий не признают неверное толкование их обычаев со стороны внешних религиозных деятелей или критиков, включая поклонников Сатаны. Организованное поклонение Сатане, как оно определяется и укоренено в семитском мировоззрении, характеризуется относительно неорганизованным и часто разрозненным набором движений и групп, которые в основном возникли в середине 20-го века. Таким образом, их принятые обычаи менялись, продолжают меняться, и поэтому эта изменчивая цель верований и обычаев не может быть обоснованно или последовательно учтена последователями земных религий. Как только сатанинская группа принимает праздник, социальная стигма может неоправданно запятнать этот праздник и любого, кто его отмечает, не делая различий относительно его первоначального происхождения и цели. Учитывая эти факты, многие последователи земных религий считают сравнения с сатанизмом по своей сути угнетающими. Эта логика распространяется на любые религиозные обычаи, включая молитву, магию, церемонии и любое непреднамеренное сходство в характеристиках божеств (например, рогатый традиционный образ Пана, имеющий схожие физические черты с общепринятыми рогатыми изображениями Сатаны). Ситуацию еще больше осложняет теория о том, что внутри- и внебиблейская мифология Сатаны, присутствующая в различных семитских сектах, могла первоначально развиться, чтобы фигурально демонизировать языческие религии других групп. Таким образом, концепция Сатаны, или "противника", представляла бы все несемитские религии и, по расширению, людей, которые в них верили. Хотя иногда концепция "другого" как демонического также использовалась для характеристики конкурирующих семитских сект. Среди прочих целей, такая вера была бы чрезвычайно полезна в процессе психологической и физической очистки Европы от традиционных племенных верований в пользу христианства. Эта возможность объясняет историческую тенденцию христианских властей, например, считать большинство языческих обычаев, совершаемых в языческом религиозном контексте, демоническими. По любым современным стандартам, такие убеждения нарушают западные концепции религиозной терпимости и противоречат сохранению культуры долго преследуемых религиозных групп.

Some earth religion adherents take issue with the religious harassment that is inherent in the social pressure that necessitates their having to distance themselves from the often non uniform, Semitic sect religious concept of Satan worship. Having to define themselves as "other" from a religious concept that is not within their worldview implies a certain degree of outsider facilitated, informal, but functional religious restriction that is based solely on the metaphysical and mythological religious beliefs of those outsiders. This is problematic because outsider initiated comparisons to Satanism with the intent of condemnation, even when easily refuted, can have the effect of social pressure on earth religion adherents to conform to outsider perception of acceptable customs, beliefs, and modes of religious behavior. To illustrate, a problem could arise with the "other" than Satanism argument if an earth centered belief system adopted a holiday that a critic considered to be similar or identical to a holiday that Satanists celebrate. Satanists have historically been prone to adopting holidays that have origins in various pagan traditions, ostensibly because these traditional holidays are amongst the last known vestiges of traditional pre Semitic religious practice in the west. Satanists are, perhaps irrationally, prone to interpreting non Semitic holidays as anti Christian and therefore as implicitly representative of their worldview. This is not surprising given the fact that this is, in fact, how many Christians interpret holidays such as Samhain. In spite of any flawed perceptions or rationale held by any other group, earth centered religion adherents do not recognize misinterpretation of their customs made by outside religious adherents or critics inclusive of Satan worshippers. Organized Satan worship, as defined by and anchored in the Semitic worldview, is characterized by a relatively disorganized and often disparate series of movements and groups that mostly emerged in the mid 20th century. Thus, their adopted customs have varied, continue to vary, and therefore this moving target of beliefs and customs can not be justifiably nor continuously accounted for by earth centered religious adherents. Once a Satanist group adopts a holiday, social stigma may unjustifiably taint the holiday and anyone who observes it without discrimination as to whence and for what purpose it was originally celebrated. Given these facts, many earth centered religion devotees find comparisons to Satanism intrinsically oppressive in nature. This logic transfers to any and all religious customs to include prayer, magic, ceremony, and any unintentional similarity in deity characteristics (an example is the horned traditional entity Pan having similar physical characteristics to common horned depictions of Satan). The issue is further complicated by the theory that the intra and extra biblical mythology of Satan that is present throughout various Semitic sects may have originally evolved to figuratively demonize the heathen religions of other groups. Thus, the concept of Satan, or "the adversary", would have been representative of all non Semitic religions and, by extension, the people who believed in them. Although, at times, the concept of the "other" as demonic has also been used to characterize competing Semitic sects. Amongst other purposes, such belief would have been extraordinarily useful during the psychological and physical process of cleansing Europe of traditional tribal beliefs in favor of Christianity. This possibility would account for the historical tendency of Christian authorities, for example, to deem most pagan customs carried out in the pagan religious context as demonic. By any modern standard, such current beliefs would violate western concepts of religious tolerance as well as be inimical to the preservation of what remains of the culture of long persecuted religious groups.

Трехкратный закон

Трехкратный закон – это вера в то, что за каждым действием всегда следует причина и следствие. Любое совершенное действие, будь то с добрыми или злыми намерениями, вернется к совершившему его в тройном размере. Именно поэтому викканская Реда обычно соблюдается из-за страха перед тройным возвратом за причиненный вред.

Честь

Эмма Ресталл Орр называет этот термин почтением к земле в своей книге «Жить с честью: языческая этика». Она разделяет его на три аспекта: мужество, щедрость и верность, или честность, уважение и ответственность. В природе нет злой силы. Ничего не существует за пределами естественного, поэтому выбор быть этичным зависит от самого человека, а не от божественного суда. Все существа связаны с землей, и ко всем следует относиться справедливо. Мы несем ответственность за окружающую среду и должны стремиться к гармонии с природой.

Резолюция о борьбе с религиозными злоупотреблениями (1988)

В 1988 году различными языческими общинами была разработана и одобрена значимая резолюция под названием «Резолюция о противодействии злоупотреблениям в религиях Земли», призванная решить проблемы, связанные со злоупотреблениями и искажением информации. Первоначально резолюция была написана Церковью Всех Миров, а затем получила одобрение на языческих экуменических конференциях «Древние Пути» (проходивших в Калифорнии с 27 по 30 мая) и «Собрании Духа Язычества» (проходившем в Висконсине 17 июня). После этих одобрений Совет языческой общины Огайо представил резолюцию Северо-восточному совету W.I.C.C.A.

Эта резолюция стала важным шагом в решении и осуждении злоупотреблений, а также была направлена на развеивание распространенных заблуждений и стереотипов, связанных с религиями Земли, в частности с Виккой и колдовством. Она также подчеркнула единую позицию языческого сообщества против злоупотреблений и их приверженность этичным и сострадательным практикам.