Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Құдайдың материалдық әлемде қамтылғанына немесе көрініс тапқанына сенім.
Belief that the divine encompasses or is manifested in the material world
Имманенттік доктринасы немесе теориясы құдайдың материалдық әлемде қамтылғанын немесе көрініс тапқанын айтады. Бұл идеяны кейбір философиялық және метафизикалық теориялар қолдайды. Имманенттілік көбінесе монотеистік, пантеистік, пандеистік немесе панентеистік діндерде рухани әлемнің күнделікті әлемге сіңіп кіретінін білдіру үшін қолданылады. Ол әдетте трансценденттік теориялармен салыстырылады, онда құдай материалдық әлемнен тыс деп есептеледі. Ірі діндер имманенттік пен трансценденттік арақатынасын түсіндіруге маңызды философиялық күш-жігер жұмсайды, бірақ оны әртүрлі жолдармен жасайды, мысалы: имманенттікті трансценденттік Құдайдың қасиеті ретінде қарастыру (Авраамдық діндерде кең таралған), имманентті жеке құдайларды үлкен трансценденттік болмысқа (мысалы, индуизмде Брахманға) біріктіру немесе трансценденттік мәселесіне тек имманенттілікті бағалау арқылы ғана жауап беруге болатын нәрсе ретінде қарау.
The doctrine or theory of immanence holds that the divine encompasses or is manifested in the material world. It is held by some philosophical and metaphysical theories of divine presence. Immanence is usually applied in monotheistic, pantheistic, pandeistic, or panentheistic faiths to suggest that the spiritual world permeates the mundane. It is often contrasted with theories of transcendence, in which the divine is seen to be outside the material world. Major faiths commonly devote significant philosophical efforts to explaining the relationship between immanence and transcendence but do so in different ways, such as:
casting immanence as a characteristic of a transcendent God (common in Abrahamic religions),
subsuming immanent personal gods in a greater transcendent being (such as with Brahman in Hinduism), or
approaching the question of transcendence as something which can only be answered through an appraisal of immanence.
Батыс эзотерикасы
Имманенттіліктің тағы бір мағынасы – адамның, әлемнің немесе сананың шегінде болу, оның ішінде қалған қасиет. Бұл мағына христиандық және басқа да монотеистік теологияда көбірек кездеседі, онда жалғыз Құдай өзінің жаратылысынан жоғары тұрады деп есептеледі. Пифагоршылдықта nous – белгілі бір мақсатпен әрекет ететін әлемнің зиялы қағидасы делінеді. Бұл неоплатонизмде құдайлық ақылдың алғашқы эманациясы ретінде қарастырылады. Nous-тан әлемдік жан пайда болады, ол көрінетін әлемге бастама береді. Неоплатондық гностицизм Құдайды Әке, Ана және Ұл (Зевс) деп айтады. Зевстің санасында идеялар нақты айқындалып, ол әлемді жаратқан Логосқа айналады. Бұл идеялар Зевстің ақыл-ойында (nous) белсенді болады. Оның құдіреті зор, даналыққа толы. Бұл теологияда Зевс Демиург (Dêmiourgos, Жаратушы), Жаратушы (Poiêtês) және Шебер (Technitês) деп аталады. Демиургтың nous сыртқа қарай көрініске шығып, тірі идеяларға айналады. Олар өлімге ұшырайтын адам жандарының тегін тудырады. Жанның құрамдас бөліктері: 1) жоғары жан, интуитивті ақылдың (құдайлық nous) орны; 2) рационалды жан (logistikon) (дискурсивті ақылдың / dianoia) орны; 3) иррационалды жан (алогия), сезімдерге, құштарлыққа және қозғалысқа жауапты. Зевс айқындалған идеяларды (логос) ойлайды. Идеялардың идеясы (eidos eidôn) Ғаламның үлгісіне үлгі болады, оны Демиург идеяларды айқындағанда және Логос бойынша әлемді жаратқанда қарастырады.
Another meaning of immanence is the quality of being contained within, or remaining within the boundaries of a person, of the world, or of the mind. This meaning is more common within Christian and other monotheist theology, in which the one God is considered to transcend his creation. Pythagoreanism says that the nous is an intelligent principle of the world acting with a specific intention. This is the divine reason regarded in Neoplatonism as the first emanation of the divine. From the nous emerges the world soul, which gives rise to the manifest realm. Neoplatonic gnosticism goes on to say the Godhead is the Father, Mother, and Son (Zeus). In the mind of Zeus, the ideas are distinctly articulated and become the Logos by which he creates the world. These ideas become active in the Mind (nous) of Zeus. With him is the Power and from him is the nous. This theology further explains that Zeus is called Demiurge (Dêmiourgos, Creator), Maker (Poiêtês), and Craftsman (Technitês). The nous of the demiurge proceeds outward into manifestation, becoming living ideas. They give rise to a lineage of mortal human souls. The components of the soul are 1) the higher soul, seat of the intuitive mind (divine nous); 2) the rational soul (logistikon) (seat of discursive reason / dianoia); 3) the nonrational soul (alogia), responsible for the senses, appetites, and motion. Zeus thinks the articulated ideas (logos). The idea of ideas (eidos eidôn), provides a model of the Paradigm of the Universe, which the Demiurge contemplates in his articulation of the ideas and his creation of the world according to the Logos.
Буддизм
Тантрикалық буддизм мен Дзогчен тәжірибе мен шындықтың екеуіне де екілік емес негізді ұсынады, оны біздің заманымыздың басынан бастап қазіргі уақытқа дейін Үндістан субконтинентінде тарихы бар имманентті философияның көрінісі деп қарастыруға болады. Парадоксальды екілік емес сана немесе ригпа (тибет. vidya, санскритте) – барлық тіршілік иелерінің «өзін-өзі жетілдірген күйі» деп есептеледі. Ғылыми еңбектер бұл дәстүрлерді монизмнен ажыратады. Екілік емес, имманентті де емес, трансцендентті де емес, екеуі де емес, екеуі де емес деп айтылады. Бұл тұжырымның классикалық мысалы – философ-адеп Нагарджуна ұсынған Мадхьямака мектебінің екстремизмді жоққа шығаруы. Бұл екілік емес дәстүрдің өкілдері медитативтік тәжірибе және философиялық зерттеу арқылы екіліксіздікті тікелей сезінудің маңыздылығын баса көрсетеді. Бір түсінікте, ойлар пайда болып, сананың «алаңында» ыдырайтын кезде сананы сақтайды; оларды қабылдамай немесе теріске шығармай, сананың еркімен жүруге мүмкіндік береді, осылайша имманенттіліктің күңгірт сезімі пайда болады. Випасана, яғни түсіну – санада туындайтын нәрсемен сананың «болмысын» біріктіру. Екіліксіздік немесе ригпа – саматхадағы тыныш, сабырлы, тұрақты күй мен випассанадағы құбылыстардың қозғалысы немесе пайда болуы екі бөлек емес екенін тану деп есептеледі.
Tantric Buddhism and Dzogchen posit a non dual basis for both experience and reality that could be considered an exposition of a philosophy of immanence that has a history on the subcontinent of India from early CE to the present. A paradoxical non dual awareness or rigpa (Tibetan — vidya in Sanskrit) — is said to be the 'self perfected state' of all beings. Scholarly works differentiate these traditions from monism. The non dual is said to be not immanent and not transcendent, not neither, nor both. One classical exposition is the Madhyamaka refutation of extremes that the philosopher adept Nagarjuna propounded. Exponents of this non dual tradition emphasize the importance of a direct experience of non duality through both meditative practice and philosophical investigation. In one version, one maintains awareness as thoughts arise and dissolve within the 'field' of mind; one does not accept or reject them, rather one lets the mind wander as it will until a subtle sense of immanence dawns. Vipassana, or insight, is the integration of one's 'presence of awareness' with that which arises in the mind. Non duality or rigpa is said to be the recognition that both the quiet, calm, abiding state as found in samatha and the movement or arising of phenomena as found in vipassana are not separate.
Мормондық
Соңғы күндердің қасиеттілері теологиясына сәйкес, барлық материалдық жаратылыс Мәсіхтің жарығы деп аталатын имманенттілікпен толы. Ол сондай-ақ адамға туа біткен сезімтал сананың пайда болуына да жауапты. Мәсіхтің жарығы – зиялы және рухани оянудың бастауы, және ол – Құдайдың барлық нәрседе және барлық нәрсе арқылы болуының жолы. ЛДС кітаптары Құдайдың рухани жарығын Құдайдың санасымен, барлық шындықтың көзімен және Құдайдың мейірімі арқылы оның қасиеттерін жеткізушімен байланыстырады. Құдайдың нұрлы шағылысы Оның мәніндегі осы рухтың "толықтығын" көрсетеді. Сол сияқты, адам баласы осы рухани жарықты немесе Құдайдың санасын қабылдап, осылайша Құдаймен біртұтас бола алады. Бұл имманентті жарық рухы ғылыми және рухани тұжырымдамаларды біріктіре отырып, ғаламды түсінуге көмектеседі.
According to Latter Day Saint theology, all of material creation is filled with immanence, known as the light of Christ. It is also responsible for the intuitive conscience born into man. The Light of Christ is the source of intellectual and spiritual enlightenment, and is the means by which God is in and through all things. LDS scriptures identify the divine Light with the mind of God, the source of all truth and conveyor of the characteristics of the divine nature through God's goodness. The experienced brilliance of God reflects the “fullness” of this spirit within God's being. Similarly, mankind can incorporate this spiritual light or divine mind and thus become one with God. This immanent spirit of light bridges the scientific and spiritual conceptualizations of the universe.
Иудаизм
Дәстүрлі яһуди діни ой-пікірлерін Ниглех («Ашылған») және Нистар («Жасырын») өлшемдеріне бөлуге болады. Еврей жазбалары каббалистік дәстүрде Пардестің төрт деңгейлі түсіндіру әдісін қолдана отырып түсіндіріледі. Бұл жүйеде алғашқы үш тәсіл – қарапайым, меңзеу және уағыздық түсіндіру – ашылған аспектілерді сипаттайды. Төртінші тәсіл – құпия мағына – жасырын аспектіге тән. Яһуди дәстүрінің классикалық мәтіндерінің ішінде, еврей Киелі кітаптарына түсіндірме берушілердің кейбіреулері, Мидраш, Талмуд және негізгі яһуди философиясы ашылған тәсілдерді қолданады. Басқа Киелі кітаптарға түсіндірме берушілер, Кабала және хасидтік философия жасырын тәсілдерді қолданады. Екі өлшем де жақтастары тарапынан біріктірілген және толықтыратын ретінде қарастырылады. Осылайша, яһуди ой-пікіріндегі идеяларға әртүрлі жоғары мағыналар беріледі. Нигледегі түсінікке Нистардан туындайтын, ішкі, мистикалық контекст беріледі. Ниглехте Құдайдың имманенттілігін сипаттау Киелі кітаптан бастап раввиндік иудаизмге дейін кездеседі. Жаратылыс кітабында Құдай Ыбырайым, Ысқақ және Яқуппен жеке келісім шартады. Яһудилердің күнделікті дұғаларында олардың ұрпақтары үшін «Ыбырайым, Ысқақ және Яқуптың Құдайы» деп аталатын Құдаймен мұрагерлік жақын қарым-қатынас туралы айтылады. Мұсаға Құдай өзінің тетраграмматон есімін ашты, ол оның жоғары билігін толыққанды сипаттайды. Құдайға қатысты Киелі кітаптағы әрбір есім Құдайды әртүрлі қырынан көрсетеді. Яһуди дініндегі ең маңызды дұға, Мұсаға берілген Жазбалардағы баяндаманың бір бөлігі, былай дейді: «Тыңда, Израиль: Тәңір – біздің Құдайымыз, Тәңір – Бір». Бұл мәлімдеме әртүрлі құдай есімдерін, имманенттілік және трансценденттілік тақырыптарын біріктіреді. Еврей дұғасының ең жеке мысалы, екі тақырыпты біріктіретін, еврей күнтізбесінде Тешубаға (қайта оралу, көбінесе қате аударылатын «Тәубе») арналған уақытта қайта-қайта айтылатын «Авину Малкейну» («Біздің Әкеміз, Біздің Патшамыз») болып табылады. Кейінгі еврей жазбаларының көп бөлігі имманенттілік пен трансценденттілік тақырыптарының өзара қарым-қатынасы мен ұлттық драманың ашылуын баяндайды. Кабалистік немесе хасидтік еврей ой-пікірлері мен философиясы Құдайдың адаммен қарым-қатынасының өзара байланысты аспектілерін сипаттайды және анықтайды. Яһуди мистикасы Құдайдың іргелілігі мен трансценденттілігінің өзара байланысты аспектілеріне терең және рухани түсініктер береді. Мистиканың негізгі көрінісі – Кабала 12 ғасырдағы Еуропада оқытыла бастады және 16 ғасырдағы Израильде жаңа жүйеге келді. Кабала еврей метафизикасының толық, нәзік, дәстүрлі жүйесін ұсынады. Орта ғасырлардағы Кабалада жаңа ілімдер 10 Сефиротты (құдайлық эманациялар) сипаттайды, олар арқылы шексіз, түсініксіз құдайлық болмыс ашылады, шығады және үздіксіз өмір сүреді. Кабалистер соңғы, әйелдік Сефираны Шехинамен (иманенттік құдайлық қатысу) ертеректегі дәстүрлі яһуди түсінігімен сәйкестендірді. Бұл яһуди ой-пікіріндегі ертеректегі идеяларға, мысалы, азапты теологиялық түсіндірулерге (теодицея) үлкен руханилық берді. Бұл мысалда каббалистер Шехинаның Исраил ұлдарымен бірге жер аударылғанын, олармен бірге жер аударылғанын және Оның құтқарылуын аңсап күткенін сипаттайды. Мұндай түсінік Кабалистік теологиядан туындайды, физикалық әлем, сондай-ақ Жоғарғы рухани әлемдер, Сефирот арқылы таралатын құдайлық ерік-жігердің Шефасы (ағысы) арқылы ешнәрседен үздіксіз қайта құрылады. Сондықтан, жаратылыстарда оларды сақтап тұратын құдайлық күш бар. Орта ғасырлардағы каббала құдайлық эманацияның екі түрін сипаттайды: «барлық әлемді толтыратын жарық», бұл құдайлық жаратушы күшті білдіреді, ал «барлық әлемді қоршап тұратын жарық», құдайлық қасиеттердің трансценденттік көрінісін білдіреді. XVI ғасырда Исаак Лурияның жаңа ілімдері Кабалистік түсіндіру жүйесін толықтырды. Луриандық Кабала Кабалалық жарату теориясында Цимцумды (צמצום «Қысқару» немесе «Шектелу») сипаттайды, онда Құдай өзінің шексіз болмысын «қысқартты», бұл шекті, тәуелсіз әлемнің болуына мүмкіндік берді. Бұл яһуди мистикасында әртүрлі түсіндірмелерге ие болды, сөзбе-сөзден метафоралыққа дейін. Бұл процесте жаратылыс Құдайдың шынайы болмысында өрбіп жатыр. Лурия Цимцумның себептерін, Шевират Хакелимнің алғашқы апатын (алғашқы өмірде Сефироттың «Кемелерін бұзуы») және әрбір адамның физикалық қасиеттілігін қасиеттендіру арқылы осының «Жөнделуін» (Тиккун) түсіндіретін батыл космостық теология ұсынды. Цимцум ұғымы өзінде парадоксқа ие, өйткені Құдай бір мезгілде трансцендентті де, имманентті болуын қажет етеді:
Traditional Jewish religious thought can be divided into Nigleh ("Revealed") and Nistar ("Hidden") dimensions. Hebrew Scripture is, in the Kabbalistic tradition, explained using the four level exegesis method of Pardes. In this system, the first three approaches, Simple, Hinted and Homiletical interpretations, characterise the revealed aspects. The fourth approach, the Secret meaning, characterises a hidden aspect. Among the classic texts of Jewish tradition, some Jewish Bible commentators, the Midrash, the Talmud, and mainstream Jewish philosophy use revealed approaches. Other Bible commentators, the Kabbalah, and Hasidic philosophy, use hidden approaches. Both dimensions are seen by adherents as united and complementary. In this way, ideas in Jewish thought are given a variety of ascending meanings. Explanations of a concept in Nigleh are given inherent, inner, mystical contexts from Nistar. Descriptions of divine immanence can be seen in Nigleh, from the Bible to Rabbinic Judaism. In Genesis, God makes a personal covenant with the forefathers Abraham, Isaac and Jacob. Daily Jewish prayers refer to this inherited closeness and personal relationship with the divine, for their descendants, as "the God of Abraham, Isaac and Jacob". To Moses, God reveals his Tetragrammaton name, that more fully captures divine descriptions of transcendence. Each of the Biblical names for God describe different divine manifestations. The most important prayer in Judaism, that forms part of the Scriptural narrative to Moses, says "Hear O Israel, the Lord is our God, the Lord is One." This declaration combines different divine names, and themes of immanence and transcendence. Perhaps the most personal example of a Jewish prayer that combines both themes is the invocation repeatedly voiced during the time in the Jewish calendar devoted to Teshuva (Return, often inaccurately translated as Repentance), Avinu Malkeinu ("Our Father, Our King"). Much of the later Hebrew Biblical narrative recounts the reciprocal relationship and national drama of the unfolding of themes of immanence and transcendence. Kabbalistic, or Hasidic Jewish thought and philosophy describe and articulate these interconnected aspects of the divine human relationship. Jewish mysticism gives explanations of greater depth and spirituality to the interconnected aspects of God's immanence and transcendence. The main expression of mysticism, the Kabbalah, began to be taught in 12th Century Europe, and reached a new systemisation in 16th Century Israel. The Kabbalah gives the full, subtle, traditional system of Jewish metaphysics. In the Medieval Kabbalah, new doctrines described the 10 Sephirot (divine emanations) through which the Infinite, unknowable divine essence reveals, emanates, and continuously creates existence. The Kabbalists identified the final, feminine Sefirah with the earlier, traditional Jewish concept of the Shekhinah (immanent divine presence). This gave great spirituality to earlier ideas in Jewish thought, such as the theological explanations of suffering (theodicy). In this example, the Kabbalists described the Shekhinah accompanying the children of Israel in their exile, being exiled alongside them, and yearning for Her redemption. Such a concept derives from the Kabbalistic theology that the physical World, and also the Upper spiritual Worlds, are continuously recreated from nothing by the Shefa (flow) of divine will, which emanates through the Sefirot. As a result, within all creations are divine sparks of vitality that sustain them. Medieval Kabbalah describes two forms of divine emanation, a "light that fills all worlds", representing this immanent divine creative power, and a "light that surrounds all worlds", representing transcendent expressions of Divinity. The new doctrines of Isaac Luria in the 16th Century completed the Kabbalistic system of explanation. Lurianic Kabbalah describes the process of Tzimtzum (צמצום meaning "Contraction" or "Constriction") in the Kabbalistic theory of creation, where God "contracted" his infinite essence in order to allow for a "conceptual space" in which a finite, independent world could exist. This has received different later interpretations in Jewish mysticism, from the literal to the metaphorical. In this process, creation unfolds within the divine reality. Luria offered a daring cosmic theology that explained the reasons for the Tzimtzum, the primordial catastrophe of Shevirat Hakelim (the "Breaking of the Vessels" of the Sefirot in the first existence), and the messianic Tikkun ("Fixing") of this by every individual through their sanctification of physicality. The concept of Tzimtzum contains a built in paradox, as it requires that God be simultaneously transcendent and immanent:
Бір жағынан, Егер Шеңбер «шектемесе», ештеңе болмас еді. Құдайдың шексіз болмысы және Оның бастапқы шексіз жарығы (каббалистік көздер Құдайдың жаратылыстан бұрын, «патшалықтың» Сефирасының «жарығы» ретінде жалғыз өзінен басқаруға қабілетті екенін айтады) барлық шындықты құрамас еді. Кез келген болмыс құдайлық шексіздікке жойылмас еді. Сондықтан, біздің қоршаған әлемдегі жаратылыстарды құрайтын шектеулі, сондай-ақ шексіз нәрселерге ие болмас едік. (Мұндай жаратылыстардың саны физикалық ғалам немесе Көпғалам шексіз болмаса, әлеуетті түрде шексіз болуы мүмкін еді). Әрбір шектеулі нәрсе Құдайдың толықтығының шектелуінен туындайтындықтан, Құдайдың өзі осы әртүрлі шектеулі нәрселерден тысқары (асып түсуі) болуы керек. Бұл идея әртүрлі жолдармен түсіндірілуі мүмкін. Оның соңғы айқындалуында, Лиадидің Шнеур Залман басшылығымен, хасидтік әдіс бойынша Хабадта, Цимцум – тек адамның көзқарасынан метафора, иллюзия. Жаратылыс пантеистік (толығымен «Құдайдың ішінде» болатын) және акосмикалық (иллюзиялық) Құдайдың көзқарасынан. Құдайдың өзі және тіпті Оның жарығы да Цимцуммен шектелмейді, Құдайдың көзқарасынан. Цимцум жаратылыстан бұл өзгермеген шындықты жасыру ғана. Шнеур Залман Құдайдың болмысының Жоғарғы деңгейдегі бірлігін, Құдайдың жаратылыс сезіміндегі Төменгі деңгейдегі бірлігінен ажыратады. Құдай логикадан жоғары тұрғандықтан, осы парадокстың екі көзқарасы да өздерінің баламалы көзқарастарынан шындық. Цимцумның өлшемі, Құдайдың трансценденттілігін білдіреді, Жоғарғы деңгейдегі бірлікке сәйкес келеді. Бұл көзқараста Құдай – шын, соңғы шексіздік болғандықтан, жаратылыс (оның физикалық және рухани әлемі шексіз болса да) Құдайдың нақты болмауына толығымен жойылған. Құдайдың барлық шындық ретіндегі толық бірлігінде жаратылыстан бұрын немесе кейін ешқандай өзгеріс болмайды. Бұл Құдайдың соңғы деңгейдегі трансценденттілігі. Екінші жағынан, Луриандық Кабалада Цимцум имманенттік құдайлық өлшемге ие. Цимцум жаратылысқа орын беру үшін «кеңістік» (Луриан терминологиясында, Халал, «Бос кеңістік») құрды. Жаратылыстың алғашқы әрекеті, шексіз сыртқы шындықтан, немесе кеңістікке әсер етпеген, кеңістікке жаңа жарық (Кав, «Сәуле») эманациясы болды. Цимцумның мақсаты – кеңістікке жаңа жарық жаратылыстың қажеттіліктері мен қабілеттеріне сәйкес келуіне мүмкіндік беру болды, олар бастапқы құдайлық шексіздікке сіңіп кетпеді. Кабалистік теология құдайлық және рухани процестердің қалай өрбуін метафизикалық түрде түсіндіреді. Ертедегі, негізгі еврей философиясында, жоқтан жаратылудың логикалық сипаттамалары жаратылыстың жаңа болуын, алғашқы болмаумен салыстырады. Алайда, Кабала рухани, метафизикалық процестердің қалай өрбуін түсіндіруге тырысады. Сондықтан, Кабалистік жүйеде Құдай – соңғы шындық, сондықтан жаратылыс тек Құдайдың еркімен үнемі сақталуы мүмкін. Жаратылыс эманацияланған «жарықтан» құралған...
On the one hand, if the Infinite did not "restrict itself", then nothing could exist. There would be no limits, as the infinite essence of God, and also His primordial infinite light (Kabbalistic sources discuss God being able to reign alone, a revealed 'light' of the Sefirah of Kingship, "before" creation) would comprise all reality. Any existence would be nullified into the divine infinity. Therefore, we could not have the variety of limited, finite things that comprise the creations in the universe that we inhabit. (The number of such creations could still be potentially limitless, if the physical universe, or Multiverse had no end). Because each limited thing results from a restriction of God's completeness, God Himself must transcend (exist beyond) these various limited things. This idea can be interpreted in various ways. In its ultimate articulation, by the Hasidic leader Shneur Zalman of Liadi, in the intellectual Hasidic method of Chabad, the Tzimtzum is only metaphorical, an illusion from the perspective of man. Creation is panentheistic (taking place fully "within God"), and acosmic (Illusionary) from the divine perspective. God himself, and even his light, is unrestricted by Tzimtzum, from God's perspective. The Tzimtzum is merely the hiding of this unchanged reality from creation. Shneur Zalman distinguishes between the "Upper Level Unity" of God's existence from the divine perspective, with the "Lower Level Unity" of God's existence as creation perceives him. Because God can be above logic, both perspectives of this paradox are true, from their alternative views. The dimension of the Tzimtzum, which implies divine transcendence, corresponds to the Upper Level Unity. In this perspective, because God is the true, ultimate infinity, then creation (even if its physical and spiritual realms should extend without limit) is completely nullified into literal non existence by the divine. There is no change in the complete unity of God as all Reality, before or after creation. This is the ultimate level of divine transcendence. On the other hand, in Lurianic Kabbalah, the Tzimtzum has an immanent divine dimension. The Tzimtzum formed a "space" (in Lurianic terminology, the Halal, "Vacuum") in which to allow creation to take place. The first act of creation was the emanation of a new light (Kav, "Ray") into the vacated space, from the ultimate divine reality "outside", or unaffected, by the space. The purpose of the Tzimtzum was that the vacated space allowed this new light to be suited to the needs and capacities of the new creations, without their being subsumed in the primordial divine infinity. Kabbalistic theology offers metaphysical explanations of how divine and spiritual processes unfold. In earlier, mainstream Jewish philosophy, logical descriptions of creation ex nihilo (from nothing) describe the new existence of creation, compared to the preceding absence. Kabbalah, however, seeks to explain how the spiritual, metaphysical processes unfold. Therefore, in the Kabbalistic system, God is the ultimate reality, so that creation only exists because it is continuously sustained by the will of God. Creation is formed from the emanated "light" of the divine Will, as it unfolds through the later Sefirot. The light that originated with the Kav later underwent further contractions that diminished it, so that this immanent expression of Divinity could itself create the various levels of Spiritual, and ultimately, Physical existence. The terms of "light" and temporal descriptions of time are metaphorical, in a language accessible to grasp. In this immanent divine dimension, God continuously maintains the existence of, and is thus not absent from, the created universe. In Shneur Zalman's explanation, this corresponds to the conscious perception by Creation of "Lower Level Unity" of God. In this perspective, Creation is real, and not an illusion, but is utterly nullified to the immanent divine life force that continuously sustains and recreates it. It may not perceive its complete dependence on Divinity, as in our present World, that feels its own existence as independent reality. However, this derives from the great concealments of Godliness in our present World. "The Divine life force which brings all creatures into existence must constantly be present within them were this life force to forsake any created being for even one brief moment, it would revert to a state of utter nothingness, as before the creation ". (Tanya, Shaar Hayichud, Chapter 2–3. Shneur Zalman of Liadi).
Континенттік философия
Джордано Бруно, Барух Спиноза және, мүмкін, Гегель имманентті философияларды томизм немесе аристотельдік дәстүр сияқты трансцендентті философияларға қарсы қолдады. Канттың «трансценденталдық» сын-тәсілін Гегельдің «имманентті диалектикасымен» салыстыруға болады. Томас Карлайлдың «Табиғи үстіндәмділік» (Natural Supernaturalism) идеясы табиғатта, тарихта және адамда құдайлықтың имманенттілігі бар екенін жобалады. Клемент Чарльз Джулиан Уэбб былай түсіндірді: «Карлайл Құдайдың трансценденттілігіне және материалдық әлемнің уақыттағы жаратылыс актісі арқылы пайда болуына сенуді әлсірету үшін тоғызыншы ғасырдың басқа жазушысынан гөрі көбірек жұмыс істеді, және оның орнына неміс идеалистерінің жазбаларынан алынған «негізінен имманентистік» теологияны орнатты». Карлайлдың «Табиғи үстіндәмділігі» американдық трансцендентализм мен британдық идеализмге зор әсер етті. Джованни Джентильдің нақты идеализмі, кейде «имманенттілік философиясы» және «Мен» метафизикасы деп аталады, «нақты немесе қазіргі сананың ішінде имманентті диалектикалық қарама-қарсылықтардың органикалық синтезін бекітеді». Оның «имманенттілік әдісі» деп аталатын әдісі (1) тәуелсіз әлемнің немесе Канттың «Динг ан сих» (өзінің нәрсесі) постулатын және (2) неогегельдік философияның ерекше «Менді» Абсолютте жоғалтуға бейімділігін болдырмауға тырысты, бұл ерекшеліксіз мистикалық шындыққа ұқсас нәрсе. Кейбір саяси жүйелердің немесе оның бір бөлігінің имманенттілігі әлемге көзқарас, атап айтқанда дін (немесе рационалистік немесе релятивистік дүниетанымы сияқты сенімдердің кез келген ұқсас жүйесі) қазіргі заманғы анықтауышынан туындайды. Көптегендер Шмиттің сыртқы жаудан бөліп тұратын шекарадан басқа, өмірлік операцияларында ешқандай трансценденттік нәрсе жоқ имманентті мемлекетке қызығушылық танытқанын айтады. Осылайша ол саясатты либерализм ешқашан жасай алмаған ирониялық түрде секуляризациялаған болуы мүмкін. Бірақ бұл даулы мәселе. Француз философы Жиль Делез 20 ғасырда имманентті терминін өзінің «эмпиристік философиясына» қатысты қолданды, ол трансценденттіліктерді орнатудың орнына әрекет пен нәтижелерді жасауға міндетті болды. Оның соңғы мәтіні «Таза имманенттілік: Өмір туралы эсселер» деп аталды және имманенттілік жазықтығы туралы айтты. Сонымен қатар, орыс формалистік кинотеоретиктері имманенттілікті технологиялық объектінің мүмкіндіктерінің шектерін талқылаудың нақты әдісі ретінде қарастырды. Нақты айтқанда, бұл мәдениет немесе конвенция белгілеген шектерден тыс объектілердің әлеуетті пайдалану аясы, бірақ технологиялық артефакт үшін функцияның эмпирикалық спектрі.
Giordano Bruno, Baruch Spinoza and possibly Hegel espoused philosophies of immanence versus philosophies of transcendence such as Thomism or Aristotelian tradition. Kant's "transcendental" critique can be contrasted to Hegel's "immanent dialectics." Thomas Carlyle's idea of "Natural Supernaturalism" posited the immanence of the divine in nature, history and man. Clement Charles Julian Webb explained that "Carlyle had done more than any other nineteenth century writer to undermine belief in the transcendence of God and the origin of the material world in an act of creation in time, and to put in its place an 'essentially immanentist' theology, drawn largely from the writings of the German Idealists." Carlyle's "Natural Supernaturalism" was highly influential on American Transcendentalism and British Idealism. Giovanni Gentile's actual idealism, sometimes called "philosophy of immanence" and the metaphysics of the "I", "affirms the organic synthesis of dialectical opposites that are immanent within actual or present awareness". His so called method of immanence "attempted to avoid: (1) the postulate of an independently existing world or a Kantian Ding an sich (thing in itself), and (2) the tendency of neo Hegelian philosophy to lose the particular self in an Absolute that amounts to a kind of mystical reality without distinctions." The immanence of some political system or a part of it comes from the reigning contemporary definer of Weltanschauung, namely religion (or any similar system of beliefs, such as rationalistic or relativistic world view). Many hold Schmitt to be interested in an immanent polity without anything transcendent involved in its vital operations beyond the very border that separates it from the enemy outside. As such he might have ironically secularized politics in a way that liberalism never could have. But this is a contentious issue. The French 20th century philosopher Gilles Deleuze used the term immanence to refer to his "empiricist philosophy", which was obliged to create action and results rather than establish transcendents. His final text was titled Pure Immanence: Essays on a Life and spoke of a plane of immanence. Furthermore, the Russian Formalist film theorists perceived immanence as a specific method of discussing the limits of ability for a technological object. Specifically, this is the scope of potential uses of an object outside of the limits prescribed by culture or convention, and is instead simply the empirical spectrum of function for a technological artifact.