Кіріспе

Тәңірге айналу Шығыс православиелік ұғым. Христиан теологиясында құдайландыру («құдайландыру» апотеозды, яғни құдайға жақындауды да білдіруі мүмкін), немесе теопоэзис немесе теозис – құдайлық рақымның, Құдайдың рухының немесе Мәсіхтің құнының толық өтелуінің түрлендіретін әсері. Бұл сөз тікелей «құдайға айналу» немесе «Құдай болу» дегенді білдірсе де, қазіргі заманғы христиан діндерінің көпшілігі бұл ілімді Құдай мен адамзат арасындағы негізгі онтологиялық айырмашылықты жою деп түсінбейді. Мысалы, Крест Иоанны (1542–1591 жж.) былай деді: «Құдай оған [жеке жанға] Өзінің табиғатынан тыс болмысын сыйлайды, сондықтан ол Құдайдың Өзі болып көрінеді және Құдайдың Өзіне тән барлық нәрсеге ие болады», бірақ «оның табиғи болмысы, осылайша өзгергенімен, бұрынғыдай Құдайдың болмысынан ерекшеленеді». Ол Францияның Лион шіркеуінің епископы болды. Мысалы, «Анти-ересилерге қарсы» (Adversus Haereses) еңбегінің кіріспесінде, 5-том, 5-тарауда Ириней былай деді: «Құдайдың сөзі, Иеміз Иса Мәсіх, Өзінің шексіз сүйіспеншілігімен біздің сияқты болды, бізді Өзінің сияқты ету үшін». Александриялық Афанасий Рождестволық уағыздарында кең таралған сөзді айтты: «Ол бізді Құдайдың ұлдары ету үшін адам болып келді» (De incarnatione 54,3, cf. Contra Arianos 1.39). Евхаристия контекстінде құдайландыруды Ниссалық Григорий және Александриялық Кирилл үйреткен. Олар үшін бұл термин Құдай мен Оның жаратылысы арасындағы абсолютті онтологиялық айырмашылықты бұзуды білдірген емес. Дінге айналу туралы көптеген сілтемелер шіркеу әулиелерінің жазбаларында кездеседі. Екінші ғасырда Лион епископы Ириней (шамамен 130–202 жж.) былай деді: «Иса Мәсіхтің сөзі біздің болғанымыздай болды, бізді де Өзінің сияқты ету үшін». Сол уақытта Александриялық Климент (150–215 жж.) былай деп жазды: «Иә, мен Құдайдың сөзі адам болып келді, сондықтан сендер адамнан құдай болуды үйренесіздер». Климент одан әрі былай деді: «Егер адам өзін таныса, Құдайды да таниды, ал Құдайды таныса, Құдайға ұқсайды. Оның сұлулығы – нағыз сұлулық, өйткені ол Құдай, және адам Құдайға айналады, себебі Құдай осылай қалайды. Сондықтан Гераклит дұрыс айтқан: «Адамдар – құдайлар, ал құдайлар – адамдар». Александриялық Климент сондай-ақ былай деді: «Кім Иемірге бағынып, Оның арқылы берілген болжамды орындаса, ол әлі де денеде жүргенде құдайға айналады». Юстин Мученик (100–165 жж.) адамдардың бастапқыда «Құдайға ұқсап жаратылғанын, азап пен өлімнен азат екенін» және осылайша «құдай болуға лайық деп есептелгенін және ең жоғарғы Құдайдың ұлдары болуға лайық екенін» айтты. Александрия епископы Афанасий (296–373 жж.) құдайға айналу туралы тікелей мәлімдеме жасады: «Сөз бізді құдайлар ету үшін тәнге айналды. Иеміз денеге кіргендей, біз де Оның тәні арқылы құдайлыққа ие болып, мәңгілік өмірге ие боламыз». Афанасий былай деді: «Ол бізді құдайлар ету үшін адам болып келді». Гиппондық Августин (354–430 жж.) былай деді: «Бірақ Ол әділеттілікпен құдайландырады, өйткені Ол Құдайдың ұлдары жасайды. «Оларға Құдайдың ұлдары болуға күш берді» [Жохан 1:12-ге сілтеме]. Егер біз Құдайдың ұлдары болсақ, онда біз де құдайлармыз». «Адамдарды құдайлар ету үшін, Ол Құдай болған адамды адам етті» (уағыз 192.1.1). Августин одан әрі былай деп жазады: «[Олар] Оның мәнінен тумайды, олар Оған ұқсауы керек, бірақ олар Оған рақымшылықпен келуі керек (Ibid)». Дінге айналу туралы шіркеу әулиелерінің жазбаларындағы басқа сілтемелер: Ириней (шамамен 130–200 жж.) «Құдайдың сөзі, Иеміз Иса Мәсіх, Өзінің асыл сүйіспеншілігімен біз қандай болсақ, солай болды, бізді де Өзінің сияқты ету үшін». «Бізді Құдайдан кінәлауға болады, өйткені біз бастапқыда құдайлар емеспіз, алдымен адамдар болдық, содан кейін құдайлар болдық. Құдай осыны өзінің таза мейірімімен жасады, сондықтан ешкім Оған қызғаныш пен қасарысқандықты жүктемейді. «Бұл үшін ең алдымен табиғаттың көрініп тұруы қажет болды; содан кейін өлімге ұшыраған нәрсе өлместікпен жеңіліп, шірімейтін нәрсе шірімейтіндікпен жетіліп, адам Құдайдың бейнесі мен ұқсастығына сай жаратылуы керек еді». «Егер адам өзін таныса, ол Құдайды таниды, ал Құдайды таныса, ол Құдайға ұқсайды». «Оның сұлулығы – нағыз сұлулық, өйткені ол Құдай; және ол адам Құдайға айналады, өйткені Құдай осылай қалайды. Гераклит дұрыс айтқан: «Адамдар – құдайлар, ал құдайлар – адамдар». Сөздің Өзі – бұл анық құпия: Құдай адамда, ал адам Құдай». «Және құдайлыққа қатысу – мәңгілікке ие болу». Юстин Мученик (100–165 жж.) «Адамдар Құдайға ұқсап жаратылған, азап пен өлімнен азат, егер олар Оның бұйрықтарын сақтаса және Оның ұлдары деп есептелсе, бірақ олар Адам мен Ева сияқты өлімді өздеріне тартады. Псалмның түсіндірмесін қалай қабылдасаңыз да, барлық адамдар құдайлар болуға лайық деп есептеледі және ең жоғарғы Құдайдың ұлдары болуға лайық». Антиохиялық Феофил (120–190 жж.) «Егер Ол оны бастапқыда мәңгілік еткен болса, Ол оны құдай еткен болар еді. Қайта, егер Ол оны өлтіретін болса, Құдай оның өліміне кінәлі болар еді. Сондықтан Ол оны мәңгілік те, өлтіретін де етпеді, бірақ, жоғарыда айтқанымыздай, екеуіне де қабілетті етті; егер ол мәңгілік нәрселерге ұмтылса, Құдайдың бұйрығын сақтап, Одан мәңгілік сыйлық алып, құдайға айналады». Римдік Ипполит (170–235 жж.) «Сен Құдаймен серік болып, Христианмен бірге мұрагер болып, құмарлықтар мен құштарлықтарға құл болмай, ауруларға шалдықпайсың. Өйткені сен құдайға айналдың: сен адам болғанда бастан өткен барлық азапты Ол сенің өлмелі денең болғандықтан берді, бірақ Құдайға тән нәрсені Ол сені құдайлыққа жеткізгендіктен сыйлауға уәде берді». «Егер адам мәңгілік болса, онда ол құдай болады. Егер ол сумен және Құдіретті Рухпен жаңарғаннан кейін құдайлыққа ие болса, онда ол қайта тірілгеннен кейін Христианмен бірге мұрагер болады». Александриялық Афанасий (296–373 жж.) «Сондықтан Ол адам болды, содан кейін Құдай болды, емес, Ол Құдай болды, содан кейін адам болды, бізді құдайлыққа жеткізу үшін». «Иеміз денеге кіргендей, біз де Оның тәні арқылы Құдайға айналамыз». «Ол бізді құдайлар ету үшін адам болып келді». Ниссалық Григорий (335–395 жж.) «Құдай мәңгілікке айналғандықтан, Ол өлімге ұшыраған адамзатқа сіңіп, осы Құдаймен қарым-қатынас арқылы адамзат құдайлыққа ие болсын үшін, Ол Өзінің рақымымен әр сенушіге таратылды». «Ол Өзінің адамдық табиғатын Құдайлық күшіне сіңіргендей, жалпы табиғаттың бір бөлігі болғанмен, осы табиғаттағы күнәге ұмтылуға жатпайды (өйткені Ол: «Оның ішінде күнә жоқ, ал алдақ жоқ» деді), солайша, егер олар Құдаймен бірігуге лайық емес нәрсе жасаса, әрбір адамды Құдайлықпен біріктіруге жетелейді». Гиппондық Августин (354–430 жж.) ««Оларға Құдайдың ұлдары болуға күш берді». Егер біз Құдайдың ұлдары болсақ, онда біз де құдайлармыз». «Адамдарды құдайлар ету үшін, Ол Құдай болған адамды адам етті» (уағыз 192.1.1). Августин одан әрі былай деп жазады: «[Олар] Оның мәнінен тумайды, олар Оған ұқсауы керек, бірақ олар Оған рақымшылықпен келуі керек (Ibid)». Максимус Исповедник «Теозисте адамның табиғатынан ештеңе тумайды, өйткені табиғат Құдайды түсіне алмайды. Теозистің қабілеті тек Құдайдың рақымында ғана бар. Теозисте адам (Құдайдың бейнесі) Құдайға ұқсайды, оның табиғатында жоқ барлық толықтыққа қуанады, б...»

Анабаптистік теология

Алғашқы анабаптистер теозис идеясы туралы кеңінен жазды. Мысалы, хуттерлік көшбасшы Питер Ридеманн былай деп жазды:

Голландиялық меннониттер арасында Дирк Филипс және Менно Симонс көптеген еңбектерінде теозис тұжырымын талқылады. Дирк Филипс, мысалы, адамдар Құдайға толыққанды айнала алмайтынын, бірақ оның сипаттарымен ұқсас бола алатынын түсіндірді:

Анабаптистерге айналған Оңтүстік Германия мистиктерінің арасында да құдайландыру тұжырымы оқытылды. Ханс Хут өзінің мойындауында Мәсіхпен рухани байланыс адамды құдайландыратынын айтты:

Алғашқы анабаптист Матиас Серваес үшін крещение – ескі табиғаттың өлімі және "бір ойға бірігуге кіру, нәтижесінде олардың табиғаттары Құдай Әкесіне ұқсас болып, дүниеге өлі болады, яғни барлық жамандықтан және күнәларын күнделікті айқын түрде жояды, оларға күнә билік етуге немесе үстемдік тануға мүмкіндік бермейді, Пауыл Римдіктерге (6-тарау) көптеген анық сөздермен айтқандай".

Лютерандық теология

Соңғы уақытта финн лютерандық мектебі теозис пен ақталу арасындағы тығыз байланысты анықтады. Бұл теологиялық дамуды негізінен Туомо Маннерма жетекшілік етті. Бұл бағыт 1970 және 1986 жылдар аралығында Финляндияның евангелистік лютеран шіркеуі мен Ресей православие шіркеуі арасындағы келіссөздердің нәтижесінде қалыптасты. Маннерма өзінің "Иманға келген Христостың бейнесі" атты кітабында, Люттердің жазбаларында жиі кездесетін Мәсіх пен күнәлі адамзат арасындағы нақты алмасу, Шығыс христиандарының теозис көзқарастарымен бірдей екенін дәлелдейді. Маннерманың сөзіне сүйенсек, осы нақты алмасуда "Христос пен сенушінің арасындағы одақ, соңғысын "толыққанды құдайлық [адам]" етеді". Бұл дәстүрлі лютерандық ойдан алшақтық кейде "үшінші Лютерлік жаңарудың бастауы" деп бағаланса да, басқа лютеран ғалымдары келіспейді және теозис идеясы Люттердің айқыш принциптеріне негіделген теологиясын бұзады деп санайды. Олардың пікірінше, бұл идея Люттердің де, жалпы православие христиандығының да негізгі қағидасы болып табылатын нақты айырмашылықты елемеуге әкеледі. Осы сынды ең белсенді түрде Роберт Колб қолдайды, ол Люттердің христиан мен Құдай арақатынасын сипаттауда қолданған неке метафораларына ден қояды. Колб былай деп жазады: "Бұл көзқарас Люттер бұрын қолданған күйеу мен қалыңдық арасындағы одақтың мәнін ескермейді".

Реформацияланған теология

Реформацияның басында Мәсіхпен бірлік туралы ілім (unio cum Christo) құтқарылу және қасиеттену процесінің барлық кезеңдеріне алғыкөз ретінде қарастырылды. Бұл әсіресе Джон Кальвиннің ойларында ерекше көзге түсті. Генри Скоугалдың «Адам жанындағы Құдайдың өмірі» атты еңбегі кейде протестанттар арасында осы ілімнің негізгі идеяларын сақтап беруде маңызды рөл атқарды деп есептеледі. Скугал кітабының кіріспе бөлімдерінде «дін» ұғымын теозис ілімін еске түсіретін тұрғыда сипаттайды:

Англикан теологиясы

Ағылшын реформациясынан туындаған құтқарылу туралы түсінік, шығыс православиелік тәлімдегі құдайлану (теозис) доктринасына ұқсас терминдермен ағылшын дәстүрінде мойындалды. Дж. Блур марқұм ағылшын дін қызметкері және теолог каноны А. М. (Дональд) Оллчиннің еңбектерінде құдайландыруды / теозисті зерттейді, бірақ бұл идея Ланселот Эндрюс жазбаларында да қарастырылады, ол құтқарылуды ертегі аталарды еске түсіретін айқын тілмен сипаттаған.

С. С. Льюис, сөзбе-сөз құдайландыру тақырыбындағы жеке сенімі туралы айтқанда, былай деді:

С. С. Льюис өзінің «Жай ғана христиандық» кітабында құдайландыруға қатысты сенімдерін толыққанды түсіндіре келе, былай деді:

Методистік теология

Теозис ілімі методистер арасында ерекше бағытта дамыды, сондай-ақ пиетистік қозғалыста протестанттардың ертедегі католик шіркеуінің аскетизміне және Батыстың кейбір мистикалық дәстүрлеріне деген қызығушылығын қайта жақтандырды. Мефодистік (Уэслиандық Арминийлік) теологияда толық киелілену туралы ілім, қысқасы, христианның мақсаты – ерікті күнәлерден толықтай құтылып, (христиандық кемелділікке) қол жеткізуге принцип бойынша мүмкіндік бар екенін үйретеді. Біз Құдайдың әрбір сенушіні Өзінің мінезінен туындайтын қасиеттілікке шақыратынына сенеміз. Біз оны жаңа туудан бастап, әрбір адамды күшпен нығайтатын, тазартатын және Киелі Рухпен толықтыратын рақымның екінші жұмысын қамтиды және өмір бойына жалғасады деп түсінеміз. ―Библиялық методистік шіркеулер қауымдастығы.

Христиандық универсалистік теология

Қазіргі кезде теозис (көбінесе "көрініс ұлдары" немесе "Мәсіхке толу") тұжырымы, әсіресе харизматикалық Соңғы Жаңбыр қозғалысы немесе тіпті Жаңа дәуір және Жаңа ой қозғалысы аясындағылардың арасында, дүниежүзілік татуласу немесе апокатастасис доктринасын ұстанатын христиандар арасында қайта жаңғырды. Христиан Универсалистер қауымдастығының сенім білдіруінің бір тармағында теозис қамтылған. Харизматикалық христиан универсалистерінің аз бөлігі "Мәсіхтің қайта оралуы" – Исаның жеке тұлғасының нақты қайта оралуы емес, "Құдайдың көрініс берген ұлдары" болып табылатын кемелденген адамдардан құралған бірлескен дене деп санайды, және осы Ұлдар жер бетінде билік етеді, ал жақын арада келер дәуірде (әсіресе "универсалистік" мыңжылдық көзқарас) барлық басқа адамдарды күнәден кемелділікке өзгертеді. Жаңа дәуірге ұмтылған либералды христиан универсалистері де ұқсас эсхатологиялық көзқарастарды бөліседі.

Батыс көзқарасы

Шығыс православие шіркеуіндегі аскетикалық дұғаның практикасы есихазм деп аталады, ол адамның ағартуы немесе құдайландыруы, теозис туралы. Константинопольде исихазм доктринасын кезегімен мақұлдаған және айыптаған кеңестер тізбегі болды, ал Батыс шіркеуі бұл мәселе бойынша кеңес өткізбеді, ал "есихазм" сөзі Генрих Иосиф Доминик Денцингер бастапқыда жинаған "Сыныптық және анықтамалық нұсқаулық" (Enchiridion Symbolorum et Definitionum) жинағында кездеспейді. Грегорий Паламаның есихаст доктринасы католик шіркеуімен ресми түрде айыпталмағанмен, Батыс теологтары оны қабылдамауға бейімділік танытты, көбінесе оны тыныштықпен (quietism) теңестірді. Бұл теңестірудің себебі "тыныштық" сөзінің "есихазм" сөзінің сөзбе-сөз аудармасы болуы мүмкін. Алайда, Каллистос Уэрдің айтуынша, "этимологиялық тұрғыдан қорғалатын болса да, 'есихазмды' 'тыныштықпен' аудару тарихи және теологиялық тұрғыдан қате". Уэр "XVII ғасырдағы Батыс тыныштық іздеушілерінің (Quietists) ерекше қағидалары грек есихазмына тән емес" деп мәлімдейді. Сондай-ақ, Уэр "есихазмды" "тыныштықпен" аудармау маңызды екенін атап көрсетеді. Ұзақ жылдар бойы Паламизм Батыста жақтас таппады, ал Барлаамның оған деген сенімсіздігі Батыс теологтары арасында басым болды, тіпті 1910 жылғы католик энциклопедиясында Адриан Фортескьюдің есихазм туралы мақаласында да сақталды. XX ғасыр Рим-католик теологтарының Паламаға деген көзқарасында айтарлықтай өзгеріс болды, оның "қайта жандануы" Батыс шіркеуінің бір бөлігін, тіпті канонизацияланбаған болса да, оны қасиетті деп санауға алып келді. Андреас Андреопулос 1910 жылғы Фортескьюдің католик энциклопедиясының мақаласын келтіріп, Барлаамның есихазмға деген сенімсіздігі мен жауалы көзқарасының Батыста соңғы уақытқа дейін сақталғанын көрсетті, сондай-ақ қазір "Батыс әлемі жоғалған дәстүрге тең келетін нәрсені қайта ашуда. Есихазм, ешқашан ғалымдардың ізденісі болмаған, енді кейінгі Византияның терең ойы мен руханиатына таң қалған Батыс теологтары зерттейді". Кейбір Батыс ғалымдары Паламаның ілімі мен Рим-католик ойы арасында қайшылық жоқ екенін айтады, ал кейбіреулері өз ойларына мән мен энергияның айырмашылығын енгізді. Мысалы, Г. Филипс Палама ұсынған мән мен энергияның айырмашылығы Рим-католик мұғалімдерімен үйлесімді "толыққанды түрде қабылданған теологиялық плюрализмнің үлгісі" екенін мәлімдеді. Джеффри Д. Финч "Шығыс пен Батыстың жақындасуының болашағы нео-схоластика мен нео-паламизмнің қазіргі заманғы талас-тартыстарын жеңіп өтуге байланысты" деп санайды. Папа Иоанн Павел II Шығыс теологиясына деген құрметін бүкіл шіркеу үшін байыту ретінде бірнеше рет атап өтті, тіпті христиандық Шығыс пен Рим арасындағы ауыр бөлінуден кейін де, бұл теология бүкіл шіркеу үшін қызығушылық тудыратын терең ойлар ашуға мүмкіндік бергенін мәлімдеді. Ол әсіресе есихасттар арасындағы дау туралы айтты. Оның сөзіне göre, "есихазм" термині Исаның есімін шақырып, Құдайды үнемі тамашалауға ниеттенген жанның терең тыныштығын білдіреді. Католик тұрғысынан бұл тәжірибенің кейбір дамуына қатысты керістіктер болғанымен, Папа оны қорғауға шабыттандырған ниеттің жақсылығын жоққа шығаруға болмайды, ол адамның өзін ішкі жүрегінде Құдаймен терең нығмет одағында біріктіру мүмкіндігі ұсынылады, яғни теозис, құдайлану. Ол католиктердің таныс болуы керек, содан олар одан нәр алуы керек "Шығыс шіркеулерінің қадірлі және ежелгі дәстүрінің" қазыналарының арасында, әсіресе "Каппадокиялық Әкелердің құдайлану туралы ілімін" атады, ол барлық Шығыс шіркеулерінің дәстүріне өтті және олардың ортақ мұрасының бөлігі болып табылады. Бұл ойды екінші ғасырдың соңында Әйен Іриней былай түйіндеді: "Құдай адам болып, адам Құдайға айналды". Құдайланудың бұл теологиясы Шығыс христиан ойының ең қымбат жетістіктерінің бірі болып қала береді.

Соңғы күндердің қасиеттілері теологиясы

Мормондық ілімде құдайлыққа жету сенімі де бар. Кейінгі күндердің қасиеттілерінің ғалымдарының айтуынша, мәңгілік дамуға деген сенім мен бірінші, екінші және үшінші ғасырлардағы патристикалық жазбаларда кездесетін ұқсастықтар бар. Соңғы күндердің қасиеттілерінің негізін қалаушы, Джозеф Смит айтуынша, Мәсіхке бағыну және білімді қадамдық түрде жинау арқылы адалдар ақыретте Құдайдың мұрагерлері болып, Мәсіхтің өзінің "мұра еткені" сияқты "барлығына ие болады". Кейінгі күндердің қасиеттілері ақыретте де Құдай Әкеге Мәсіхтің атынан ғибадат ететініне және оған мойынсұнатынына сенеді. Мормондар Әке, Ұл және Киелі Рухты адамзаттан бөлек, материалдық емес, пішінсіз зат немесе мән ретінде сипаттамайды. Олардың пікірінше, осы құдайлық жіктелу апостолдықтан кейінгі теологтардың енгізгені, олардың Құдай туралы болжамдарына грек метафизикалық философтары, мысалы, неоплатониктердің әсері тиген, олар құдайлық туралы түсініктерін құдайлық зат/мән (ousia) сияқты терминдермен сипаттаған – яғни, Никеялық кеңеске дейінгі христиан әлемінде белгілі емес терминдер. Кейінгі күндердің қасиеттілері Құдай қазіргі заманғы аян арқылы барлық адамдардың рухани туылғандығы туралы ілімді қалпына келтірді (Еврейлерге 12:9, Әрекеттер 17:28–29) – барлығы Көк Әкенің ұлдары мен қыздары, сондықтан барлығы бір көктегі отбасының мүшесі. Адамдар Құдайдың балалары болғандықтан, олар да Оның даңқының мұрагерлері және Иса Мәсіхпен бірге мұрагерлер бола алады (Римдіктерге 8:16–17). Кейінгі күндердің қасиеттілері "Құдайдың даңқы – интеллект, яғни жарық және шындық" (З&К 93:36) деп санайды. Сондықтан, Оның даңқына ие болу – білім алу процесі. Бұл процесте Құдайдың барлық рухани балалары денеге ие болу және дамуларын жалғастыру үшін жерге келуді таңдады. Кейінгі күндердің қасиеттілері адамзаттың құлдыраған халi (өлім) Құдайдың мәңгілік жер бетіндегі жұмаққа қатысты жоспарының жоспарланбаған күшін жоюдың нәтижесі емес, керісінше, қарсылыққа қарамастан үйрену мен өсуге мүмкіндік беретін маңызды қадам болды деп санайды (2 Нефи 2:11, 25). Осылайша, жердегі өмірдің мақсаты – білім мен тәжірибе алу, соның ішінде Иса Мәсіхтің құрбаны арқылы сынақтар мен қателіктерді жеңу және алған сабақтарды пайдаланып, Көк Әкелеріне ұқсап, күштірек және данарақ болу (З&К 98:3). Ақырына дейін шыдағандар (Маттай 24:13, Марқа 13:13), сондай-ақ өлімнен кейін ізгі хабарды қабыл алғандар (өлгендер үшін шомылу рәсімін қараңыз) Құдайдың алдында тұруға лайық, онда олар "жарық пен шындықта" өсіп-өніп, "жарық күннен күнге жарқырай түседі" (З&К 50:24). Кейінгі күндердің қасиеттілері Әке мен Ұлдың екеуінің де дана, өлмейтін, физикалық денелері бар екеніне (З&К 130:22) және Мәсіхтің қайта тірілуінің арқасында адамдар да қайта тіріліп, осы денелердің түрін мұра етеді деп сенеді (Филиппіліктерге 3:21).