Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Буддизмнің түрі
Form of Buddhism
Корея буддизмі басқа буддизм түрлерінен шетелдерден келген Махаяна буддистік дәстүрлердегі қайшылықтарды шешуге тырысқандығымен ерекшеленеді. Осы мәселені шешу үшін олар буддизмге жаңа, тұтас көзқарас қалыптастырды, ол өзіндік формаға айналды, және барлық негізгі корей ойшылдарына тән тәсіл болды. Нәтижесінде пайда болған түрлендіру Тонгбульгио ("бір-бірімен өзара байланысқан буддизм") деп аталады, бұл форма ғалымдар арасындағы бұрынғы дауларды үйлестіруге ұмтылды (бұл принцип хваджаэн 和諍 деп аталады). Буддизм Үндістанда пайда болғаннан кейін бірнеше ғасыр өткен соң, Махаяна дәстүрі бірінші ғасырда Жібек жолы арқылы Тибет арқылы Қытайға келді, содан кейін ол төртінші ғасырда Үш Патшалық кезеңінде Корея түбегіне енді, одан Жапонияға тарады. Кореяда ол Үш Патшалық кезеңінің үш құраушы мемлекетінің мемлекеттік діні ретінде қабылданды: біріншіден, 372 жылы Когурё (Горео деп те аталады), 528 жылы Силла (Гая), және 552 жылы Бэкче. Қазіргі таңда корей буддизмінің негізін Сеон әулеті құрайды, оның ішінде Жогье және Тэго ордендері басты рөлде. Кореялық Сеон Чан ілімінің және оған жақын Дзеннің ықпалымен дамыған басқа Махаяна дәстүрлерімен тығыз байланыста. Сонымен қатар, қазіргі Cheontae әулетінің қайта жаңғыруы, Jingak ордені (заманауи эзотерикалық секта) және жаңадан құрылған Вон сияқты басқа да секталар да көптеген жақтастарды тартты. Корея буддизмі Шығыс Азия буддизміне, әсіресе ерте қытай, вьетнам, жапон және тибет буддистік ой мектептеріне зор үлес қосты.
Korean Buddhism is distinguished from other forms of Buddhism by its attempt to resolve what its early practitioners saw as inconsistencies within the Mahayana Buddhist traditions that they received from foreign countries. To address this, they developed a new holistic approach to Buddhism that became a distinct form, an approach characteristic of virtually all major Korean thinkers. The resulting variation is called Tongbulgyo ("interpenetrated Buddhism"), a form that sought to harmonize previously arising disputes among scholars (a principle called hwajaeng 和諍). Centuries after Buddhism originated in India, the Mahayana tradition arrived in China through the Silk Road in the 1st century CE via Tibet; it then entered the Korean peninsula in the 4th century during the Three Kingdoms Period, from where it was transmitted to Japan. In Korea, it was adopted as the state religion of 3 constituent polities of the Three Kingdoms Period, first by the Goguryeo (also known as Goryeo) in 372 CE, by the Silla (Gaya) in 528 CE, and by the Baekje in 552 CE. As it now stands, Korean Buddhism consists mostly of the Seon Lineage, primarily represented by the Jogye and Taego Orders. The Korean Seon has a strong relationship with other Mahayana traditions that bear the imprint of Chan teachings as well as the closely related Zen. Other sects, such as the modern revival of the Cheontae lineage, the Jingak Order (a modern esoteric sect), and the newly formed Won, have also attracted sizable followings. Korean Buddhism has contributed much to East Asian Buddhism, especially to early Chinese, Vietnamese, Japanese, and Tibetan schools of Buddhist thought.
Буддизмнің пайда болуы және таралуы
Буддизм Кореяға 372 жылы бұрынғы Циньден алғаш рет енгізілгенде, тарихи Будданың қайтысынан шамамен 800 жыл өткен соң, шаманизм жергілікті дін болды. «Самгук юса» мен «Самгук саги» кітабында 4-ші ғасырда Үш патшалық дәуірінде Кореяға буддалық ілімді немесе Дхарманы алғаш әкелген үш монах туралы жазылған: Малананта – Қытайдың оңтүстігіндегі Шығыс Цзинь әулетінің Серинди аймағынан келген және 384 жылы Буддизмді Оңтүстік Корея түбегіндегі Бэкдже патшасы Чимньюге жеткізген үнді будда монахы, Сундо (қытайша: 順道; пиньинь: Shundao) – солтүстік қытай мемлекеті Бұрынғы Циньнің монахы, 372 жылы Буддизмді Солтүстік Кореядағы Гогурёоға әкелген, және Адо – Буддизмді Кореяның орталық бөлігіндегі Силлаға жеткізген монах. Буддизм табиғатқа табыну рәсімдерімен қақтығысқа түспегендіктен, шаманизмнің жақтастары оны өз діндерімен біріктіруге рұқсат берді. Осылайша, шаманистер буддизмге дейінгі дәуірде рухтардың мекені деп сенген таулар кейіннен буддалық храмдардың орнына айналды. Бастапқыда кеңінен қабылданып, тіпті Горё (918–1392 жж.) дәуірінде мемлекеттік идеология ретінде қолдау тапса да, Кореядағы буддизм Жосон (1392–1897 жж.) дәуірінде қатты қуғынға ұшырады, ол бес жүз жылдан астам уақытқа созылды. Осы кезеңде неоконфуциандық буддизмнің бұрынғы басымдығын жеңіп шықты. Буддистерге қарсы қуғын тек буддалық монахтар Кореяға жапон басқындығын (1592–98 жж.) тоқтатуға көмектескеннен кейін ғана тоқтады. Кореядағы буддизм Жосон дәуірінің соңына дейін бағынышты күйде болды, ал 1910 жылдан 1945 жылға дейін созылған отаршылдық кезеңнен кейін оның мәртебесі біршама нығайды. Алайда, осы буддалық монахтар 1945 жылы жапон үкімшілігін тоқтатып қана қоймай, өздерінің дәстүрлері мен тәжірибелерін реформалау арқылы ерекше және жеке діни сәйкестіктерін бекітті. Олар көптеген буддалық қоғамдардың негізін қалады, ал жас монахтар ұрпағы Мингунг Пулгё, яғни «Халық үшін буддизм» идеологиясын жасады. Бұл идеологияның маңыздылығы – оны қарапайым адамдардың күнделікті мәселелеріне ден қойған монахтар құрастырғандығында. Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін корей буддизмінің Сон мектебі қайтадан қабылдануға ие болды.
When Buddhism was originally introduced to Korea from Former Qin in 372, about 800 years after the death of the historical Buddha, shamanism was the indigenous religion. The Samguk yusa and Samguk sagi record the following three monks who were among the first to bring Buddhist teaching, or Dharma, to Korea in the 4th century during the Three Kingdoms period: Malananta – an Indian Buddhist monk who came from Serindian area of southern China's Eastern Jin Dynasty and brought Buddhism to the King Chimnyu of Baekje in the southern Korean peninsula in 384 CE, Sundo (Chinese: 順道; Pinyin: Shundao) – a monk from northern Chinese state Former Qin brought Buddhism to Goguryeo in northern Korea in 372 CE, and Ado – a monk who brought Buddhism to Silla in central Korea. As Buddhism was not seen to conflict with the rites of nature worship, it was allowed by adherents of Shamanism to be blended into their religion. Thus, the mountains that were believed by shamanists to be the residence of spirits in pre Buddhist times later became the sites of Buddhist temples. Though it initially enjoyed wide acceptance, even being supported as the state ideology during the Goryeo (918–1392 CE) period, Buddhism in Korea suffered extreme repression during the Joseon (1392–1897 CE) era, which lasted over five hundred years. During this period, Neo Confucianism overcame the prior dominance of Buddhism. Only after Buddhist monks helped repel the Japanese invasions of Korea (1592–98) did the persecution of Buddhists stop. Buddhism in Korea remained subdued until the end of the Joseon period, when its position was strengthened somewhat by the colonial period, which lasted from 1910 to 1945. However, these Buddhist monks did not only put an end to Japanese rule in 1945, but they also asserted their specific and separate religious identity by reforming their traditions and practices. They laid the foundation for many Buddhist societies, and the younger generation of monks came up with the ideology of Mingung Pulgyo, or "Buddhism for the people". The importance of this ideology is that it was coined by the monks who focused on common men's daily issues. After World War II, the Seon school of Korean Buddhism once again gained acceptance.
Буддизмнің ауқымы мен синкретикалық әсері
2005 жылы үкімет жүргізген сауалнама көрсеткендей, Оңтүстік Корея азаматтарының шамамен төрттен бірі буддист деп санайды. Дегенмен, Оңтүстік Кореядағы буддистердің нақты саны белгісіз, себебі христиандардан айырмашылығы, буддист екенін анықтайтын нақты немесе ерекше критерий жоқ. Буддизмнің корейдің дәстүрлі мәдениетіне енуімен қатар, ол енді ресми дін емес, философия мен мәдени тұрғыдан қарастырылады. Осының салдарынан, дін ұстанатындардың өзінен тыс көптеген адамдар осы дәстүрлердің ықпалында қалады. Сондықтан, дінге формальды түрде жатпаса да, буддизмнің философиялық көзқарастарына адал жандарды есепке алғанда, Оңтүстік Кореядағы буддистердің саны одан да көп деп есептеледі. Сол сияқты, ресми түрде дінсіз Солтүстік Кореяда буддистер халықтың 4,5% құрайды, бірақ халықтың көп бөлігі (70% астам) буддистік философия мен салтының ықпалында болады.
A 2005 government survey indicated that about a quarter of South Koreans identified as Buddhist. However, the actual number of Buddhists in South Korea is ambiguous as there is no exact or exclusive criterion by which Buddhists can be identified, unlike the Christian population. With Buddhism's incorporation into traditional Korean culture, it is now considered a philosophy and cultural background rather than a formal religion. As a result, many people outside of the practicing population are deeply influenced by these traditions. Thus, when counting secular believers or those influenced by the faith while not following other religions, the number of Buddhists in South Korea is considered to be much larger. Similarly, in officially atheist North Korea, while Buddhists officially account for 4.5% of the population, a much larger number (over 70%) of the population are influenced by Buddhist philosophies and customs.
Гогурё
372 жылы монах Сундо (順道, пиньинь: Shùndào) Фу Цзянь (337–385) (苻堅) бұрынғы Циньден Когурё королі Сосуримнің сарайына жіберілді. Ол мәтіндер мен мүсіндер (мүмкін, Майтрейяның мүсіндері, ол Орталық Азияда буддизмде кең таралған) әкелді, Когурё корольдік отбасы мен халқы оның үйретіктерін тез қабылдады. Қытайдағы буддизм бастапқы сатысында болды, ол себеп-салдар заңынан және бақытты іздеуден тұрды. Бұл, басым Шamanдық сенімдермен ұқсас болғандықтан, Когурё халқының буддизмді жедел қабылдауына себеп болды. Силладағы ерте буддизм Гогурё әсерімен дамыды. Гогурёдан келген бірнеше монахтар Силлаға уағыз айту үшін келіп, бірнеше адамды дінге көндірді. 551 жылы Гогурё монахы Хьерянг (惠亮) Силланың алғашқы Ұлттық патриархы болып тағайындалды. Ол алғаш рет "Жүз орындық Дхарма жиналысы" мен "Сегіз тыйымның Дхармасы" басқосуын өткізді.
In 372, the monk Sundo (順道, pinyin: Shùndào) was sent by Fu Jian (337–385) (苻堅) of Former Qin to the court of the King Sosurim of Goguryeo. He brought texts and statues (possibly of Maitreya, who was popular in Buddhism in Central Asia), and the Goguryeo royalty and their subjects quickly accepted his teachings. Buddhism in China was in a rudimentary form, consisting of the law of cause and effect and the search for happiness. This had much in common with the predominant Shamanism, which likely led to the quick assimilation of Buddhism by the people of Goguryeo. Early Buddhism in Silla developed under the influence of Goguryeo. Some monks from Goguryeo came to Silla and preached among the people, making a few converts. In 551, Hyeryang (惠亮), a Goguryeo monk was appointed the first National Patriarch of Silla. He first presided over the "Hundred Seat Dharma Assembly" and the "Dharma of Eight Prohibitions".
Бейкжэ
384 жылы Гандхаралық монах Марананта Бэкжеге келді, ал патша отбасы ол әкелген буддизмнің түрін қабылдады. Бэкже патшасы Асин: «Адамдар буддизмге сеніп, бақыт іздеуі керек» деп жариялады. 526 жылы Бэкже монахы Гёмик (겸익, 謙益) тікелей Орталық Үндістанға сапар шегіп, үнді монахы Паедалтамен (санскрит: Ведатта) бірге Виная мәтіндерінің жинағын алып оралды. Бэкжеге қайтқаннан кейін Гёмик буддалық жазбаларды санскрит тілінен жетпіс екі томдық кітапқа аударды. Гёмик Бэкжедегі Гейюль мектебін Қытайдағы одан ұқсас мектептен шамамен бір ғасыр бұрын құрды. Осы еңбегінің нәтижесінде ол Кореяда Винаяны зерттеудің атасы деп есептеледі. Бастапқыда, жаңа Сеон мектептері қалыптасқан ілімдер мектептері тарапынан радикалды және қауіпті жаңалықтар ретінде қарастырылды. Сондықтан, әртүрлі «тоғыз тау» монастырларының алғашқы негізін қалаушылар Гио мектептерінің сарайдағы ұзақ ықпалынан туындаған қатты қарсылыққа тап болды. Одан кейін болған күрес Горео кезеңінің көп бөлігінде жалғасты, бірақ біртіндеп Сеонның ағартудың нағыз жолын ұстану туралы аргументі басымдыққа ие болды. Кейінгі Сеон мектептерінде, негізінен Цзиньулдың (知訥; 1158–1210) күш-жігерінің арқасында қалыптасқан, Сеон медитациялық әдістерінің айқын артықшылығын жарияламады, керісінше, Сеон мен Гио көзқарастарының ішкі бірлігі мен ұқсастығын мәлімдеді. Бұл мектептердің бәрі тарихи жазбаларда еске алынса да, династияның соңына қарай Сеон үкімет пен қоғамға тигізген әсерімен, сондай-ақ көрнекті ғалымдар мен тәлімгерлерді тәрбиелеуімен үстемдік танытты. Горео дәуірінде Сеон толығымен «мемлекеттік дінге» айналып, билеуші отбасы мен сарайдың ықпалды мүшелерімен байланыс арқылы кең қолдау мен жеңілдіктерге ие болды.
In 384, the Gandharan monk Marananta arrived in Baekje and the royal family received the strain of Buddhism that he brought. King Asin of Baekje proclaimed, "people should believe in Buddhism and seek happiness." In 526, the Baekje monk Gyeomik (겸익, 謙益) traveled directly to Central India and came back with a collection of Vinaya texts, accompanied by the Indian monk Paedalta (Sanskrit: Vedatta). After returning to Baekje, Gyeomik translated the Buddhist scriptures in Sanskrit into seventy two volumes. The Gyeyul school in Baekje was established by Gyeomik about a century earlier than its counterpart in China. As a result of his work, he is regarded as the father of Vinaya studies in Korea. Initially, the new Seon schools were regarded by the established doctrinal schools as radical and dangerous upstarts. Thus, the early founders of the various "nine mountain" monasteries met with considerable resistance, repressed by the long influence in court of the Gyo schools. The struggles which ensued continued for most of the Goryeo period, but gradually the Seon argument for the possession of the true transmission of enlightenment gained the upper hand. The position that was generally adopted in the later Seon schools, due in large part to the efforts of Jinul (知訥; 1158–1210), did not claim clear superiority of Seon meditational methods, but rather declared the intrinsic unity and similarities of the Seon and Gyo viewpoints. Although all these schools are mentioned in historical records, toward the end of the dynasty, Seon became dominant in its effect on the government and society, as well as the production of noteworthy scholars and adepts. During the Goryeo period, Seon thoroughly became a "religion of the state", receiving extensive support and privileges through connections with the ruling family and powerful members of the court.
Хваом (Хуаян) және Сеон
Сэон өркендеген кезеңде көптеген ғылыми мектептер белсенділігін және ықпалын жоғалтса да, Хваём мектебі Корей (Горёо) дәуірінде де білімнің серпінді көзі болып қала берді, оның көп бөлігі Уисанг пен Вонхё қалаған мұраны жалғастырды. Әсіресе, Гюньёның (均如; 923–973) еңбектері Хваём мен Сэонның арасын келтіруге жағдай жасады, Хваёмның соңғысына қатысты икемді көзқарасының арқасында. Гюньёның еңбектері корей Хваёмының ерекшеліктерін анықтаудағы қазіргі заманғы зерттеулер үшін маңызды дерек көзі болып табылады. Сондай-ақ, Сэон мен Ғылым (Гё) бірлігін қолдаған маңызды тұлға – Уичхон болды. Горёо дәуіріндегі көптеген монахтар сияқты, ол да буддизмді Хваём мектебінен бастады. Кейін Қытайға сапар шегіп, елге оралғаннан кейін, ол Шонтаеді белсенді түрде таратып, оны тағы бір Сэон мектебі ретінде танымал етті. Осы кезең «бес доктриналық және екі медитациялық мектеп» деп сипатталды. Алайда, Уичхон көптеген Сэон жақтастарын наразылыққа ұшыратты және Сэон мен Ғылымның (Гё) бірлігін көре алмай, жас кезінде дүние салды.
Although most of the scholastic schools waned in activity and influence during this period of Seon's growth, the Hwaeom school continued to be a lively source of scholarship well into the Goryeo, much of it continuing the legacy of Uisang and Wonhyo. In particular the work of Gyunyeo (均如; 923–973) prepared for the reconciliation of Hwaeom and Seon, with Hwaeom's accommodating attitude toward the latter. Gyunyeo's works are an important source for modern scholarship in identifying the distinctive nature of Korean Hwaeom. Another important advocate of Seon/Gyo unity was Uicheon. Like most other early Goryeo monks, he began his studies in Buddhism with Hwaeom. He later traveled to China, and upon his return, actively promulgated the Cheontae , which became recognized as another Seon school. This period thus came to be described as "five doctrinal and two meditational schools". Uicheon himself, however, alienated too many Seon adherents, and he died at a relatively young age without seeing a Seon Gyo unity accomplished.
Жинүл
Сеонның ең маңызды тұлғасы – Цзиньюль болды. Оның заманында сангха сыртқы түрі мен ілімнің ішкі мәселелеріне байланысты дағдарысқа тап болды. Буддизм біртіндеп дүниелік істерге араласып, табысқа жету үшін бақ-бақ айту, дұғалар мен рәсімдер жасау сияқты амалдарды қабылдады. Осыған бейімделудің нәтижесінде, күмәнді ниеттері бар монахтар мен монахтардың саны арта түсті. Буддизмнің сапасын түзету, қайта жаңғырту және жақсарту сол кездегі буддистік көшбасшылар үшін өзекті мәселелерге айналды. Цзиньюль Сеон ішінде "самадхи және праджня қоғамы" деп аталатын жаңа қозғалыс құруға ұмтылды, оның мақсаты – таулардың тереңіне шұғылданатын, тәртіпті және таза ниетті жаттығушылардың жаңа қауымдастығын құру еді. Ол осы мақсатына Чогье тауында (曹溪山) Сунгвангсаны құру арқылы жетті. Цзиньюльдің еңбектері Сеонды зерттеу және практикалау әдістемелерін жан-жақты талдаумен және қайта құрумен ерекшеленеді. Чанда ұзақ жылдар бойы пісіп-жетілген және Цзиньюльдің ерекше назарына іліккен маңызды мәселе – практика мен ағартудағы "біртіндеп" және "көзік" әдістер арасындағы қарым-қатынас еді. Осы тақырып бойынша әртүрлі қытайлық көзқарастарды, ең бастысы Хуаянь патриархы Гуйфенг Зонгмидің (780–841) және Линьцзи шебері Дахуй Зонггаоның (大慧; 1089–1163) еңбектерін негізге ала отырып, Цзиньюль "көзікпен ағарғаннан кейін біртіндеп жаттығу" қағидасын жасады және оны бірнеше қысқа, түсінікті мәтіндерде баяндады. Дахуй Зонггаодан алған Цзиньюль хваду әдісін өзінің практикасына енгізді. Бұл медитация түрі бүгінгі таңда Сеонда оқытылатын негізгі әдіс болып табылады. Цзиньюльдің Сеон Гё қақтығысын философиялық тұрғыдан шешуі корей буддизміне терең және ұзаққа созылатын әсер етті.
The most important figure of Seon in the Goryeo was Jinul. In his time, the sangha was in a crisis of external appearance and internal issues of doctrine. Buddhism had gradually become involved with secular affairs, incorporating practices such as fortune telling and offering of prayers and rituals for success in secular endeavors. Inclination toward these practices resulted in the profusion of an increasingly larger number of monks and nuns with questionable motivations. The correction, revival, and improvement of the quality of Buddhism became prominent issues for Buddhist leaders of the period. Jinul sought to establish a new movement within Seon which he called the "samādhi and prajñā society" whose goal was to establish a new community of disciplined, pure minded practitioners deep in the mountains. He eventually accomplished this mission with the founding of Songgwangsa at Mt. Jogye (曹溪山). Jinul's works are characterized by a thorough analysis and reformulation of the methodologies of Seon study and practice. One major issue that had long fermented in Chan, and which received special focus from Jinul, was the relationship between "gradual" and "sudden" methods in practice and enlightenment. Drawing upon various Chinese treatments of this topic, most importantly those by Huayan Patriarch Guifeng Zongmi (780–841) and Linji master Dahui Zonggao (大慧; 1089–1163), Jinul created a "sudden enlightenment followed by gradual practice" dictum that he outlined in a few relatively concise and accessible texts. From Dahui Zonggao, Jinul also incorporated the hwadu method into his practice. This form of meditation is the main method taught in Seon today. Jinul's philosophical resolution of the Seon Gyo conflict brought a deep and lasting effect on Korean Buddhism.
Ертедегі Горео
Горёоның соңғы жартысында буддизмнің жалпы бағыты жемқорлық салдарынан төмендеуге ұшырады, сонымен қатар буддизмге қарсы саяси және философиялық көзқарастар күшейді. Дегенмен, осы салыстырмалы түрде құлдырау кезеңінде Кореяның ең белгілі Сеон шеберлері дүниеге келді. Осы кезеңде Корея Сеонының болашақ бағытын анықтауда маңызды рөл атқарған үш ірі монах – Гёнхан Бэгун (景閑白雲; 1298–1374), Таэго Бу (太古普愚; 1301–1382) және Наонг Хёгюн (懶翁慧勤; 1320–1376) – замандас және дос болды. Үшеуі де Цзиньуль тарапынан таныстырылған Линцзи мектебінің хваду тәжірибесін үйрену үшін Юань Қытайына барды. Олар елге оралып, өздерінің ілімінде Имже мектебінің өткір, қарсыластыратын әдістерін қалыптастырды. Әрқайсысының жүздеген шәкірттері болды, осылайша корей Сеонына жасалған жаңа серпіліс айқын әсер етті. Имже мектебінің ықпалына қарамастан, ол көбінесе ғылыми емес деп есептелді, Гёнхан мен Наонг, Цзиньуль мен дәстүрлі тонгбульгё бағытының ықпалымен, жазбаларды зерттеуге ерекше қызығушылық танытты, сондай-ақ ресми білімнің негізі ретінде қытай философиясының артуына байланысты конфуциандық және даосизмді жақсы түсінді. Осы кезден бастап корей буддистік монахтарының «үш ілімді» ұстануға бейімділігі байқалды. Горёо дәуірінің маңызды тарихи оқиғасы – Трипитака Кореана деп аталатын Трипитаканың алғашқы ағашқа қашалған нұсқасының жасалуы. Оның бірінші басылымы 1210–1231 жылдары, ал екіншісі 1214–1259 жылдары аяқталды. Бірінші басылым 1232 жылы моңғолдардың шабуылы кезінде өрт сөндіріліп, жойылды, бірақ екінші басылымы бүгінгі күнге дейін Кёнсан провинциясындағы Хэинсада сақталып тұр. Бұл Трипитаканың жоғары сапалы нұсқасы болды және шамамен 700 жыл бойы Шығыс Азияда Трипитаканың стандартты нұсқасы ретінде қызмет етті.
The general trend of Buddhism in the latter half of the Goryeo was a decline due to corruption, and the rise of strong anti Buddhist political and philosophical sentiment. However, this period of relative decadence would nevertheless produce some of Korea's most renowned Seon masters. Three important monks of this period who figured prominently in charting the future course of Korean Seon were contemporaries and friends: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) and Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320–1376). All three went to Yuan China to learn the hwadu practice of the Linji school that had been popularized by Jinul. All three returned and established the sharp, confrontational methods of the Imje school in their own teaching. Each of the three was also said to have had hundreds of disciples, such that this new infusion into Korean Seon brought about a considerable effect. Despite the Imje influence, which was generally considered to be anti scholarly in nature, Gyeonghan and Naong, under the influence of Jinul and the traditional tongbulgyo tendency, showed an unusual interest in scriptural study, as well as a strong understanding of Confucianism and Taoism, due to the increasing influence of Chinese philosophy as the foundation of official education. From this time, a marked tendency for Korean Buddhist monks to be "three teachings" exponents appeared. A significant historical event of the Goryeo period is the production of the first woodblock edition of the Tripiṭaka called the Tripitaka Koreana. Two editions were made, the first one completed from 1210 to 1231, and the second one from 1214 to 1259. The first edition was destroyed in a fire, during an attack by the Mongols in 1232, but the second edition is still in existence at Haeinsa in Gyeongsang. This edition of the Tripitaka was of high quality, and served as the standard version of the Tripitaka in East Asia for almost 700 years.
Жосон әулеті тұсында басқыншылық (13921910)
1388 жылы ықпалды генерал И Сонггье (1335–1408) төңкеріс жасап, 1392 жылы осы неоконфуциандық қозғалыстың қолдауымен Жосон әулетінің бірінші билеушісі болды. 1899 жылы ол Жосон императоры Тайэхо деп қайта аталды. Жосон буддизмі, Гореоның «бес ілім және екі медитациялық» мектеп жүйесімен басталған, алдымен екі мектепке қысқарды: Сеон және Гё. Ақырында, олар Сеонның бір мектебіне дейін қысқарды. Осы күшті үкімет тарапынан қысымға және корейлік неоконфуциандықтың қатал идеологиялық қарсылығына қарамастан, Сеон буддизмі зияткерлік тұрғыдан өркендеуін жалғастырды. Шығармашылықта ең көрнекті ойшыл болған Гихва (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376–1433), ол алдымен Конфуций академиясында оқыған, бірақ содан кейін өзінің назарын буддизмге аударды, онда ол Гванхва дәстүріне Мухак Джачо (無學自超; 1327–1405) бастамашылық етті. Ол көптеген ғылыми түсініктемелер, очерктер мен көптеген өлеңдер жазды. Конфуций және дао философиясын жақсы білетін Гива буддизмді қорғау үшін үш ілімнің ішкі бірлігі тұрғысынан маңызды трактат жазды, ол «Хёнжон нон» деп аталды. Алдыңғы философтардың дәстүрінде ол че йонг («мысалы функциясы») және Хваэом («әлеуеттердің өзара енуі») қолданды. Жосонның ғұлама-монахтарының еңбектерінде Хваэомға қатысты мәтіндер, сондай-ақ Махаянадағы сенімнің оянуы, Кемел ағарту сутрасы, Сурангама сутрасы, Алмаз сутрасы және Жүрек сутрасы туралы жазбалар жиі кездеседі. Жогье ордені жоғарыда аталған еңбектермен бірге, сондай-ақ, Жинюль сияқты көрнекті корей монахтарының басқа да қысқаша таңдамаларымен бірге, жазба зерттеудің белгіленген оқу бағдарламасын енгізді. Жосон дәуірінде буддалық монастырлардың саны бірнеше жүзден отыз алтыға дейін төмендеді. Сангхаға кіру үшін дін қызметкерлерінің саны, жер көлемі және жасына шектеулер қойылды. Соңғы шектеулер енгізілгеннен кейін, монахтар мен монахтарға қалаларға кіруге тыйым салынды. Буддалық жерлеу рәсіміне, тіпті қайыр сұрап жүруге тыйым салынды. Алайда кейде буддизмге оң көзбен қарайтын және кейбір қатаң ережелерді жойған билеушілер пайда болды. Олардың ішіндегі ең маңыздысы – Мунчжон патшайым, ол буддист болғандықтан, өзінің жас ұлы Мёнчжонның (1545–67 жж.) орнына үкімет басқаруын қолға алды және дереу буддизмге қарсы көптеген шараларды жойды. Патшайым керемет монах Буға (보우, 普雨; 1515–1565) терең құрметпен қарады және оны Сеон мектебінің басшысы етіп тағайындады. Буддизмнің ең аз қабылдануға оралуының ең маңызды себептерінің бірі буддалық монахтардың 1592 және 1598 жылдар аралығында Кореяға жапондық шабуылдарды қайтарудағы рөлі болды. Сол кезде үкімет ішкі жанжалдан әлсіз болды және бастапқыда шабуылға қарсы күшті қарсылық көрсете алмады. Елдің қиын жағдайы сангханың кейбір басшыларын монахтарды партизандық топтарға ұйымдастыруға талпындырды, олар кейбір маңызды жетістіктерге қол жеткізді. «Дұрыс монахтар» (義士; uisa) қозғалысы осы сегіз жылдық соғыс кезінде тарады, ақырында бірнеше мың монахты қамтыды, оларды ескірген Сеосан Хюжонг (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), бірінші дәрежелі Сеон шебері және бірқатар маңызды діни мәтіндердің авторы басқарды. Монахтар әскерінің болуы жапон басқыншыларын қууда маңызды фактор болды. Сеосан буддалық ілімдерді зерттеу мен ұстанатын дінін біріктіруге ұдайы күш салуымен де танымал. Оның күш-жігеріне Воньё, Джинюль және Гихва қатты әсер етті. Ол Жосон буддизмін қайта жаңғыртудың орталық тұлғасы болып саналады, ал қазіргі корейлік Сеонның негізгі ағыстарының көпшілігі оның төрт негізгі шәкіртінің бірі арқылы өздерінің ұрпақтарын табады: Ю Чжон (1544–1610), Эонги (1581–1644), Тэнеун (1562–1649) және Ильсеон (1533–1608), олардың төртеуі де Жапониямен соғыс кезінде Сеосанның лейтенанттары болды. Сеосанның және оның төрт басты шәкіртінің өмірбаяндары көптеген жағынан ұқсас, және бұл ұқсастықтар Горёо мен Жосон кезеңдерінің соңғы кездері Сеон монахтарының өмір салтын бейнелейді. Олардың көпшілігі Конфуций және даосизм зерттеулерімен айналысты. Олар Сеонға оралғанда, таудағы монастырлар арқылы кездейсоқ жүріп, айқын түрде көшпелі өмір салтын ұстанды. Осы кезеңде олар Seon практикасының негізгі компонентіне, гонган немесе гванхва медитациясына кірістірілді. Бұл гванхва медитация, Дзен дәстүрлерінен айырмашылығы, ұзақ, бітірілген коандар сериясы туралы ойланудан тұрмады. Керісінше, корейлердің типтік көзқарасы «барлық гонк'ан бірде қамтылған» және сондықтан практиканттың бүкіл медитациялық мансабында бір хвадумен, көбінесе Чжаочжоу Конгшеннің «му» -мен бірге болуы қалыпты жағдай. Буддизм үш ғасыр бойы, Сеосаннан бастап XIX ғасырдың соңында Кореяға жапон шабуылына дейін, жоғарыда сипатталған модельмен үлкен өзгерістерсіз сақталды. Сеосаннан кейінгі ғасырларда көптеген көрнекті ұстаздар пайда болды, бірақ Жосонның соңғы буддизмі, бұрынғы ортақ ерекшеліктерін сақтап, әсіресе Хваэом зерттеулерінің жаңаруымен және кейде Сеон зерттеулеріндегі әдістемелік интерпретациялармен ерекшеленді. Соңғы екі ғасырда Таза Жер буддизмі де жанданды. Үкімет сангханы қатаң бақылауда ұстағанмен, ерте Жосонның қатаң қысымы қайтадан болған жоқ.
In 1388, an influential general named Yi Seonggye (1335–1408) carried out a coup d'état and established himself as the first ruler of the Joseon dynasty in 1392 with the support of this Neo Confucian movement. He was posthumously renamed Emperor Taejo of Joseon in 1899. Joseon Buddhism, which had started off under the so called "five doctrinal and two meditational" schools system of the Goryeo, was first condensed to two schools: Seon and Gyo. Eventually, these were further reduced to the single school of Seon. Despite this strong suppression from the government, and vehement ideological opposition from Korean Neo Confucianism, Seon Buddhism continued to thrive intellectually. An outstanding thinker was Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376–1433), who had first studied at a Confucian academy, but then changed his focus to Buddhism, where he was initiated to the gwanhwa tradition by Muhak Jacho (無學自超; 1327–1405). He wrote many scholarly commentaries, as well as essays and a large body of poetry. Being well versed in Confucian and Taoist philosophies, Giwha also wrote an important treatise in defense of Buddhism, from the standpoint of the intrinsic unity of the three teachings, entitled the Hyeonjeong non. In the tradition of earlier philosophers, he applied che yong ("essence function") and Hwaeom (sa sa mu ae, "mutual interpenetration of phenomena"). Common in the works of Joseon scholar monks are writings on Hwaeom related texts, as well as the Awakening of Faith in the Mahayana, Sutra of Perfect Enlightenment, Śūraṅgama Sūtra, Diamond Sutra and the Heart Sutra. The Jogye order instituted a set curriculum of scriptural study, including the above mentioned works, along with other shorter selections from eminent Korean monks, such as Jinul. During the Joseon period, the number of Buddhist monasteries dropped from several hundred to a mere thirty six. Limits were placed on the number of clergy, land area, and ages for entering the sangha. When the final restrictions were in place, monks and nuns were prohibited from entering the cities. Buddhist funerals, and even begging, were outlawed. However, some rulers occasionally appeared who looked favorably upon Buddhism and did away with some of the more suppressive regulations. The most noteworthy of these was the Queen Munjeong, who, as a devout Buddhist, took control of the government in the stead of her young son Myeongjong (r. 1545–67), and immediately repealed many anti Buddhist measures. The queen had deep respect for the brilliant monk Bou (보우, 普雨; 1515–1565), and installed him as the head of the Seon school. One of the most important reasons for the restoration of Buddhism to a position of minimal acceptance was the role of Buddhist monks in repelling the Japanese invasions of Korea, which occurred between 1592 and 1598. At that time, the government was weak from internal squabbles, and was not initially able to muster strong resistance to the incursion. The plight of the country encouraged some leaders of the sangha to organize monks into guerrilla units, which enjoyed some instrumental successes. The "righteous monk" (義士; uisa) movement spread during this eight year war, finally including several thousand monks, led by the aging Seosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), a first rate Seon master and the author of a number of important religious texts. The presence of the monks' army was a critical factor in the eventual expulsion of the Japanese invaders. Seosan is also known for continuing efforts toward the unification of Buddhist doctrinal study and practice. His efforts were strongly influenced by Wonhyo, Jinul, and Gihwa. He is considered the central figure in the revival of Joseon Buddhism, and most major streams of modern Korean Seon trace their lineages back to him through one of his four main disciples: Yu Jeong (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) and Ilseon (1533–1608), all four of whom were lieutenants to Seosan during the war with Japan. The biographies of Seosan and his four major disciples are similar in many respects, and these similarities are emblematic of the typical lifestyle of Seon monks of the late Goryeo and Joseon periods. Most of them began by engaging in Confucian and Daoist studies. Turning to Seon, they pursued a markedly itinerant lifestyle, wandering through the mountain monasteries. At this stage, they were initiated to the central component of Seon practice, the gong'an, or gwanhwa meditation. This gwanhwa meditation, unlike Zen traditions, did not consist of contemplation on a lengthy, graduated series of kōans. In contrast, the typical Korean approach was that "all gong'an are contained in one" and therefore it was, and still is, quite common for the practitioner to remain with one hwadu during his whole meditational career, most often Zhaozhou Congshen's "mu". Buddhism during the three centuries, from the time of Seosan down to the next Japanese incursion into Korea in the late nineteenth century, remained fairly consistent with the above described model. A number of eminent teachers appeared during the centuries after Seosan, but the Buddhism of the late Joseon, while keeping most of the common earlier characteristics, was especially marked by a revival of Hwaeom studies, and occasionally by new interpretations of methodology in Seon study. There was also a revival, during the final two centuries, of Pure Land Buddhism. Although the government maintained fairly tight control of the sangha, there was never again the extreme suppression of the early Joseon.
Жапон отаршылдық билігі кезіндегі буддизм
1870 жылдары Жапонияның Мейдзи қайта жаңғыруы кезінде үкімет будда монахтары мен монахтықтар үшін бойдақ болуды жойды. Жапон буддистері қалалар ішінде дінді таратуға құқық алып, дін қызметкерлерінің қалаларға кіруіне бес жүз жылдық тыйымды тоқтатты. Жодо Шиншю және Ничирен мектептері Кореяға миссионерлер жіберді, ал Кореяда Вон буддизмі сияқты жаңа секталар пайда болды. 1910 жылғы Жапония-Корея келісімінен кейін, Жапония Кореяны аннексиялағаннан соң, корей буддизмі көптеген өзгерістерге ұшырады. 1911 жылғы ғибадатхана жарлығы (ханча=寺刹令) ғибадатханаларды Сангханың ұжымдық кәсіпорны ретінде басқару жүйесін өзгертті, бұл жүйе Кореяның генерал-губернаторы тағайындаған ғибадатхана абаттарына ғибадатхана мүлкіне жеке меншік және мұрагерлік құқықтары беріліп алмастырылды. Одан да маңыздысы, жапонияға жақын топтардан шыққан монахтар үйленіп, бала тудыра бастады, жапондық тәжірибені қабылдады. Екінші Қытай-Жапон соғысы кезінде корей буддизмі күшейтілген бақылауға алынды. Бұл орден өзін дәстүрлі корей буддизмінің негізгі өкілі деп есептейді. Тэго ордені – корей буддизміндегі екінші ірі орден, онда бойдақ және үйленген монахтар бар (монахтықтардың бойдақ болуы күтіледі). Бұл – толық корей буддистік ритуалдық дәстүрін сақтап қалған жалғыз орден.
During Japan's Meiji Restoration in the 1870s, the government abolished celibacy for Buddhist monks and nuns. Japanese Buddhists won the right to proselytize inside cities, ending a five hundred year ban on clergy members entering cities. Jōdo Shinshū and Nichiren schools began sending missionaries to Korea and new sects formed in Korea such as Won Buddhism. After the Japan–Korea Treaty of 1910, when Japan annexed Korea, Korean Buddhism underwent many changes. The Temple Ordinance of 1911 (hanja=寺刹令) changed the traditional system whereby temples were run as a collective enterprise by the Sangha, replacing this system with Japanese style management practices in which temple abbots appointed by the Governor General of Korea were given private ownership of temple property and given the rights of inheritance to such property. More importantly, monks from pro Japanese factions began to adopt Japanese practices, by marrying and having children. During the Second Sino Japanese War, Korean Buddhism was placed under greater control. This order sees itself as the primary representative of traditional Korean Buddhism in existence. The Taego Order is the second largest order of Korean Buddhism and includes both celibate and married monks (nuns are expected to remain celibate). This is the only order that maintains the full Korean Buddhist ritual tradition.
Қазіргі жағдай
Сеон мектебінде дін қызметкерлері мен ізбасарларының саны бойынша Жогье ордені басымдық танытады. Кореядағы бірнеше ірі тау монастырьларында тәртіпті, дәстүрлі Сеон практикасы жоғары саналатын ұстаздардың жетекшілігімен жүзеге асырылады. Таэго ордені Жогье орденінен көбірек ғибадатханаға ие болғанымен, дін қызметкерлері мен ізбасарларының саны тұрғысынан екінші орында тұрады. Сеон медитациясымен қатар, Йонгсанджае және басқа да салттық будда билері сияқты дәстүрлі будда өнерлерін сақтап қалады. Қазіргі заманғы Сеон практикасы мазмұны жағынан Гванхва медитациясы мен таңдалған буддалық мәтіндерді зерттеудің үйлесімді комбинациясын енгізген Цзинулдың бастапқы практикасынан көп айырмашылығы жоқ. Кореялық монастырь өмірі Сеон медитациясын оқуға тырысатын монахтар мен монахтар үшін ерекше көзге түседі: әрбір монах немесе монахтың "туған" монастыры болғанымен, олар үнемі таулар бойы саяхаттап, қалаған уақыттарына дейін тұрады, сол ғибадатхананың стилінде оқып, үйретеді. Кореяның монастырьлық білім беру жүйесі ХХ ғасырдың екінші жартысында батыстық тәлімгерлердің санының үнемі артуын байқады. Кореялық монахтар мен монахтардың көпшілігі 20 немесе 30 жыл бойы тауларда Сеонды оқымайды, бұл батыстықтарға таныс формада. Көптеген корей монахтары мен монахтары ритуалдық оқумен қатар, дәстүрлі академиялық білім алады, бұл міндетті түрде ресми ритуалдық оқу бағдарламасында болмайды. Тауларда медитациямен айналысатындар бірнеше жыл бойы осымен шұғылданып, содан кейін негізінен приход діни қызметкерінің өміріне оралады. Қазіргі уақытта корей буддизмі баяу өзгеріс үдерісінде. Корея буддизмінің негізгі теориясы Цзинулдың «көңілге кенеттен түсуі, бірте-бірте жетілуі» болса, қазіргі корей Сеон шебері Сончхольдің Хуэй Неннің «көңілге кенеттен түсуі, кенеттен жетілуі» идеясын жаңартуы Корея буддизмін дүркіретіп басып алды. Жогье ордені қатарында өзгерістерге қарсылық болғанымен, соңғы үш Жоғарғы Патриархтың Сончхольмен келісетін ұстанымымен корей буддизмінің атмосферасы біртіндеп өзгеруде.
The Seon school, which is dominated by the Jogye Order in terms of the number of clergy and adherents, practices disciplined traditional Seon practice at a number of major mountain monasteries in Korea, often under the direction of highly regarded masters. The Taego Order, though it has more temples than the Jogye Order, is second in size in terms of the number of clergy and adherents and, in addition to Seon meditation, keeps traditional Buddhist arts alive, such as Yeongsanjae and other ritual dance. Modern Seon practice is not far removed in its content from the original practice of Jinul, who introduced the integrated combination of the practice of Gwanhwa meditation and the study of selected Buddhist texts. The Korean monastic life is markedly itinerant for monks and nuns pursuing Seon meditation training: while each monk or nun has a "home" monastery, he or she will regularly travel throughout the mountains, staying as long as he or she wishes, studying and teaching in the style of the temple that is housing them. The Korean monastic training system has seen a steadily increasing influx of Western practitioner aspirants in the second half of the twentieth century. The vast majority of Korean monks and nuns do not spend 20 or 30 years in the mountains pursuing Seon training in a form recognizable to westerners. Most Korean monks and nuns receive a traditional academic education in addition to ritual training, which is not necessarily in a formal ritual training program. Those who do spend time in meditation in the mountains may do so for a few years and then essentially return to the life of a parish priest. Currently, Korean Buddhism is in a state of slow transition. While the reigning theory behind Korean Buddhism was based on Jinul's "sudden enlightenment, gradual cultivation", the modern Korean Seon master, Seongcheol's revival of Hui Neng's "sudden enlightenment, sudden cultivation" has taken Korean Buddhism by storm. Although there is resistance to change within the ranks of the Jogye order, with the last three Supreme Patriarchs' stance that is in accordance with Seongcheol, there has been a gradual change in the atmosphere of Korean Buddhism.
Солтүстік Корея
Солтүстік Корея режимі діни амалдарды, оның ішінде буддизмді белсенді түрде шектеуге тырысады. Қазіргі уақытта елде буддизмді шағатын 10 мыңға жуық адам бар деп хабарланады. Елдегі басқа діндер сияқты, буддизм де мемлекеттік қолдаумен құрылған Корея буддистік федерациясы арқылы, буддистік храмдарда монахтардың құлшылық етуі де болжап, үкімет тарапынан қатаң бақылауда болды. Ірі храм – Ким Ир Сен сақтап қалған Похёнса. Дегенмен, Солтүстік Кореядағы буддистер басқа дін өкілдерімен салыстырғанда жағдайы жақсырақ болды деп айтылады, әсіресе христиандар, олар жиі билік тарапынан қуғынға ұшыраған, ал буддизмді дәстүрлі корей мәдениетіндегі маңызды роліне байланысты, дінді насихаттауға үкіметтен шектеулі қаржылай көмек алды.
The regime in North Korea actively discourages the practice of religion, including Buddhism. Currently, the country claims to have about 10,000 active adherents of Buddhism. As with other religions in the country, Buddhism came under the close scrutiny of the country's government – including worship at Buddhist temples by monks, through the state sponsored Korea Buddhist Federation. A major temple is Pohyonsa which was preserved by Kim Il Sung. Nevertheless, Buddhists in North Korea reportedly fared better than other religious groups – particularly Christians, who were said to often face persecution by the authorities, and Buddhists were given limited funding by the government to promote the religion, given that Buddhism played an integral role in traditional Korean culture.
Оңтүстік Корея
1950 жылдары Сингман Ри және басқалар елдегі Буддистік Сангханы одан әрі бөліп, әлсірету үшін жұмыс істеді. 1954 жылы Ри «жапонизацияланған буддистерге» қарсы науқан жүргізді. Батыс білімі мен ғылымы, сондай-ақ әйелдер мен кедейлердің күштіруі корейлер арасында жікке бөліс тудырды. Атап айтқанда, үйленген дін қызметкерлері мен бойдақ монахтар арасында терең дау пайда болды, бұл Жапония оккупациясы кезіндегі жапон буддизмінің ықпалынан туындаған құбылыс еді. Дегенмен, Жапонияның Корея түбегін аннексиялауына дейін кейбір корей монахтары бойдақ болуды тоқтатуға шақырған болатын. Арадағы келіспеушіліктер соншалықты үлкен болды, киелі орындарының бақылауы үшін төбелес жиі болды. Көптеген монахтар, негізінен бойдақ Джогье орденіне жататындары, өзіне-өзі қол жұмсаумен қорқытты. Олардың көпшілігі үйленген дін қызметкерлеріне қарсы болды. Буддистердің наразылықтары жалғасқан сайын, буддизмнің ықпалы азайды. Буддизм христиан миссионерлеріне осы әлсіздіктерді пайдаланып, жаңа ізбасарлар табуға мүмкіндік берді. 1960 жылдардан бастап буддизм тәуелсіз мирян қауымдастықтарын (яғни, негізгі ордендерге қаржылық немесе ұйымдық байланысы жоқ) құру арқылы едәуір өсті. Олардың көпшілігі жастарға, әсіресе буддалық ілімдерді таратуға, рухани даму мен бірлестікке, протестанттық үлгідегі ізгі хабарды уағыздауға бағытталған. Бұл бейімделулер Оңтүстік Кореядағы буддизмді жаңғыртты. 55 монах тұтқындалды, көптеген адамдар тексерілді және азапталды, соның ішінде Наксанса аббаты да зорлық-зомбылықтан қайтыс болды. 1990 жылдары Оңтүстік Корея үкіметі мен буддалық көшбасшылар арасындағы, сондай-ақ фундаменталистік протестанттық конфессиялармен қақтығыстар жалғасты. Үкімет буддизмді әдепсіздікпен айыптады, ал көптеген протестанттар осыны миссионерлік жұмыстарын ілгерілету үшін пайдаланды. Кейбір діни жиындар тіпті зорлыққа ұшырады, Будда мен Кореяның мифтік негізін қалаушысы Дангуннің мүсіндеріне қиындық келтірді. 1990 жылы Буддалық радио хабар тарату қызметінің FM радиостанциясы іске қосылғаннан кейін жас жігіттер 200 000 АҚШ доллары тұратын дыбыс жабдықтарын қиратты. Фундаменталистік протестанттар мен буддистер арасындағы секталық шиеленістер кейде үкімет шенеуніктерінің – олардың көпшілігі христиандар, әсіресе протестанттық конфессияларға жататындарының – саяси тепе-теңдікті буддистерге қарағанда христиандарға қарай бұруға бейімділігінен туындайды, бұл буддистік қауымдастықта наразылық тудырды. Әсіресе Ли Мён Бактың Оңтүстік Корея президенті қызметіне тағайындалған кезде мемлекеттік секторда буддистерге қарағанда христиандардың үлесі жоғары екені белгілі болды, әсіресе президент кабинетінде 12 христианға қарсы бір ғана буддист болды. Бұл сияқты оқиғалар да болды. Соңғы кезде Оңтүстік Корея жұртшылығы протестанттық шіркеулер мен басшыларын олардың агрессивті миссионерлік тактикасын қолдауына байланысты сынға алды. Бұл көптеген протестанттарды шіркеулерін тастап, буддизмге көшуге итермеледі. Оңтүстік Кореядағы протестанттық христиан дініне наразылықтың артуы буддизмнің рухани және мәдени жаңғыруына ықпал етті, соңғы жылдары оның ізбасарларының саны артып келеді.
Starting in the 1950s, Syngman Rhee and others worked to further divide and weaken the Buddhist Sangha in the country. Rhee campaigned in 1954 against the so called "Japanized Buddhists". Western education and scholarship, and the empowerment of women and the poor, caused divisions among Koreans. Specifically, a deep rift opened between married priests and celibate monks, a carryover from Japanese Buddhism's influence during the occupation period, though there had been calls for an end to celibacy from some Korean monks before Japan's annexation of the Korean peninsula. The differences were so great that fistfights over the control of temples became frequent. Monks, mostly belonging to the celibate Jogye order, threatened to kill themselves. Many of them were against the married clergy. As the Buddhist riots continued, the influence of Buddhism lessened. Buddhism continued to lose followers to Christian missionaries, who were able to capitalize on these weaknesses. From the 1960s onward, Buddhism has grown considerably, through the formation of independent lay associations (that is, not funded or affiliated to the main orders), with many focused on youths, particularly to propagate and evangelize Buddhist teachings, fellowship and spiritual development, based on the Protestant model. These adaptations have modernized Buddhism in South Korea. 55 monks were arrested and many others were interrogated and tortured, including the abbot of Naksansa, who died from the abuses. During the 1990s, conflicts between the South Korean government and Buddhist leaders, as well as with fundamentalist Protestant denominations, continued. The government accused Buddhism of immorality and many Protestants used this to forward their missionary work. Some religious gatherings have even turned violent, vandalizing statues of Buddha and Dangun, the mythical founder of Korea. Soon after the Buddhist Broadcasting Service's FM radio station was launched in 1990, young men vandalized and destroyed sound facilities worth US$200,000. Sectarian tensions between fundamentalist Protestants and Buddhists occasionally surface due to what has been seen as a tendency of government officials – many of whom are Christians, especially of Protestant denominations – to tilt the political balance in favour of Christians over Buddhists which has led to discontent within the Buddhist community. Of particular note was the ascension of Lee Myung bak to the South Korean presidency when the high proportion of Christians in relation to Buddhists in the public sector became known – particularly the president's cabinet, where there were 12 Christians to only one Buddhist. among other reported incidences. Recently, the South Korean public has become increasingly critical of Protestant churches and leaders due to their support for aggressive missionary tactics. This has led many Protestants leaving their churches and converting to Buddhism. The growing discontent with Protestant Christianity in South Korea has contributed to a spiritual and cultural revival of Buddhism in South Korea, with the number of followers increasing in recent years.
Корея протестантылық антагонизм
Буддизмге қарсы фундаменталистік протестанттық антагонизм соңғы жылдары күшейді. Буддистік құрылыстарға жасалған вандализм актілері және барлық буддистік ғибадатханалар мен монастырларды жою үшін дұға ететін фундаменталистік христиандардың жағдайлары корей протестанттарының буддизмге қарсы осы тұрақты жаушылығына назар аударды. Оңтүстік Корея буддистері президент Ли Мён Бак басқаратын үкіметтің оларға және олардың дініне қатысты кемсітушілік шаралар қолданып отыр деп айыптап отыр, бұл Лидің протестант болуымен байланысты екенін мәлімдейді. Буддистік Жогье ордені Ли үкіметін буддизмді кемсітуде, кейбір мемлекеттік құжаттарда буддистік ғибадатханаларды елемеуде деп айыптады. Сонымен қатар, "Буддалық-христиандық зерттеулер" журналында жарияланған мақалада былай делінген: "Соңғы он жылдың ішінде Оңтүстік Кореядағы көптеген буддистік ғибадатханалар адасқан протестант фундаменталистерінің қолынан өртеніп, зардап шекті. Жақында будда мүсіндері жалған құдайлар ретінде қаралып, шабуылға ұшырап, бастары кесілді. Өрт сөндірушілер мен вандалдар түнде жасырын жұмыс істейтіндіктен, тұтқындау қиынға соғады". 2008 жылы Сеулдегі Жогье ғибадатханасында пана тапқан наразылық білдірушілерді полиция тергеп, Жогье орденінің атқарушы басшысы болған Цзигванның машинасынан іздеу жүргізген оқиға, кейбір адамдардың полиция Цзигванды қылмыскер сияқты қарады деген наразылықтарына әкелді. Ол Сеулдегі буддистік ғибадатхананы Құдайдың жоюын үміттенедінен хабарлады. Парк әкімшілігінің алғашқы жылы Будданың туған күнін тойлауға арналған ұлттық үндеу жасалды, бұл Оңтүстік Кореяда буддизмнің ықпалын басудағы рөлі үшін сынға ұшыраған бұрынғы Ли Мён Бак әкімшілігінен өзгеше болды.
Fundamentalist Protestant antagonism against Buddhism has increased in recent years. Acts of vandalism against Buddhist amenities and instances of fundamentalist Christians praying for the destruction of all Buddhist temples and monasteries have all drawn attention to this persistent hostility against Buddhism from Korean Protestants. South Korean Buddhists have denounced what they view as discriminatory measures against them and their religion by the administration of President Lee Myung bak, which they attribute to Lee being a Protestant. The Buddhist Jogye Order has accused the Lee government of discriminating against Buddhism by ignoring Buddhist temples in certain public documents. Further, according to an article in Buddhist Christian Studies: "Over the course of the last decade a fairly large number of Buddhist temples in South Korea have been destroyed or damaged by fire by misguided Protestant fundamentalists. More recently, Buddhist statues have been identified as idols, attacked and decapitated. Arrests are hard to effect, as the arsonists and vandals work by stealth of night." A 2008 incident in which police investigated protesters who had been given sanctuary in the Jogye temple in Seoul and searched a car driven by Jigwan, then the executive chief of the Jogye order, led to protests by some claiming police had treated Jigwan as a criminal. professing a hope that God would destroy a Buddhist temple in Seoul. During the first year of the Park administration, a national message was delivered for the celebration of Buddha's Birthday, a contrast from the former Lee Myung bak administration which was criticised for its role in the suppression of Buddhist influence in South Korea.