Введение

Мирза Гулам Ахмад (13 февраля 1835 – 26 мая 1908) был индийским религиозным деятелем и основателем движения Ахмадия в исламе. Он заявлял, что был божественно назначен обещанным Мессией и Махди – метафорическим вторым пришествием Иисуса (матил Иса), в исполнение исламских пророчеств о конце времен, а также Муджаддидом (обновителем столетия) 14-го исламского века. Родился в семье с аристократическими корнями в Кадиане, сельской местности Пенджаба, и проявил себя как писатель и полемист в защиту ислама. После смерти отца, когда ему было чуть больше сорока лет, он поверил, что Бог начал общаться с ним. В 1889 году он принял клятву верности от сорока своих сторонников в Лудхиане и сформировал общину последователей, основываясь на, как он утверждал, божественном указании, установив десять условий для посвящения. Это событие ознаменовало создание движения Ахмадия. По его словам, миссия движения заключалась в утверждении абсолютного единства Бога, возрождении ислама посредством морального преобразования общества в соответствии с исламскими идеалами и всемирном распространении ислама в его первозданном виде. В отличие от христианского и общепринятого исламского представления об Иисусе (Иса), пребывающем живым на небесах для возвращения в конце времен, Ахмад утверждал, что он пережил распятие и умер естественной смертью. Он много путешествовал по Пенджабу, проповедуя свои религиозные идеи и привлекая сторонников, сочетая программу реформ со своими личными откровениями, которые, как он утверждал, получал от Бога. Это привлекло значительное число последователей при его жизни, а также немало враждебности, особенно со стороны мусульманских улемов. Известно, что он участвовал в многочисленных публичных дебатах и дискуссиях с христианскими миссионерами, мусульманскими учеными и индуистскими реформаторами. Ахмад был плодовитым автором и написал более девяноста книг на различные религиозные, теологические и моральные темы, начиная с публикации первого тома «Барахин-и Ахмадия» (Доказательства Ахмадийства), его первой крупной работы, в 1880 году и до своей смерти в мае 1908 года. Многие его труды носят полемический и апологетический характер в защиту ислама, стремясь доказать его превосходство как религии посредством рациональных аргументов, часто представляя собственные интерпретации исламских учений. Он выступал за мирное распространение ислама и категорически отвергал допустимость военного джихада в современных условиях. К моменту смерти он насчитал около 400 000 последователей, особенно в Объединенных провинциях, Пенджабе и Синдхе, и создал динамичную религиозную организацию с руководящим органом и собственной типографией. После его смерти его преемником стал его близкий сподвижник Хаким Нур уд Дин, принявший титул Халифатул Масих (преемник Мессии). Хотя Ахмад почитается мусульманами-ахмади как обещанный Мессия и Имам Махди, Мухаммад тем не менее остается центральной фигурой в Ахмадийском исламе. Заявление Ахмада о том, что он является пророком, подчиненным (уммати) в исламе, остается центральным предметом споров между его последователями и основными мусульманами, которые считают Мухаммада последним пророком.

Родословная и семья

Мирза Гулам Ахмад был потомком Мирзы Хади Бега, члена племени Барлас. В 1530 году Мирза Хади Бег мигрировал из Самарканда (нынешний Узбекистан) вместе со свитой из двухсот человек, состоящей из его семьи, слуг и последователей. Путешествуя через Самарканд, они наконец поселились в Пенджабе, Индия, где Мирза Хади основал город, известный сегодня как Кадиан, во время правления императора-могола Бабура, своего дальнего родственника. Семья была известна как моголы в британских правительственных записях Индии, вероятно, из-за высоких должностей, которые она занимала в Империи моголов и их дворах. Мирза Хади Бегу был пожалован джагир из нескольких сотен деревень и был назначен кади (судьей) Кадиана и окружающего района. Считается, что потомки Мирзы Хади занимали важные посты в Империи моголов и последовательно были вождями Кадиана. Он научился читать арабский текст Корана и изучал основы арабской грамматики и персидский язык у учителя по имени Фазиль и Ильхаи. В возрасте 10 лет он учился у учителя Фазла Ахмада. В возрасте 17 или 18 лет он учился у учителя по имени Гул Али Шах. Кроме того, он также изучал некоторые труды по медицине у своего отца, Мирзы Гулама Муртазы, который был врачом. Отец Ахмада, Мирза Гулам Муртаза, был местным вождем (раисом), служившим в армии сикхов. С 1864 по 1868 год, по желанию отца, Ахмад работал клерком в Сиалкоте, где он общался с христианскими миссионерами, с которыми часто вступал в дебаты. После 1868 года он вернулся в Кадиан, по желанию отца, где ему было поручено заниматься делами имения. Все это время Ахмад был известен как отшельник, поскольку проводил большую часть времени в уединении, изучая религиозные книги и молясь в местной мечети. Со временем он стал больше общаться с христианскими миссионерами, особенно в защите ислама от их критики. В 1886 году некоторые лидеры Арийской общины провели дискуссии и дебаты с Ахмадом о правдивости ислама и попросили предоставить знамение, доказывающее, что ислам является живой религией. Чтобы посвятить особые молитвы этой цели и получить дальнейшее божественное руководство, Ахмад отправился в Хошиярпур, утверждая, что это было божественное указание. Там он провел сорок дней в уединении, практике, известной как чилла-нашини. Он отправился в сопровождении трех спутников в небольшой двухэтажный дом одного из своих последователей и остался один в комнате, где спутники приносили ему еду и уходили, не разговаривая с ним, пока он молился и размышлял. Он выходил из дома только по пятницам и использовал заброшенную мечеть для совершения джума-намаза (пятничной молитвы). Именно в этот период он объявил, что Бог возвестил ему о рождении выдающегося сына.

Восхищение Бай'а

Ахмад утверждал о божественном назначении реформатором еще в 1882 году, но не принимал ни присяги на верность, ни посвящения. В декабре 1888 года Ахмад объявил, что Бог повелел его последователям принести ему бай'ат и дать клятву верности. В январе 1889 года он опубликовал брошюру, в которой изложил десять условий или требований, которым посвященный должен был следовать всю оставшуюся жизнь. 23 марта 1889 года он основал общину Ахмадийя, приняв клятву верности от сорока последователей.

Его претензия

Мирза Гулам Ахмад провозгласил себя обещанным Мессией и Махди. Он утверждал, что является исполнением различных пророчеств, содержащихся в мировых религиях, касающихся второго пришествия их основателей. Последователи Мирзы Гулама Ахмада заявляют, что он никогда не утверждал, будто он тот же самый Иисус, живший девятнадцать веков назад. Мирза Гулам Ахмад утверждал, что Иисус умер естественной смертью, что противоречит традиционному мусульманскому представлению о физическом вознесении Иисуса на небо и традиционному христианскому верованию о распятии Иисуса. В своих книгах он утверждал об общем упадке исламской жизни и о крайней необходимости в мессии. Он утверждал, что, подобно тому как Иисус явился в 14-м веке после Моисея, обещанный мессия, то есть Махди, также должен был явиться в 14-м веке после Мухаммеда. В книге «Тазкиратуш Шахадатейн» он писал об исполнении различных пророчеств. В ней он перечислил множество пророчеств и описаний из Корана и хадисов, относящихся к приходу Махди и описаниям его эпохи, которые он приписывал себе и своему времени. К ним относятся утверждения о том, что он был физически описан в хадисах и проявлял различные другие знамения; некоторые из них носили более широкий характер, например, сосредоточение внимания на мировых событиях, достигающих определенных рубежей, определенных условиях в мусульманской общине, а также разнообразных социальных, политических, экономических и физических условиях.

Послепрошение

Со временем утверждение Мирзы Гулама Ахмада о том, что он является муджаддидом (реформатором) своей эпохи, стало более явным. В одной из своих наиболее известных и высоко оцененных работ, объемном труде "Барахин-и Ахмадия", он заявил о себе как о Массии ислама. Мирза Гулам Ахмад, напротив, утверждал, что Иисус на самом деле пережил распятие и умер от старости гораздо позже в Кашмире, куда он переселился. По мнению Мирзы Гулама Ахмада, обещанный Махди – это символическая отсылка к духовному лидеру, а не к военному предводителю в лице Иисуса Христа, как верят многие мусульмане. С этим заявлением он также отверг идею вооруженного джихада и утверждал, что условия для такого джихада в эту эпоху отсутствуют, и ислам следует защищать словом и убеждением, а не мечом. Мирза Гулам Ахмад написал две книги – "Тухфа-и Кайсерия" и "Ситара-и Кайсерия", в которых призвал королеву Викторию принять ислам и отказаться от христианства.

Реакция религиозных ученых

Некоторые религиозные ученые выступили против него, и его часто клеймили как еретика, но многие религиозные деятели восхваляли его, такие как сэр Сайед Ахмед Хан, Маулана Абуль Калам Азад и многие другие, которые хвалили его за защиту ислама. После его смерти противники обвинили его в сотрудничестве с британским правительством из-за прекращения вооруженного джихада, поскольку его заявления о том, что он является Махди, совпали по времени с появлением Махди Судана (Мухаммада Ахмада). После провозглашения себя Обещанным Мессией и Махди, один из его противников издал фетву (религиозный указ) о неверии против Мирзы Гулама Ахмада, объявив его кафиром (неверным), обманщиком и лжецом. Указ разрешал убийство его и его последователей. Он был распространен по всей Индии и подписан примерно двумястами религиозными учеными. Спустя несколько лет видный мусульманский лидер и ученый Ахмед Раза Хан отправился в Хиджаз, чтобы собрать мнения религиозных авторитетов Мекки и Медины. Он собрал эти мнения в своем труде «Хусамуль Харамайн» (Меч двух священных мечетей), где Ахмад вновь был объявлен отступником. Единодушное мнение около тридцати четырех религиозных ученых заключалось в том, что убеждения Ахмада были кощунственными и приравнивались к отступничеству, и что его следует наказать тюремным заключением, а при необходимости – казнью.

Путешествие в Дели

В 1891 году Ахмад отправился в Дели, который в то время считался центром религиозного образования и домом для многих видных религиозных лидеров, с намерением отделить истину, как он ее понимал, от лжи. Он опубликовал объявление, в котором приглашал ученых принять его утверждение и вступить с ним в публичные дебаты о жизни и смерти Исы (Иисуса), в частности, Маулану Сайеда Назира Хусейна (1805–1901), который был ведущим религиозным ученым. Он также предложил три обязательных условия для проведения таких дебатов: присутствие полиции для поддержания порядка, письменная форма дебатов (для фиксации сказанного) и тема дебатов – смерть Иисуса. В конечном итоге, вопрос был урегулирован, и Ахмад отправился в Джама-Масджид (главную мечеть) Дели в сопровождении двенадцати своих последователей, где собралось около 5000 человек. Перед началом дебатов состоялось обсуждение условий, в результате которого было решено, что дебаты должны касаться не смерти Иисуса, а претензий Мирзы Гулама Ахмада. Он объяснил, что его утверждение можно обсуждать только после доказательства смерти Иисуса, поскольку многие считали Иисуса живым и тем, кто сам спустится на Землю. Только после опровержения этого убеждения можно было бы обсуждать его заявление о том, что он является Мессией. После этого в толпе поднялся шум, и Мирзу Гулама Ахмада проинформировали о том, что оппоненты обвиняют его в противоречии с исламскими верованиями и считают его неверующим; поэтому спорить с ним неуместно, пока он не прояснит свои убеждения. Ахмад записал свои убеждения на листе бумаги и попросил зачитать их вслух, но из-за шума толпы их не было слышно. Видя, что толпа выходит из-под контроля и назревает насилие, начальник полиции отдал приказ разогнать собравшихся, и дебаты не состоялись. Однако через несколько дней между Мирзой Гуламом Ахмадом и Маулуи Мухаммадом Баширом из Бхопала состоялись письменные дебаты, которые впоследствии были опубликованы. Известно, что в этот период своей жизни Ахмад много путешествовал по Северной Индии и проводил различные дебаты с влиятельными религиозными лидерами.

Вызов противникам

Ахмад опубликовал книгу под названием «Небесный указ», в которой бросил вызов своим оппонентам в «духовном поединке», где вопрос о том, является ли человек мусульманином, должен быть решён Богом на основании четырёх критериев, изложенных в Коране: частое получение благой вести от Бога, дарование знания о сокрытых вещах и будущих событиях от Бога, исполнение большинства молитв и превосходство над другими в постижении новых, тонких моментов, нюансов и глубокого смысла Корана.

Судебный процесс

В 1897 году христианский миссионер Генри Мартин Кларк подал иск о попытке убийства против Ахмада в суд к районному магистрату капитану Монтагу Уильяму Дугласу в городе Лудхиана. Обвинение заключалось в том, что он нанял человека по имени Абдул Хамид для покушения на Кларка. Однако он не был взят под стражу полицией и был признан невиновным действующим магистратом капитаном Дугласом.

Вызов Джону Александру Доуи

В 1899 году американский священник шотландского происхождения Джон Александр Доуви заявил о себе как о предвестнике второго пришествия Христа. Ахмад обменивался с ним серией писем между 1903 и 1907 годами. Ахмад вызвал его на молитвенный поединок, предложив обоим призвать Бога, чтобы тот разоблачил лжепророка. Ахмад заявил:

Лучший способ определить, истинен ли Бог Доуви или наш, – это чтобы мистер Доуви перестал делать пророчества об уничтожении всех мусульман. Вместо этого ему следует сосредоточиться только на мне и молиться о том, чтобы, если кто-то из нас лжет, он умер раньше другого. Ахмад пророчествовал:

Вызов на "молитвенный поединок" был брошен Мирзой в сентябре 1902 года. В "Словаре американской биографии" говорится, что после отстранения от власти в результате восстания, в котором была замешана его семья, Доуви безуспешно пытался восстановить свое влияние через судебные инстанции и, возможно, стал жертвой мании, поскольку во время своей последней болезни страдал от галлюцинаций. Доуви умер раньше Мирзы, в марте 1907 года.

Встреча с агапемонитами

В сентябре 1902 года преподобный Джон Хью Смит Пигот (1852–1927) провозгласил себя Мессией и заявил, что он есть Бог, во время проповедей в церкви, известной как "Ковчег Завета" в Клэптоне, Лондон. Эта церковь была первоначально построена Агапемонитами – религиозным движением, основанным англиканским священником Генри Джеймсом Принсом. Мирза Гулам Ахмад написал Пиготту, уведомив его о том, что подобное богохульство недопустимо для человека, и что в будущем он должен воздержаться от подобных заявлений, иначе его постигнет уничтожение. Это послание было отправлено в ноябре 1902 года. Газеты в Америке и Европе опубликовали уведомление Мирзы Гулама Ахмада. Несмотря на это пророчество, Пигот продолжал утверждать о своей божественности как до, так и после смерти Мирзы Гулама в 1908 году, о чем сообщали различные современные газеты того времени.

Последний рейс

К концу 1907 и началу 1908 года Мирза Гулам Ахмад заявил о получении многочисленных откровений, извещавших его о скорой кончине. В апреле 1908 года он отправился в Лахор с семьей и сподвижниками. Там он произнес множество лекций. Для видных деятелей был устроен банкет, где Ахмад, по просьбе, выступал около двух часов, излагая свои утверждения, учения и отвечая на возражения, высказанные против него; на этом банкете он призывал к примирению между индусами и мусульманами. За день до смерти он завершил написание своего последнего труда под названием «Послание мира».

Смерть

Ахмад находился в Лахоре в доме доктора Сайеда Мухаммада Хуссейна (который также был его лечащим врачом), когда 26 мая 1908 года скончался от старости и немощи. Его тело было затем доставлено в Кадиан и похоронено там; он ранее заявлял, что ангел предсказал ему, что будет похоронен именно там. К моменту смерти число его последователей оценивалось примерно в 400 000, особенно в Объединенных провинциях, Пенджабе и Синдхе.

Брак и дети

Мирза Гулам Ахмад женился дважды. Его первой женой была его мачеха, Хурмат Биби. Позже они расстались и долгое время жили раздельно. Когда он женился во второй раз, Хурмат Биби дала ему разрешение жить со второй женой и отказалась от развода.

Наследие

Хотя Мирза Гулам Ахмад вызвал значительное противодействие, особенно со стороны мусульманских лидеров из-за его мессианских притязаний, мнение о нем не было однозначно негативным. Многие видные мусульманские ученые, богословы и известные журналисты, его современники или те, кто с ним контактировал, несмотря на разногласия в вопросах вероучения, высоко оценивали его личные качества и хвалили его труды во имя ислама, а также манеру его аргументации против сторонников других религий. Учение о том, что Иисус пережил распятие, отправившись на восток в поисках израильских племен, поселившихся там, и умер естественной смертью на земле, как утверждал Ахмад, стало причиной непрекращающихся разногласий с христианской церковью, поскольку оно противоречит основополагающим верованиям христианства и ставит под сомнение доктрины заместительного искупления и воскресения – два главных столпа христианской веры. Западные ученые и историки признали этот факт как одну из ключевых черт наследия Ахмада. Ахмад был первым, кто предположил путешествие Иисуса в Индию после распятия, и первым, помимо местных жителей, определил святыню Роза Бал в Кашмире как гробницу Иисуса. Эти идеи получили дальнейшее развитие после его смерти в свете последующих исследований, как последователями Ахмадийской общины, так и независимыми исследователями. Однако эти взгляды остаются спорными, вызывая как поддержку, так и критику. Антропологические исследования в целом подтверждают связь между израильскими племенами и народами Южной и Центральной Азии, в частности, пуштунами Афганистана и жителями Кашмира, как предполагал Ахмад в своей книге «Иисус в Индии» (и другие исследователи), хотя генетические данные остаются неоднозначными. Выживание Иисуса после распятия и его естественная смерть стали важной частью вероучения Ахмадийской общины, и последователи Ахмада широко публиковали материалы на эту тему. Ряд современных мусульманских ученых и интеллектуалов склоняются к пониманию джихада как прежде всего мирного религиозного усилия, а не преимущественно (или безусловно) как милитаристской борьбы, что соответствует позиции Ахмада по этому вопросу. Кроме того, некоторые исламские ученые высказали мнение, что Иисус умер (в соответствии с утверждением Ахмада) или выразили собственное замешательство по этому поводу, хотя преобладающая ортодоксальная точка зрения большинства мусульман в этом вопросе остается неизменной. Одним из основных источников разногласий во время его жизни и по сей день является использование Ахмадом терминов *наби* («пророк») и *расуль* («посланник») по отношению к себе. Большинство мусульман, не принадлежащих к Ахмадийской общине, считают Мухаммеда последним из пророков и полагают, что использование Ахмадом этих терминов нарушает концепцию окончательности пророчества. Его последователи в этом вопросе разделились на два направления. Мусульманская община Ахмадия, составляющая подавляющее большинство последователей Ахмада, считает, что пророческий статус Ахмада ни в коей мере не ущемляет окончательность пророчества Мухаммеда, которому он полностью подчинен и неотделим от него, и соответствует пророчествам Писания о приходе Мессии в исламе. Этим направлением в настоящее время руководит пятый халиф Ахмада, или его преемник, носящий титул Халифатуль Масих, институт, который, как считается, был учрежден вскоре после его смерти. Движение Ахмадийцев в Лахоре, которое включает небольшую часть всех последователей Ахмада и придерживается аллегорического толкования этих терминов в отношении Ахмада, было основано в 1914 году, когда ряд видных последователей Ахмада отделились от основной организации вскоре после избрания Мирзы Махмуда Ахмада вторым халифом. Это направление управляется советом людей, называемым *Анджуман Ишаат-и Ислам* («Движение за распространение ислама»), во главе с эмиром. Движение, начатое Ахмадом, столкнулось с преимущественно негативной (часто враждебной) реакцией со стороны представителей традиционного ислама, которые считают Ахмада лжемессией, а его учение – еретическим, особенно учение о том, что он был пророком. Пакистан – единственное государство, которое требует от каждого пакистанского мусульманина при подаче заявления на получение паспорта или удостоверения личности публично дискредитировать Ахмада как самозванца, а его последователей – как немусульман.