Движение «Хилафат» (1919-1922) в Индии: протест мусульман против политики Британии по отношению к Турции и Османской империи. Поддержка Ганди и единство индусов и мусульман.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Движение в Индии (1919–1922)
Movement in India (1919–1922)
Движение «Хилафат» (1919–1922) было политической кампанией, начатой индийскими мусульманами в Британской Индии в связи с британской политикой в отношении Турции и планируемым разделом Османской империи после Первой мировой войны странами Антанты. Лидерами движения были Шаукат Али, Маулана Мохаммад Али Джаухар, Хаким Аджамал Хан и Абул Калам Азад, которые организовали его для защиты интересов Турции. Махатма Ганди поддержал движение как часть своей оппозиции Британской империи и одновременно выступал за более широкое движение за ненасилие и несотрудничество. Валлабхбхай Патель, Бал Гангадхар Тилак и другие деятели индуизма и представители Конгресса также поддержали движение. Обычно движение описывается как протест против санкций, наложенных на Османскую империю после Первой мировой войны по Севрскому договору, и оно также известно тем, что способствовало единству между индуистами и мусульманами.
The Khilafat movement (1919–22) was a political campaign launched by Indian Muslims in British India over British policy against Turkey and the planned dismemberment of the Ottoman Empire after World War I by Allied forces. Leaders participating in the movement included Shaukat Ali, Maulana Mohammad Ali Jauhar, Hakim Ajmal Khan, and Abul Kalam Azad who organised the movement to redress the grievances of Turkey. Mahatma Gandhi had supported the movement as part of his opposition to the British Empire, and he also advocated for a wider non cooperation movement at the same time. Vallabhbhai Patel, Bal Gangadhar Tilak and other Hindu and Congress figures also supported the movement. Generally described as a protest against the sanctions placed on the Ottoman Empire after the First World War by the Treaty of Sèvres, the movement is also noted for promoting Hindu Muslim unity.
Предыстория
Османский султан Абдул Хамид II (1842–1918) начал свою пан-исламистскую программу, стремясь защитить Османскую империю от агрессии Запада и расчленения, а также подавить демократическую оппозицию внутри страны. В конце XIX века он направил эмиссара Джамалуддина Афгани в Индию. Устремления османского монарха вызвали религиозный пыл и сочувствие среди индийских мусульман. Как халиф, османский султан номинально являлся верховным религиозным и политическим лидером всех мусульман-суннитов во всем мире. Однако этой властью никогда не воспользовались. Значительное число мусульманских религиозных деятелей приступили к распространению информации и развитию участия мусульман в поддержку халифата. Мусульманский религиозный лидер Маулана Мехмуд Хасан предпринял попытку организовать общенациональную войну за независимость при поддержке Османской империи. Абдул Хамид II был вынужден восстановить конституционную монархию, что ознаменовало начало Второй конституционной эры в результате Революции молодых турок. Его преемником стал его брат Мехмед V (1844–1918), но после революции реальная власть в Османской империи перешла к молодым туркам. Это движение обсуждалось на Лондонской конференции (февраль 1920 года); однако националистически настроенные арабы рассматривали его как угрозу продолжения турецкого доминирования над арабскими землями.
Ottoman sultan Abdul Hamid II (1842–1918) launched his pan Islamist program in a bid to protect the Ottoman Empire from Western attack and dismemberment and to crush the democratic opposition at home. He sent an emissary, Jamaluddin Afghani, to India in the late 19th century. The cause of the Ottoman monarch evoked religious passion and sympathy amongst Indian Muslims. Being the caliph, the Ottoman sultan was nominally the supreme religious and political leader of all Sunni Muslims across the world. However, this authority was never actually used. A large number of Muslim religious leaders began working to spread awareness and develop Muslim participation on behalf of the caliphate. Muslim religious leader Maulana Mehmud Hasan attempted to organize a national war of independence with support from the Ottoman Empire. Abdul Hamid II was forced to restore the constitutional monarchy, marking the start of the Second Constitutional Era by the Young Turk Revolution. He was succeeded by his brother Mehmed V (1844–1918) but following the revolution, the real power in the Ottoman Empire lay with the Young Turks. The movement was a topic in Conference of London (February 1920); however, nationalist Arabs saw it as threat of continuation of Turkish dominance of Arab lands.
Разделение
Османская империя, вступив на сторону Центральных держав в Первой мировой войне, потерпела крупное военное поражение. Версальский договор (1919) уменьшил её территорию и политическое влияние, однако победившие европейские державы обещали защитить статус османского султана как халифа. Тем не менее, согласно Севрскому договору (1920), территории, такие как Палестина, Сирия, Ливан и Ирак, были отделены от империи. В Турции возникло прогрессивное, светское националистическое движение, известное как турецкое национальное движение. В ходе турецкой войны за независимость (1919–1923) турецкие революционеры во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком отменили Севрский договор Лозаннским договором (1923). В рамках реформ Ататюрка, Республика Турция упразднила должность халифа в 1924 году. Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенуси, при условии его проживания за пределами Турции; ас-Сенуси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджида. Затем на титул претендовал Хусейн бен Али, шериф Мекки и Хиджаза, лидер арабского восстания, но его королевство было разгромлено и аннексировано Ибн Саудом в 1925 году.
The Ottoman Empire, having sided with the Central Powers during World War I, suffered a major military defeat. The Treaty of Versailles (1919) reduced its territorial extent and diminished its political influence but the victorious Europe powers promised to protect the Ottoman sultan's status as the caliph. However, under the Treaty of Sèvres (1920), territories such as Palestine, Syria, Lebanon, and Iraq were severed from the empire. Within Turkey, a progressive, secular nationalist movement arose, known as the Turkish national movement. During the Turkish War of Independence (1919–1923), the Turkish revolutionaries, led by Mustafa Kemal Atatürk, abolished the Treaty of Sèvres with the Treaty of Lausanne (1923). Pursuant to Atatürk's Reforms, the Republic of Turkey abolished the position of the caliphate in 1924. Atatürk offered the caliphate to Ahmed Sharif as Senussi, on the condition that he reside outside Turkey; Senussi declined the offer and confirmed his support for Abdulmejid. The title was then claimed by Hussein bin Ali, Sharif of Mecca and Hejaz, leader of the Arab Revolt, but his kingdom was defeated and annexed by Ibn Saud in 1925.
Движение Халифата на индийском субконтиненте
Хотя политическая активность и народный протест в поддержку халифата возникли во всем мусульманском мире, наиболее заметные действия имели место в Индии. Известный, получивший образование в Оксфорде, мусульманский журналист Маулана Мухаммад Али Джохар провел четыре года в тюрьме за пропаганду сопротивления колониальному правительству и поддержку халифата. С началом турецкой войны за независимость мусульманские религиозные лидеры опасались за судьбу халифата, который европейские державы не желали защищать. Для некоторых мусульман Индии перспектива быть призванными сражаться против соотечественников-мусульман в Турции была немыслима. Для основателей и последователей Халифат был не религиозным движением, а скорее демонстрацией солидарности с единоверцами в Турции. Мохаммед Али и его брат Маулана Шаукат Али объединились с другими мусульманскими лидерами, такими как Пир Гулам Муджаддид Сарханди, Шейх Шаукат Али Сиддики, доктор Мухтар Ахмед Ансари, Раис уль-Мухаджирин Барристер Ян Мухаммад Джунежо, Хасрат Мохани, Сейед Ата Улла Шах Бухари, Мохаммед Фарук Чишти, Маулана Абул Калам Азад и доктор Хаким Аджмал Хан, чтобы сформировать Всеиндийский комитет Халифата. Организация базировалась в Лакхнау, Индия, в поместье Шауката Али Сиддики – Хате Шаукат Али. Их целью было укрепление политического единства среди мусульман и использование их влияния для защиты халифата. В 1920 году они опубликовали Манифест Халифата, в котором призвали британцев защитить халифат и индийских мусульман объединиться и привлечь британское правительство к ответственности за это. В состав комитета Халифата в Бенгалии входили Мохаммед Акрам Хан, Манруззаман Исламабади, Муджибур Рахман Хан и Читтаранжан Дас. В 1920 году был заключен союз между лидерами Халифата и Индийским национальным конгрессом, крупнейшей политической партией в Индии и движением за национальную независимость. Лидер Конгресса Махатма Ганди и лидеры Халифата пообещали совместно работать и бороться за цели Халифата и Сварадж. Стремясь усилить давление на колониальное правительство, сторонники Халифата стали важной частью движения за гражданское неповиновение – общенациональной кампании массового, мирного протеста. Некоторые также организовали протестную эмиграцию из Северо-Западной пограничной провинции в Афганистан под руководством Амануллы Хана. Движение также получило финансовую поддержку от индийцев. Был создан комитет для сбора средств в помощь правительству Анкары Мустафы Кемаля. Кампания гражданского неповиновения первоначально имела успех. Она началась с бойкота законодательных советов, государственных школ, колледжей и иностранных товаров, а также с отказа от участия в правительственных мероприятиях и от титулов и наград. По всей Индии прокатились массовые протесты, забастовки и акты гражданского неповиновения. Индусы и мусульмане объединили усилия в этой изначально мирной кампании. Ганди, братья Али и другие были быстро арестованы колониальным правительством. Под знаменем Техрик-э-Хиляфат панджабская делегация Халифата, состоявшая из Мауланы Манзура Ахмеда и Мауланы Лутфуллаха Хана Данкаури, играла ведущую роль по всей Индии, особенно в Пенджабе (Сирса, Лахор, Харьяна и т. д.). Жители деревень, таких как Ауджала-Хурд, внесли значительный вклад в это дело. Несмотря на переговоры с колониальным правительством и продолжение своей деятельности, движение Халифата ослабло, поскольку мусульмане разделились между поддержкой Конгресса, дела Халифата и Мусульманской лиги. Руководство Халифата раскололось на различные политические фракции. Сейед Ата Улла Шах Бухари создал Majlis e Ahrar e Islam при поддержке Чаудри Афзаль Хака. Лидеры, такие как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан, остались верными сторонниками Ганди и Конгресса. Братья Али присоединились к Мусульманской лиге.
Although political activities and popular outcry on behalf of the caliphate emerged across the Muslim world, the most prominent activities took place in India. A prominent Oxford educated Muslim journalist, Maulana Muhammad Ali Johar had spent four years in prison for advocating resistance to the colonial government and support for the caliphate. At the onset of the Turkish War of Independence, Muslim religious leaders feared for the caliphate, which the European powers were reluctant to protect. To some of the Muslims of India, the prospect of being conscripted to fight against fellow Muslims in Turkey was anathema. To its founders and followers, the Khilafat was not a religious movement but rather a show of solidarity with their fellow Muslims in Turkey. Mohammad Ali and his brother Maulana Shaukat Ali joined with other Muslim leaders such as Pir Ghulam Mujaddid Sarhandi, Sheikh Shaukat Ali Siddiqui, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari, Raees Ul Muhajireen Barrister Jan Muhammad Junejo, Hasrat Mohani, Syed Ata Ullah Shah Bukhari, Mohammad Farooq Chishti, Maulana Abul Kalam Azad and Dr. Hakim Ajmal Khan to form the All India Khilafat Committee. The organisation was based in Lucknow, India at Hathe Shaukat Ali, the compound of Landlord Shaukat Ali Siddiqui. They aimed to build political unity amongst Muslims and use their influence to protect the caliphate. In 1920, they published the Khilafat Manifesto, which called upon the British to protect the caliphate and for Indian Muslims to unite and hold the British accountable for this purpose. The Khilafat Committee in Bengal included Mohmmad Akram Khan, Manruzzaman Islamabadi, Mujibur Rahman Khan and Chittaranjan Das. In 1920 an alliance was made between Khilafat leaders and the Indian National Congress, the largest political party in India and of the nationalist movement. Congress leader Mahatma Gandhi and the Khilafat leaders promised to work and fight together for the causes of Khilafat and Swaraj. Seeking to increase pressure on the colonial government, the Khilafatists became a major part of the non cooperation movement — a nationwide campaign of mass, peaceful civil disobedience. Some also engaged in a protest emigration from North West Frontier Province to Afghanistan under Amanullah Khan. The movement also saw donations by Indians to help in this movement. A committee was also started for sending funds to help Ankara government of Mustafa Kemal. The non cooperation campaign was at first successful. The programme started with boycott of legislative councils, government schools, colleges and foreign goods. Government functions and surrender of titles and distinctions. Massive protests, strikes and acts of civil disobedience spread across India. Hindus and Muslims joined forces in the campaign, which was initially peaceful. Gandhi, the Ali brothers and others were swiftly arrested by the colonial government. Under the flag of Tehrik e Khilafat, a Punjab Khilafat deputation comprising Moulana Manzoor Ahmed and Moulana Lutfullah Khan Dankauri took a leading role throughout India, with a particular concentration in the Punjab (Sirsa, Lahore, Haryana etc.). People from villages such as Aujla Khurd were the main contributors to the cause. Although holding talks with the colonial government and continuing their activities, the Khilafat movement weakened as Muslims were divided between working for the Congress, the Khilafat cause and the Muslim League. The Khilafat leadership fragmented on different political lines. Syed Ata Ullah Shah Bukhari created Majlis e Ahrar e Islam with the support of Chaudhry Afzal Haq. Leaders such as Dr. Ansari, Maulana Azad and Hakim Ajmal Khan remained strong supporters of Gandhi and the Congress. The Ali brothers joined Muslim League.
Проблемы британской колонизации
До начала XX века британская система политического контроля была эффективна в Синдхе. Однако во время движения «Хилафат» британцы столкнулись с еще одним серьезным вызовом своей власти.
Up to the turn of the 20th century, the British system of political control was effective in Sindh. During the Khilafat movement, however, the British dealt with another major challenge to their rule.
Наследие
Отмечается, что движение сыграло роль в укреплении единства между индусами и мусульманами. Конгресс поддержал движение в ответ на политику "разделяй и властвуй", проводимую британцами. Период с 1919 по 1922 год широко рассматривается как зенит единства индусов и мусульман. Мустафа Кемаль Ататюрк выразил благодарность Конгрессу за проявленное сочувствие и выразил надежду на скорое достижение Сварадж. Движение описывается как важная веха в развитии мусульманского национализма и истории гражданского неповиновения в Индии. Однако критики утверждают, что движение не было ни националистическим, ни антиимпериалистическим, а его религиозная риторика маскировала слабо сформулированную и неопределенную религиозную программу. Омаир Анас, пишущий для турецкого издания Daily Sabah, отметил: "Невозможно говорить об антиколониальной борьбе Турции, не упомянув поддержку Ганди единства и целостности тогдашней распадающейся Османской империи".
The movement is noted to have played a role in boosting unity among Hindus and Muslims. The Congress supported the movement in response to the divide and rule strategy by the British. The period of 1919 1922 is widely seen as the heyday of Hindu Muslim unity. Mustafa Kemal Atatürk had thanked the Congress for its sympathy, and hoped that that it would soon gain Swaraj. The movement is described as a milestone in the growth of the Muslim nationalism and the history of civil disobedience in India. Critics, however, argue that the movement was not nationalist or anti imperialist but its religious rhetoric concealed a weak and uncertain religious agenda. Omair Anas, writing for the Turkish outlet Daily Sabah, noted that "It is impossible to recall Turkey's anti colonial struggle without mentioning Gandhi's support for the unity and integrity of the then crumbling Ottoman Empire."