Дело Oliphant против племени Сукуомиш: юрисдикция племенных судов над не-индейцами.

Введение

Олифант против индейского племени Сукамиш, 435 U.S. 191 (1978), – дело Верховного суда США, в котором было установлено, что племенные суды коренных американцев не имеют уголовной юрисдикции над лицами, не являющимися коренными американцами. Решение было вынесено 6 марта 1978 года большинством голосов 6–2. Мнение суда изложил Уильям Ренквист, а особое мнение – Тургуд Маршалл, к которому присоединился председатель Верховного суда Уоррен Бергер. Судья Уильям Бреннан не участвовал в принятии решения. Конгресс частично отменил решение Верховного суда, приняв Закон о повторной авторизации мер по борьбе с насилием в отношении женщин в 2013 году, который признает уголовную юрисдикцию племен над лицами, не являющимися коренными американцами, совершающими домашнее насилие на территории индейских земель, если жертвой является коренной американец.

Предыстория

В августе 1973 года Марк Дэвид Олифант, не являющийся индейцем, проживавший на постоянной основе у племени Суквамиш в индейской резервации Порт-Мэдисон на северо-западе штата Вашингтон, был арестован и обвинен племенной полицией в нападении на сотрудника племени и сопротивлении аресту во время празднования Дней вождя Сиэтла племени Суквамиш. Зная, что тысячи людей соберутся на небольшой территории для участия в празднике, племя обратилось за дополнительной помощью к правоохранительным органам округа Китсап и Бюро по делам индейцев. Округ направил только одного заместителя шерифа, а Бюро по делам индейцев – никого. Когда Олифанта арестовали в 4:30 утра, на дежурстве находились только сотрудники племенной полиции.

Процедура

Заявление Олифанта о выдаче предписания о habeas corpus было отклонено нижестоящими судами. Девятый округ подтвердил племенную уголовную юрисдикцию над неиндейцами на индейских землях, поскольку способность поддерживать закон и порядок на племенных землях являлась важным атрибутом племенного суверенитета, который не был утрачен по договору и не был отменен Конгрессом США в рамках его полномочий над племенами. Судья Энтони Кеннеди, в то время судья апелляционного суда девятого округа, выразил несогласие с решением, заявив, что не нашел подтверждения идее о том, что только договоры и законы Конгресса могут лишить племена сохраненных прав. Он полагал, что доктрина племенного суверенитета не была "аналитически полезной" при разрешении данного вопроса. Проанализировав историю действий Конгресса в отношении уголовной юрисдикции в индейских землях, Верховный суд пришел к выводу о наличии "невысказанного предположения" об отсутствии у племен уголовной юрисдикции над неиндейцами. Хотя это предположение и "не было окончательным", "широко распространенное убеждение Конгресса, исполнительной власти и нижестоящих федеральных судов в том, что племенные суды не обладают полномочиями судить неиндейцев, имело значительный вес". Суд включил это предположение в свой анализ Договора о Пойнт-Эллиот, который не содержал положений об уголовной юрисдикции племен над неиндейцами. Суд отклонил подход Девятого округа, который истолковал молчание договора в пользу племенного суверенитета и применил "устоявшееся правило, согласно которому законодательство, касающееся индейцев, должно толковаться в их интересах". Вместо этого Суд возродил доктрину подразумеваемого лишения полномочий. Ссылаясь на дела Johnson v. McIntosh и Cherokee Nation v. Georgia, Суд рассматривал уголовную юрисдикцию над неиндейцами как пример "внутренних ограничений племенных полномочий, вытекающих из их включения в состав Соединенных Штатов", аналогичных упраздненным правам племен на отчуждение земли. Присоединившись к Соединенным Штатам, Суд установил, что племена "неизбежно [отказались] от своей власти судить неиндейских граждан Соединенных Штатов, за исключением случаев, одобренных Конгрессом". Утверждая, что неиндейские граждане не должны подчиняться "обычаям и процедурам" другого суверена, Суд провел аналогию с делом Crow Dog. В деле Crow Dog, которое было решено до принятия Закона о тяжких преступлениях, Суд установил исключительную племенную юрисдикцию над членами племени, поскольку было бы несправедливо подвергать членов племени "неизвестному своду правил", навязанному людьми другой "расы [и] традиции". Хотя Суд не обнаружил врожденной племенной уголовной юрисдикции, он признал "распространенность преступлений, совершаемых неиндейцами на современных резервациях, что, по мнению племен, требует возможности судить неиндейцев" и призвал "Конгресс рассмотреть" вопрос о том, "следует ли, наконец, разрешить индейским племенам судить неиндейцев".

Oliphant's application for a writ of habeas corpus was rejected by the lower courts. The Ninth Circuit upheld tribal criminal jurisdiction over non Indians on Indian land because the ability to keep law and order on tribal lands was an important attribute of tribal sovereignty that had been neither surrendered by treaty nor removed by the US Congress under its plenary power over Tribes. Judge Anthony Kennedy, then a judge of the Ninth Circuit Court of Appeals, dissented from the decision and said he found no support for the idea that only treaties and acts of Congress could take away the retained rights of tribes. He considered that doctrine of tribal sovereignty was not "analytically helpful" in resolving the issue. Analyzing the history of Congressional actions related to criminal jurisdiction in Indian Country, the Supreme Court concluded that there was an "unspoken assumption" that tribes lacked criminal jurisdiction over non Indians. While "not conclusive," the "commonly shared presumption of Congress, the Executive Branch, and lower federal courts that tribal courts do not have the power to try non Indians carrie[d] considerable weight." The Court incorporated that presumption into its analysis of the Treaty of Point Elliot, which was silent on the issue of tribal criminal jurisdiction over non Indians. The Court rejected the Ninth Circuit's approach, which interpreted the treaty's silence in favor of tribal sovereignty and applied the "long standing rule that legislation affecting the Indians is to be construed in their interest." Instead, the Court revived the doctrine of implicit divestiture. Citing Johnson v. McIntosh and Cherokee Nation v. Georgia, the Court considered criminal jurisdiction over non Indians an example of the "inherent limitations on tribal powers that stem from their incorporation into the United States," similar to tribes' abrogated rights to alienate land. By incorporating into the United States, the Court found that Tribes "necessarily [gave] up their power to try non Indian citizens of the United States except in a manner acceptable to Congress". Arguing that non Indian citizens should not be subjected to another sovereign's "customs and procedure", the Court analogizes to Crow Dog. In Crow Dog, which was decided before the Major Crimes Act, the Court found exclusive Tribal jurisdiction over Tribe members because it would be unfair to subject Tribe members to an "unknown code" imposed by people of a different "race [and] tradition" from their own. Although the Court found no inherent Tribal criminal jurisdiction, it acknowledged the "prevalence of non Indian crime on today's reservations which the tribes forcefully argue requires the ability to try non Indians" and invited "Congress to weigh in" on "whether Indian tribes should finally be authorized to try non Indians".

Отсутствие согласия

Судья Тургуд Маршалл выразил несогласие. По его мнению, право наказывать всех лиц, совершающих преступления против племенного права на территории резервации, являлось необходимым аспектом суверенитета племени:

>Я согласен с нижестоящим судом в том, что «власть поддерживать порядок на резервации является sine qua non суверенитета, которым первоначально обладало племя суквамиш». *Oliphant v. Schlie*, 544 F.2d 1007, 1009 (CA9 1976). При отсутствии явного отказа от этого права по договору или закону, я считаю, что индейские племена, как необходимый аспект их сохраненного суверенитета, обладают правом судить и наказывать всех лиц, совершающих правонарушения против племенного закона на территории резервации. Следовательно, я не согласен. В 2004 году Верховный суд подтвердил конституционность законодательства в деле *United States v. Lara*. Профессор Филип Фрики описывает дело *Oliphant*, а также последующие решения, ограничивающие племенную юрисдикцию в отношении неиндейцев, как основанные на «нормативно непривлекательном судебном колониальном импульсе», а профессор Роберт Уильямс осуждает это решение как «юридический автогеноцид». По словам доктора Брюса Дуту, это дело показало, «что проект империализма жив и процветает в Индейской стране, и что суды теперь могут принять в нем участие». Суд по делу *Oliphant* фактически возвел локальный конфликт между частным лицом и индейским племенем до столкновения основополагающих интересов между двумя суверенными государствами, и в процессе возродил наиболее негативные и разрушительные аспекты колониализма в отношении прав индейцев. Это является основной причиной столь резкой негативной реакции на это решение. Влияние дела *Oliphant* на развитие федерального индейского права и жизнь в Индейской стране было поистине революционным. Это решение подорвало саму идею полного территориального суверенитета индейских племен.

Эволюция

Конгресс предоставил племенным судам право рассматривать иски, если неиндейский мужчина совершает домашнее насилие в отношении коренной американки на территории индейского племени, приняв Закон о повторной авторизации по борьбе с насилием в отношении женщин 2013 года (VAWA 2013), подписанный президентом Бараком Обамой 7 марта 2013 года. Это было обусловлено высоким процентом коренных американок, подвергающихся насилию со стороны неиндейских мужчин, которые чувствовали себя безнаказанными из-за отсутствия юрисдикции племенных судов. Новый закон позволил племенным судам осуществлять юрисдикцию над неиндейскими правонарушителями в делах о домашнем насилии, но также возложил и другие обязательства на племенные системы правосудия, включая требование к племенам предоставлять лицензированных адвокатов для защиты неиндейцев в племенном суде. Закон вступил в силу 7 марта 2015 года, но также предусматривал добровольный "пилотный проект", позволяющий некоторым племенам начать осуществлять специальную юрисдикцию раньше. 6 февраля 2014 года для участия в этом пилотном проекте были выбраны три племени: племя Паскуа Яки (Аризона), племена Тулалип (Вашингтон) и конфедеративные племена индейской резервации Уматилла (Орегон).