Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Мифы, приписываемые протоиндоевропейцам
Myths attributed to the Proto Indo Europeans
Протоиндоевропейская мифология – это совокупность мифов и божеств, связанных с протоиндоевропейцами, носителями гипотетического протоиндоевропейского языка. Хотя мифологические мотивы не зафиксированы напрямую – поскольку протоиндоевропейцы жили в дописьменных обществах – ученые-мифологи, занимающиеся сравнительным анализом, реконструировали детали, опираясь на унаследованные сходства, обнаруженные в индоевропейских языках, исходя из предположения, что части первоначальных верований протоиндоевропейцев сохранились в дочерних традициях. В пантеоне протоиндоевропейцев есть ряд надёжно реконструированных божеств, поскольку они являются когнатами – лингвистическими родственниками с общим происхождением – и связаны с похожими атрибутами и мифологией: например, *Dyḗws Ph₂tḗr, бог дневного неба; его супруга *Dʰéǵʰōm, мать-земля; его дочь *H₂éwsōs, богиня рассвета; его сыновья – Божественные Близнецы; и *Seh₂ul и *Meh₁not, богиня солнца и бог луны, соответственно. Некоторые божества, такие как бог погоды *Perkʷunos или бог скота *Péh₂usōn, засвидетельствованы лишь в ограниченном числе традиций – западной (то есть европейской) и греко-арийской, соответственно, – и поэтому могут представлять собой поздние добавления, не распространившиеся среди различных индоевропейских диалектов. Некоторые мифы также надёжно датируются протоиндоевропейским периодом, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: повествование о мифическом герое, связанном с громом, убивающем многоглавого змея, чтобы освободить скованные потоки воды; миф о сотворении, в котором два брата, один из которых приносит в жертву другого ради создания мира; и, вероятно, вера в то, что иным миром охраняет сторожевой пёс, и добраться до него можно лишь переправившись через реку. Существуют различные точки зрения на возможные интерпретации реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми при сравнительной реконструкции, являются индоиранская, балтийская, римская и скандинавская, часто подкрепляемые данными из кельтской, греческой, славянской, хеттской, армянской, иллирийской и албанской традиций.
Proto Indo European mythology is the body of myths and deities associated with the Proto Indo Europeans, speakers of the hypothesized Proto Indo European language. Although the mythological motifs are not directly attested – since Proto Indo European speakers lived in preliterate societies – scholars of comparative mythology have reconstructed details from inherited similarities found among Indo European languages, based on the assumption that parts of the Proto Indo Europeans' original belief systems survived in the daughter traditions. The Proto Indo European pantheon includes a number of securely reconstructed deities, since they are both cognates – linguistic siblings from a common origin – and associated with similar attributes and body of myths: such as *Dyḗws Ph₂tḗr, the daylight sky god; his consort *Dʰéǵʰōm, the earth mother; his daughter *H₂éwsōs, the dawn goddess; his sons the Divine Twins; and *Seh₂ul and *Meh₁not, a solar goddess and moon god, respectively. Some deities, like the weather god *Perkʷunos or the herding god *Péh₂usōn, are only attested in a limited number of traditions – Western (i. e. European) and Graeco Aryan, respectively – and could therefore represent late additions that did not spread throughout the various Indo European dialects. Some myths are also securely dated to Proto Indo European times, since they feature both linguistic and thematic evidence of an inherited motif: a story portraying a mythical figure associated with thunder and slaying a multi headed serpent to release torrents of water that had previously been pent up; a creation myth involving two brothers, one of whom sacrifices the other in order to create the world; and probably the belief that the Otherworld was guarded by a watchdog and could only be reached by crossing a river. Various schools of thought exist regarding possible interpretations of the reconstructed Proto Indo European mythology. The main mythologies used in comparative reconstruction are Indo Iranian, Baltic, Roman, and Norse, often supported with evidence from the Celtic, Greek, Slavic, Hittite, Armenian, Illyrian, and Albanian traditions as well.
Школы мысли
Мифология протоиндоевропейцев не имеет прямых подтверждений, и трудно сопоставить их язык с археологическими находками, относящимися к какой-либо конкретной культуре эпохи халколита. Тем не менее, исследователи сравнительной мифологии предпринимали попытки реконструировать аспекты протоиндоевропейской мифологии, основываясь на существовании лингвистических и тематических сходств между божествами, религиозными практиками и мифами различных индоевропейских народов. Этот метод известен как сравнительный метод. Различные школы мысли подходили к изучению протоиндоевропейской мифологии с разных позиций. Метеорологическая, или натуралистическая школа, утверждает, что протоиндоевропейские мифы изначально возникли как объяснения природных явлений, таких как Небо, Солнце, Луна и Рассвет. Ритуалы, соответственно, были сосредоточены вокруг поклонения этим стихийным божествам. Эта интерпретация была популярна среди ранних ученых, таких как Фридрих Макс Мюллер, который рассматривал все мифы как фундаментальные солнечные аллегории. Хотя в последнее время она была вновь актуализирована некоторыми исследователями, такими как Жан Годри и Мартин Л. Уэст, эта школа утратила значительную часть научной поддержки в конце XIX и начале XX веков. Ритуальная школа, получившая известность в конце XIX века, считает, что протоиндоевропейские мифы лучше всего понимать как истории, созданные для объяснения различных ритуалов и религиозных практик. Исследователи Ритуальной школы утверждают, что эти ритуалы следует интерпретировать как попытки воздействовать на вселенную, чтобы добиться ее благосклонности. Эта интерпретация достигла пика популярности в начале XX века, и многие ее видные ранние сторонники, такие как Джеймс Джордж Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон, были классиками. Брюс Линкольн, современный представитель Ритуальной школы, например, утверждает, что протоиндоевропейцы верили, что каждое жертвоприношение является воспроизведением первоначального жертвоприношения, совершенного прародителем человечества на его брате-близнеце. Функционалистская школа, напротив, полагает, что мифы служили историями, укрепляющими социальные нормы посредством метанарративной легитимации традиционного порядка. Исследователи Функционалистской школы находились под сильным влиянием трехфункциональной системы, предложенной Жоржем Дюмезилем, которая постулирует трехчастную идеологию, отраженную в тройственном делении на духовенство (включающее как религиозные, так и социальные функции жрецов и правителей), класс воинов (связанный с понятиями насилия и храбрости) и класс земледельцев (ассоциированный с плодородием и ремеслом), исходя из того, что многие исторически известные группы, говорящие на индоевропейских языках, демонстрируют подобное разделение. Теория Дюмезиля оказала значительное влияние на индоевропейские исследования со середины XX века, и некоторые ученые продолжают работать в ее рамках, хотя она также подвергалась критике как априорная и излишне инклюзивная, что делает ее непроверяемой и неопровержимой. Структуралистская школа утверждает, что протоиндоевропейская мифология была в значительной степени сосредоточена вокруг концепции дуалистической оппозиции. Они, как правило, считают, что психическая структура всех людей предназначена для создания противоположных моделей с целью разрешения конфликтующих элементов. Этот подход склонен фокусироваться на культурных универсалиях в области мифологии, а не на генетическом происхождении этих мифов, таких как фундаментальная и бинарная оппозиция, укорененная в природе брака, предложенная Тамазом В. Гамкрелидзе и Вячеславом Ивановым. Она также предлагает уточнения трехфункциональной системы, подчеркивая оппозиционные элементы, присутствующие в каждой функции, такие как творческие и деструктивные элементы, которые можно найти в роли воина.
The mythology of the Proto Indo Europeans is not directly attested and it is difficult to match their language to archaeological findings related to any specific culture from the Chalcolithic. Nonetheless, scholars of comparative mythology have attempted to reconstruct aspects of Proto Indo European mythology based on the existence of linguistic and thematic similarities among the deities, religious practices, and myths of various Indo European peoples. This method is known as the comparative method. Different schools of thought have approached the subject of Proto Indo European mythology from different angles. The Meteorological or Naturist School holds that Proto Indo European myths initially emerged as explanations for natural phenomena, such as the Sky, the Sun, the Moon, and the Dawn. Rituals were therefore centered around the worship of those elemental deities. This interpretation was popular among early scholars, such as Friedrich Max Müller, who saw all myths as fundamentally solar allegories. Although recently revived by some scholars like Jean Haudry and Martin L. West, this school lost most of its scholarly support in the late nineteenth and early twentieth centuries. The Ritual School, which first became prominent in the late nineteenth century, holds that Proto Indo European myths are best understood as stories invented to explain various rituals and religious practices. Scholars of the Ritual School argue that those rituals should be interpreted as attempts to manipulate the universe in order to obtain its favours. This interpretation reached the height of its popularity during the early twentieth century, and many of its most prominent early proponents, such as James George Frazer and Jane Ellen Harrison, were classical scholars. Bruce Lincoln, a contemporary member of the Ritual School, argues for instance that the Proto Indo Europeans believed that every sacrifice was a reenactment of the original sacrifice performed by the founder of the human race on his twin brother. The Functionalist School, by contrast, holds that myths served as stories reinforcing social behaviours through the meta narrative justification of a traditional order. Scholars of the Functionalist School were greatly influenced by the trifunctional system proposed by Georges Dumézil, which postulates a tripartite ideology reflected in a threefold division between a clerical class (encompassing both the religious and social functions of the priests and rulers), a warrior class (connected with the concepts of violence and bravery), and a class of farmers or husbandmen (associated with fertility and craftsmanship), on the basis that many historically known groups speaking Indo European languages show such a division. Dumézil's theory had a major influence on Indo European studies from the mid 20th century onwards, and some scholars continue to operate under its framework, although it has also been criticized as aprioristic and too inclusive, and thus impossible to be proved or disproved. The Structuralist School argues that Proto Indo European mythology was largely centered around the concept of dualistic opposition. They generally hold that the mental structure of all human beings is designed to set up opposing patterns in order to resolve conflicting elements. This approach tends to focus on cultural universals within the realm of mythology rather than the genetic origins of those myths, such as the fundamental and binary opposition rooted in the nature of marriage proposed by Tamaz V. Gamkrelidze and Vyacheslav Ivanov. It also offers refinements of the trifunctional system by highlighting the oppositional elements present within each function, such as the creative and destructive elements both found within the role of the warrior.
Мифологии источников
Одной из самых ранних засвидетельствованных и, следовательно, одной из важнейших из всех индоевропейских мифологий является ведийская мифология, особенно мифология Ригведы, древнейшей из Вед. Ранние исследователи сравнительной мифологии, такие как Фридрих Макс Мюллер, придавали ведийской мифологии настолько большое значение, что практически отождествляли её с протоиндоевропейскими мифами. Современные исследователи проявляют гораздо большую осторожность, признавая, что, хотя ведийская мифология по-прежнему играет центральную роль, необходимо учитывать и другие мифологии. Римская мифология – ещё один из важнейших источников для сравнительных исследований. Римляне обладали весьма сложной мифологической системой, части которой сохранились благодаря их характерной склонности рационализировать мифы, представляя их в виде исторических преданий. Несмотря на относительно позднее засвидетельствование, норвежская мифология по-прежнему считается одной из трёх наиболее важных индоевропейских мифологий для сравнительных исследований благодаря огромному объёму сохранившихся исландских источников. Балтийская мифология также привлекает большое внимание учёных, поскольку она является лингвистически наиболее консервативной и архаичной из всех сохранившихся ветвей, однако до сих пор остаётся сложной для исследователей из-за сравнительно поздней датировки источников. Тем не менее, латышские народные песни рассматриваются как важный источник информации при реконструкции протоиндоевропейского мифа. Несмотря на популярность греческой мифологии в западной культуре, она обычно считается малозначимой для сравнительной мифологии из-за сильного влияния догреческих и ближневосточных культур, которое заглушает немногочисленные индоевропейские элементы, которые можно извлечь из неё. Соответственно, греческая мифология долгое время оставалась в поле зрения учёных лишь в незначительной степени, вплоть до первого десятилетия XXI века. Хотя скифы считаются относительно консервативными в отношении протоиндоевропейских культур, сохраняя схожий образ жизни и культуру, их мифология крайне редко рассматривалась в индоевропейском контексте и недостаточно обсуждалась в связи с природой изначальной индоевропейской мифологии. По крайней мере, три божества – Табити, Папайос и Апи – обычно интерпретируются как имеющие индоевропейское происхождение, в то время как остальные получили более разнообразные толкования. Влияние сибирских, тюркских и даже ближневосточных верований, напротив, широко обсуждается в научной литературе.
One of the earliest attested and thus one of the most important of all Indo European mythologies is Vedic mythology, especially the mythology of the Rigveda, the oldest of the Vedas. Early scholars of comparative mythology such as Friedrich Max Müller stressed the importance of Vedic mythology to such an extent that they practically equated it with Proto Indo European myths. Modern researchers have been much more cautious, recognizing that, although Vedic mythology is still central, other mythologies must also be taken into account. Another of the most important source mythologies for comparative research is Roman mythology. The Romans possessed a very complex mythological system, parts of which have been preserved through the characteristic Roman tendency to rationalize their myths into historical accounts. Despite its relatively late attestation, Norse mythology is still considered one of the three most important of the Indo European mythologies for comparative research, due to the vast bulk of surviving Icelandic material. Baltic mythology has also received a great deal of scholarly attention, as it is linguistically the most conservative and archaic of all surviving branches, but has so far remained frustrating to researchers because the sources are so comparatively late. Nonetheless, Latvian folk songs are seen as a major source of information in the process of reconstructing Proto Indo European myth. Despite the popularity of Greek mythology in western culture, Greek mythology is generally seen as having little importance in comparative mythology due to the heavy influence of Pre Greek and Near Eastern cultures, which overwhelms what little Indo European material can be extracted from it. Consequently, Greek mythology received minimal scholarly attention until the first decade of the 21st century. Although Scythians are considered relatively conservative in regards to Proto Indo European cultures, retaining a similar lifestyle and culture, their mythology has very rarely been examined in an Indo European context and infrequently discussed in regards to the nature of the ancestral Indo European mythology. At least three deities, Tabiti, Papaios and Api, are generally interpreted as having Indo European origins, while the remaining have seen more disparate interpretations. Influence from Siberian, Turkic and even Near Eastern beliefs, on the other hand, are more widely discussed in literature.
Космология
Существовало фундаментальное противопоставление между бессмертными богами, обитающими в небесах, и смертными людьми, живущими на земле. Земля *dʰéǵʰōm воспринималась как обширный, плоский и округлый континент, окруженный водами ("Океан"). Хотя звезды (h₂stḗr) иногда отождествлялись с мифическими фигурами или сказаниями, они не имели какой-либо особой космической значимости и воспринимались скорее как декоративные элементы. По мнению Мартина Л. Уэста, идея мирового древа (axis mundi), вероятно, является более поздним заимствованием из северноазиатских космологий: "Греческий миф мог быть заимствован с Ближнего Востока, а индийские и германские представления о столпе восходят к шаманским космологиям финно-угорских и других народов центральной и северной Азии."
There was a fundamental opposition between the never aging gods dwelling above in the skies and the mortal humans living beneath on earth. The earth *dʰéǵʰōm was perceived as a vast, flat and circular continent surrounded by waters ("the Ocean"). Although they may sometimes be identified with mythical figures or stories, the stars (h₂stḗr) were not bound to any particular cosmic significance and were perceived as ornamental more than anything else. According to Martin L. West, the idea of the world tree (axis mundi) is probably a later import from north Asiatic cosmologies: "The Greek myth might be derived from the Near East, and the Indic and Germanic ideas of a pillar from the shamanistic cosmologies of the Finno Ugric and other peoples of central and northern Asia."
Реконструкция
Не существует единого мнения в научном сообществе относительно того, какая из версий является наиболее точной реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. Реконструкция Брюса Линкольна протоиндоевропейского мотива, известного как "Близнецы и Человек", поддерживается рядом ученых, таких как Джаан Пухвел, Дж. П. Малори, Дуглас К. Адамс, Дэвид В. Энтони и, в некоторой степени, Мартин Л. Уэст. Хотя некоторые тематические параллели можно проследить в традициях Древнего Ближнего Востока, а также в полинезийских и южноамериканских легендах, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия, обнаруженные в родственных словах, происходящих от *Ману и *Йемо, позволяют с большой вероятностью предположить, что миф имеет протоиндоевропейское происхождение. По словам Эдгара Поломе, "некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] отчетливо индоевропейские", однако реконструкция, предложенная Линкольном, "основана на слишком большом количестве недоказуемых предположений, чтобы объяснить фундаментальные изменения, заложенные в скандинавской версии". Дэвид А. Лиминг также отмечает, что концепция Космического Яйца, символизирующего изначальное состояние, из которого возникла Вселенная, встречается во многих индоевропейских мифах о творении.
There is no scholarly consensus as to which of the variants is the most accurate reconstruction of the Proto Indo European cosmogonic myth. Bruce Lincoln's reconstruction of the Proto Indo European motif known as "Twin and Man" is supported by a number of scholars such as Jaan Puhvel, J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony, and, in part, Martin L. West. Although some thematic parallels can be made with traditions of the Ancient Near East, and even Polynesian or South American legends, Lincoln argues that the linguistic correspondences found in descendant cognates of *Manu and *Yemo make it very likely that the myth has a Proto Indo European origin. According to Edgar C. Polomé, "some elements of the [Scandinavian myth of Ymir] are distinctively Indo European", but the reconstruction proposed by Lincoln "makes too [many] unprovable assumptions to account for the fundamental changes implied by the Scandinavian version". David A. Leeming also notes that the concept of the Cosmic Egg, symbolizing the primordial state from which the universe arises, is found in many Indo European creation myths.
Миф о сотворении
Линкольн воссоздает миф о сотворении, в котором участвуют братья-близнецы * ("Человек") и * ("Близнец") как прародители мира и человечества, и герой по имени * ("Третий"), обеспечивший преемственность первоначальной жертвы. Что касается изначального состояния, предшествовавшего процессу творения, Уэст отмечает, что ведийские, норвежские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, и схожие формулы подчеркивают их несуществование: «ни небытия было, ни бытия в то время; не было ни воздуха, ни неба за ним» (Ригведа), «не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; ни земли, ни неба над ней; был только Гиннунгагап, но травы нигде» (Волуспа), «сначала была бездна и Ночь и темный Эреб, и широкий Тартар, но ни земли, ни воздуха, ни неба не было» (Птицы). В мифе о сотворении первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении первобытной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и, с помощью небесных божеств (Отца Неба, Бога бури и Божественных Близнецов), выковывает из его останков как природные элементы, так и людей. Таким образом, Ману становится первым жрецом, положив начало жертвоприношению как первостепенному условию мирового порядка, а его покойный брат Йемо – первым царем, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство – из головы, класс воинов – из груди и рук, а простолюдины – из половых органов и ног). Хотя европейские и индоиранские версии расходятся в этом вопросе, Линкольн утверждает, что первобытная корова, вероятнее всего, была принесена в жертву в изначальном мифе, породив других животных и растения, поскольку пастушеский образ жизни протоиндоиранцев был ближе к образу жизни протоиндоевропейцев. Небесные боги затем дарят третьему человеку, Трито, скот как божественный дар, который похищает трехглавый змей по имени * ("змея"; и индоевропейский корень для отрицания). Трито сначала страдает от его когтей, но герой в конечном итоге побеждает чудовище, укрепленное опьяняющим напитком и поддержанное Отцом Неба. Впоследствии он возвращает отобранный скот жрецу для надлежащего жертвоприношения. Трито становится первым воином, поддерживающим через свои героические деяния цикл взаимного дарения между богами и смертными.
Lincoln reconstructs a creation myth involving twin brothers, * ("Man") and * ("Twin"), as the progenitors of the world and humankind, and a hero named * ("Third") who ensured the continuity of the original sacrifice. Regarding the primordial state that may have preceded the creation process, West notes that the Vedic, Norse and, at least partially, the Greek traditions give evidence of an era when the cosmological elements were absent, with similar formula insisting on their non existence: "neither non being was nor being was at that time; there was not the air, nor the heaven beyond it" (Rigveda), "there was not sand nor sea nor the cool waves; earth was nowhere nor heaven above; Ginnungagap there was, but grass nowhere" (Völuspá), "there was Chasm and Night and dark Erebos at first, and broad Tartarus, but earth nor air nor heaven there was" (The Birds). In the creation myth, the first man Manu and his giant twin Yemo are crossing the cosmos, accompanied by the primordial cow. To create the world, Manu sacrifices his brother and, with the help of heavenly deities (the Sky Father, the Storm God and the Divine Twins), forges both the natural elements and human beings from his remains. Manu thus becomes the first priest after initiating sacrifice as the primordial condition for the world order, and his deceased brother Yemo the first king as social classes emerge from his anatomy (priesthood from his head, the warrior class from his breast and arms, and the commoners from his sexual organs and legs). Although the European and Indo Iranian versions differ on this matter, Lincoln argues that the primeval cow was most likely sacrificed in the original myth, giving birth to the other animals and vegetables, since the pastoral way of life of Proto Indo Iranian speakers was closer to that of Proto Indo European speakers. To the third man Trito, the celestial gods then offer cattle as a divine gift, which is stolen by a three headed serpent named * ("serpent"; and the Indo European root for negation). Trito first suffers at his hands, but the hero eventually manages to overcome the monster, fortified by an intoxicating drink and aided by the Sky Father. He eventually gives the recovered cattle back to a priest for it to be properly sacrificed. Trito is now the first warrior, maintaining through his heroic actions the cycle of mutual giving between gods and mortals.
Интерпретации
По словам Линкольна, Ману и Йемо, по-видимому, являются главными героями "мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для последующих священников и царей", тогда как легенда о Трито должна интерпретироваться как "миф о воинской функции, устанавливающий модель для всех последующих воинов". Этот миф действительно напоминает о думезильском тройном разделении космоса между священником (в его магических и правовых аспектах), воином (Третьим сословием) и пастухом (скотом). История о Трито послужила образцом для более поздних эпических мифов о набегах на скот и, вероятно, моральным оправданием этой практики среди индоевропейских народов. В изначальной легенде Трито лишь возвращает то, что по праву принадлежит его народу – тем, кто правильно приносит жертвы богам. Миф истолковывался либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как победа индоевропейцев над неиндоевропейскими народами, где монстр символизирует коренного вора или узурпатора. Некоторые исследователи предположили, что первозданное существо Йемо изображалось как двуполый гермафродит, а не как брат-близнец Ману, оба они представляли собой пару взаимодополняющих существ, сплетенных вместе, или же были разделены на мужскую и женскую половины, воплощая собой прототипическое разделение полов.
According to Lincoln, Manu and Yemo seem to be the protagonists of "a myth of the sovereign function, establishing the model for later priests and kings", while the legend of Trito should be interpreted as "a myth of the warrior function, establishing the model for all later men of arms". The myth indeed recalls the Dumézilian tripartition of the cosmos between the priest (in both his magical and legal aspects), the warrior (the Third Man), and the herder (the cow). The story of Trito served as a model for later cattle raiding epic myths and most likely as a moral justification for the practice of raiding among Indo European peoples. In the original legend, Trito is only taking back what rightfully belongs to his people, those who sacrifice properly to the gods. The myth has been interpreted either as a cosmic conflict between the heavenly hero and the earthly serpent, or as an Indo European victory over non Indo European people, the monster symbolizing the aboriginal thief or usurper. Some scholars have proposed that the primeval being Yemo was depicted as a two fold hermaphrodite rather than a twin brother of Manu, both forming indeed a pair of complementary beings entwined together. or have been divided in two, a male half and a female half, embodying a prototypal separation of the sexes.
Наследие
К родственникам, происходящим от протоиндоевропейского Первого жреца Ману ("Человек", "прародитель человечества"), относятся индийский Ману, легендарный первый человек в индуизме, и Манави, его принесенная в жертву жена; германский Маннус (PGmc *Mannaz), мифический предок западногерманских племен; и персидский Манущихр (от авест. Manūš.čiθra), зороастрийский первосвященник IX века н.э. От имени принесенного в жертву Первого Короля *Yemo ("Близнец") происходят индийский Яма, бог смерти и подземного мира; авестанский Има, король золотого века и страж ада; норвежский Имир (от PGmc *Jumijaz), предок великанов (jötnar); и, вероятно, Ремус (от протолатинского *Yemos или *Yemonos, где изначальное y перешло в r под влиянием Ромула), убитый в римском мифе об основании города своим братом-близнецом Ромулом. К родственникам, происходящим от Первого Воина *Трито ("Третий"), относятся ведийский Трита, авестанский Трита и скандинавский þriði. Многие индоевропейские верования объясняют происхождение природных элементов как результат первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы – травой, его кости – камнем, его кровь – водой, его глаза – солнцем, его разум – луной, его мозг – облаками, его дыхание – ветром, а его голова – небесами. Традиции жертвоприношения животного с последующим разделением его частей согласно общепринятым нормам, обычай, зафиксированный в Древнем Риме и Индии, интерпретируются как попытка восстановить космическое равновесие, установленное первоначальной жертвой. Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций. Греческие, древнерусские (Поэма о Голубином короле) и еврейские версии зависят от иранских, а китайская версия мифа была заимствована из Древней Индии. Армянская версия мифа о Первом Воине Трито зависит от иранской, а на римские параллели повлияли более ранние греческие версии.
Cognates deriving from the Proto Indo European First Priest Manu ("Man", "ancestor of mankind") include the Indic Manu, legendary first man in Hinduism, and Manāvī, his sacrificed wife; the Germanic Mannus (PGmc *Mannaz), mythical ancestor of the West Germanic tribes; and the Persian Manūščihr (from Aves. Manūš.čiθra), a Zoroastrian high priest of the 9th century AD. From the name of the sacrificed First King *Yemo ("Twin") derive the Indic Yama, god of death and the underworld; the Avestan Yima, king of the golden age and guardian of hell; the Norse Ymir (from PGmc *Jumijaz), ancestor of the giants (jötnar); and most likely Remus (from Proto Latin *Yemos or *Yemonos, with the initial y shifting to r under the influence of Rōmulus), killed in the Roman foundation myth by his twin brother Romulus. Cognates stemming from the First Warrior *Trito ("Third") include the Vedic Trita, the Avestan Thrita, and the Norse þriði. Many Indo European beliefs explain the origin of natural elements as the result of the original dismemberment of Yemo: his flesh usually becomes the earth, his hair grass, his bone yields stone, his blood water, his eyes the sun, his mind the moon, his brain the clouds, his breath the wind, and his head the heavens. The traditions of sacrificing an animal to disperse its parts according to socially established patterns, a custom found in Ancient Rome and India, has been interpreted as an attempt to restore the balance of the cosmos ruled by the original sacrifice. The motif of Manu and Yemo has been influential throughout Eurasia following the Indo European migrations. The Greek, Old Russian (Poem on the Dove King) and Jewish versions depend on the Iranian, and a Chinese version of the myth has been introduced from Ancient India. The Armenian version of the myth of the First Warrior Trito depends on the Iranian, and the Roman reflexes were influenced by earlier Greek versions.
Космический порядок
Лингвистические данные привели ученых к реконструкции концепции *h₂értus, обозначающей «то, что уместно, правильно упорядочено», и в конечном итоге происходящей от словесного корня *h₂er, «соответствовать, подходить». Среди родственных слов – хеттское āra («правильно, надлежаще»), санскритское ṛta («божественный/космический закон, сила истины или порядок»), авестское arəta («порядок»), греческое artús («устройство»), возможно, arete («превосходство») через корень *h₂erh₁ («угождать, удовлетворять»), латинское artus («сустав»), тохарское A ārtt («хвалить, быть довольным»), армянское ard («орнамент, форма»), средневерхненемецкое art («врожденная черта, природа, мода»). С корнем *h₂er («соответствовать») переплетен словесный корень *dʰeh₁, означающий «класть, устанавливать, основывать», но также «говорить, произносить; возвращать». И ведический кодекс законного поведения, Дхарма, также может быть прослежен до праиндоевропейского корня *dʰeh₁. По мнению Мартина Л. Уэста, корень *dʰeh₁ также обозначает божественное или космическое творение, о чем свидетельствует хеттское выражение nēbis dēgan dāir («установленное небо (и) земля»), молодая авестанская формула kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («Какой искусный творец создал области света и тьмы?»), имя ведического бога-творца Дхатра и, возможно, греческой нимфы Тетиды, представленной в поэзии Алкмана как демиургическая богиня. Другой корень *yew(e)s, по-видимому, связан с ритуальными законами, что подтверждается латинским iūs («закон, право, справедливость, долг»), авестским yaož dā («очищать ритуально») и санскритским śáṃca yóśca («здоровье и счастье»), с производным прилагательным *yusi(iy)os, которое можно увидеть в древнеирландском uisse («в самый раз, подходящий») и, возможно, в древнецерковнославянском istǔ («действительный, истинный»). И латинское слово tarentum («могила») первоначально означало «переправа». В скандинавской мифологии Гермодру необходимо пересечь мост через реку Гиёлль, чтобы достичь Хель, а в латышских народных песнях умершие должны пересечь болото, а не реку. Традиции класть монеты на тела умерших для оплаты перевозчика засвидетельствованы как в древнегреческой, так и в ранней славянской погребальной практике; хотя самые ранние монеты датируются железным веком, это может свидетельствовать о древней традиции подношений перевозчику. В повторяющемся мотиве Другой мир содержит ворота, обычно охраняемые многоголовой (иногда многоглазой) собакой, которая также могла служить проводником и гарантировать, что вошедшие не смогут выйти. Греческий Цербер и индуистский Шарвара, скорее всего, происходят от общего существительного *Ḱérberos («пятнистый»). Брюс Линкольн предложил третью родственную форму в скандинавском Гарме, хотя это было оспорено как лингвистически несостоятельное.
Linguistic evidence has led scholars to reconstruct the concept of *h₂értus, denoting 'what is fitting, rightly ordered', and ultimately deriving from the verbal root *h₂er , 'to fit'. Descendant cognates include Hittite āra ('right, proper'); Sanskrit ṛta ('divine/cosmic law, force of truth, or order'); Avestan arəta ('order'); Greek artús ('arrangement'), possibly arete ('excellence') via the root *h₂erh₁ ('please, satisfy'); Latin artus ('joint'); Tocharian A ārtt ('to praise, be pleased with'); Armenian ard ('ornament, shape'); Middle High German art ('innate feature, nature, fashion'). Interwoven with the root *h₂er ('to fit') is the verbal root *dʰeh₁ , which means 'to put, lay down, establish', but also 'speak, say; bring back'. and the Vedic code of lawful conduct, the Dharma, can also be traced back to the PIE root *dʰeh₁ According to Martin L. West, the root *dʰeh₁ also denotes a divine or cosmic creation, as attested by the Hittite expression nēbis dēgan dāir ("established heaven (and) earth"), the Young Avestan formula kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("What skilful artificer made the regions of light and dark? "), the name of the Vedic creator god Dhātr, and possibly by the Greek nymph Thetis, presented as a demiurgical goddess in Alcman's poetry. Another root *yew(e)s appears to be connected with ritualistic laws, as suggested by the Latin iūs ('law, right, justice, duty'), Avestan yaož dā ('make ritually pure'), and Sanskrit śáṃca yóśca ('health and happiness'), with a derived adjective *yusi(iy)os seen in Old Irish uisse ('just right, fitting') and possibly Old Church Slavonic istǔ ('actual, true'). and the Latin word tarentum ("tomb") originally meant "crossing point". In Norse mythology, Hermóðr must cross a bridge over the river Giöll in order to reach Hel and, in Latvian folk songs, the dead must cross a marsh rather than a river. Traditions of placing coins on the bodies of the deceased in order to pay the ferryman are attested in both ancient Greek and early modern Slavic funerary practices; although the earliest coins date to the Iron Age, this may provide evidence of an ancient tradition of giving offerings to the ferryman. In a recurrent motif, the Otherworld contains a gate, generally guarded by a multi headed (sometimes multi eyed) dog who could also serve as a guide and ensured that the ones who entered could not get out. The Greek Cerberus and the Hindu Śárvara most likely derive from the common noun *Ḱérberos ("spotted"). Bruce Lincoln has proposed a third cognate in the Norse Garmr, although this has been debated as linguistically untenable.
Эсхатология
Несколько традиций обнаруживают следы протоиндоевропейского эсхатологического мифа, описывающего конец света после катастрофической битвы. История начинается с того, как архдемон, обычно происходящий из иной и враждебной отцовской линии, занимает положение власти среди сообщества богов или героев (норвежский Локи, римский Тарквиний, ирландский Брес). Подданные подвергаются несправедливому обращению со стороны нового правителя, вынуждены возводить укрепления, в то время как архдемон предпочитает посторонних, на чьей поддержке он и держится. После особо тяжкого злодеяния архдемон изгоняется подданными и находит убежище среди своих чужеземных родственников. Затем появляется новый вождь (норвежский Видарр, римский Луций Брут, ирландский Луг), известный как "молчаливый" и обычно являющийся племянником или внуком (*népōt) изгнанного архдемона, и обе стороны сходятся в битве, чтобы уничтожить друг друга в катастрофическом сражении. Миф завершается нарушением космического порядка и окончанием временного циклического периода. В норвежских и иранских традициях катастрофическая "космическая зима" предшествует финальной битве.
Several traditions reveal traces of a Proto Indo European eschatological myth that describes the end of the world following a cataclysmic battle. The story begins when an archdemon, usually coming from a different and inimical paternal line, assumes the position of authority among the community of the gods or heroes (Norse Loki, Roman Tarquin, Irish Bres). The subjects are treated unjustly by the new ruler, forced to erect fortifications while the archdemon instead favours outsiders, on whom his support relies. After a particularly heinous act, the archdemon is exiled by his subjects and takes refuge among his foreign relatives. A new leader (Norse Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), known as the "silent" one and usually the nephew or grandson (*népōt) of the exiled archdemon, then springs up and the two forces come together to annihilate each other in a cataclysmic battle. The myth ends with the interruption of the cosmic order and the conclusion of a temporal cyclic era. In the Norse and Iranian traditions, a cataclysmic "cosmic winter" precedes the final battle.
Другие предложения
В космологической модели, предложенной Жаном Одри, протоиндоевропейское небо состоит из трех "небес" (дневного, ночного и лиминального), вращающихся вокруг оси мира (axis mundi), каждое из которых имеет свои собственные божества, социальные соответствия и цвета (белый, темный и красный, соответственно). Божества дневного неба не могли переступать границы ночного неба, населенного своими богами и духами умерших. Например, в «Илиаде» Зевс не может распространить свою власть на ночное небо. В этой концепции лиминальное, или переходное, небо воплощает врата или рубеж (рассвет и сумерки), соединяющие два других неба. Возможно, протоиндоевропейцы верили, что на периферии земли жили люди, избавленные от тягот и страданий, присущих человеческому существованию. Этот общий мотив находит отражение в легендах об индийском Шветадвипе ("Белом острове"), чьи обитатели сияют белым светом, подобно луне, и не нуждаются в пище; о греческой Гиперборее ("За Северным Ветром"), где солнце светит постоянно, и люди не знают "ни болезней, ни тягостной старости"; об ирландском Тир-на-Ног ("Земле Юности"), мифическом регионе, расположенном в западном море, где "счастье длится вечно и нет насыщения"; или о германском Одайнсакре ("Блестящих Равнинах"), земле за Океаном, где "никому не позволено умирать".
In the cosmological model proposed by Jean Haudry, the Proto Indo European sky is composed of three "heavens" (diurnal, nocturnal and liminal) rotating around an axis mundi, each having its own deities, social associations and colors (white, dark and red, respectively). Deities of the diurnal sky could not transgress the domain of the nocturnal sky, inhabited by its own sets of gods and by the spirits of the dead. For instance, Zeus cannot extend his power to the nightly sky in the Iliad. In this vision, the liminal or transitional sky embodies the gate or frontier (dawn and twilight) binding the two other heavens. Proto Indo Europeans may have believed that the peripheral part of the earth was inhabited by a people exempt from the hardships and pains that arise from the human condition. The common motif is suggested by the legends of the Indic Śvetadvīpam ("White Island"), whose inhabitants shine white like the moon and need no food; the Greek Hyperborea ("Beyond the North Wind"), where the sun shines all the time and the men know "neither disease nor bitter old age"; the Irish Tír na nÓg ("Land of the Young"), a mythical region located in the western sea where "happiness lasts forever and there is no satiety"; or the Germanic Ódáinsakr ("Glittering Plains"), a land situated beyond the Ocean where "no one is permitted to die".
Боги
Архаичный протоиндоевропейский язык (4500–4000 гг. до н.э.) обладал двухгендерной системой, которая изначально различала слова между одушевленными и неодушевленными, систему, использовавшуюся для отделения общего термина от его обожествленного синонима. Например, огонь как активный принцип был *h₁n̥gʷnis (лат. ignis; санскрит. Agní), в то время как неживая, физическая сущность – *péh₂ur (греч. pyr; англ. fire). В этот период верования протоиндоевропейцев оставались анимистическими, и их язык еще не делал формальных различий между мужским и женским родом, хотя, вероятно, каждое божество уже представлялось либо мужским, либо женским. Большинство богинь, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских мифологиях, происходят от доиндоевропейских божеств, впоследствии ассимилированных в различные пантеоны после миграций, таких как греческая Афина, римская Юнона, ирландская Медб или иранская Анахита. Они часто воплощали множество функций, в то время как протоиндоевропейские богини в целом характеризовались отсутствием персонификации и узкой специализацией. Наиболее хорошо засвидетельствованными женскими индоевропейскими божествами являются *H₂éwsōs, Утренняя Заря, *Dʰéǵʰōm, Земля, и *Seh₂ul, Солнце. Вряд ли протоиндоевропейцы имели фиксированный канон божеств или определяли их конкретное число. Термин для обозначения "бога" был *deywós ("небесный"), происходящий от корня *dyew, обозначавшего яркое небо или дневной свет. Он имеет многочисленные соответствия в латинском deus, древнескандинавском Týr (< герм. *tīwaz), санскритском devá, авестанском daeva, ирландском día или литовском Dievas. Напротив, люди были синонимом "смертных" и ассоциировались с "земным" (*dʰéǵʰōm), что также является источником слов для обозначения "человека" в различных языках. Протоиндоевропейцы верили, что боги избавлены от смерти и болезней, поскольку они питались особой пищей, обычно недоступной смертным: в Чхандогья-упанишаде говорится: "боги, конечно, не едят и не пьют. Они насыщаются, просто взглянув на этот нектар", а в Эдде утверждается, что "только вином вечно живёт владыка оружия Один – он не нуждается в пище; вино для него и напиток, и пища". Иногда обожествлялись и абстрактные понятия, такие как авестанская мазда ("мудрость"), почитаемая как Ахура Мазда ("Господь Мудрости"); греческий бог войны Арес (связанный с ἀρή, "гибель, разрушение"); или ведический защитник договоров Митра (от mitrám, "договор"). Боги имели различные титулы, обычно "прославленный", "высший", "царь" или "пастырь", с пониманием того, что божества обладали своим собственным идиомом и истинными именами, которые могли храниться в тайне от смертных в определенных обстоятельствах. В индоевропейских традициях боги рассматривались как "дарители" или "источники благ" (*déh₃tōr h₁uesuom). Хотя отдельные божества отвечали за надзор за правосудием или договорами, в целом индоевропейские боги не обладали этическим характером. Их огромная власть, которую они могли использовать по своему усмотрению, требовала ритуалов, жертвоприношений и хвалебных песен от почитателей, чтобы обеспечить процветание общины. Представление о том, что боги контролируют природу, отразилось в суффиксе *nos (женский род – nā), означающем "господин". По словам Уэста, он засвидетельствован в греческом Уране ("господин дождя") и Гелене ("хозяйка солнечного света"), германском *Wōðanaz ("господин безумия"), галльском Epona ("богиня лошадей"), литовском Perkūnas ("господин дубов"), а также в римском Нептуне ("господин вод"), Вулкане ("господин огненного пламени") и Сильване ("господин леса").
The archaic Proto Indo European language (4500–4000) had a two gender system which originally distinguished words between animate and inanimate, a system used to separate a common term from its deified synonym. For instance, fire as an active principle was *h₁n̥gʷnis (Latin ignis; Sanskrit Agní), while the inanimate, physical entity was *péh₂ur (Greek pyr; English fire). During this period, Proto Indo European beliefs were still animistic and their language did not yet make formal distinctions between masculine and feminine, although it is likely that each deity was already conceived as either male or female. Most of the goddesses attested in later Indo European mythologies come from pre Indo European deities eventually assimilated into the various pantheons following the migrations, like the Greek Athena, the Roman Juno, the Irish Medb, or the Iranian Anahita. Diversely personified, they were frequently seen as fulfilling multiple functions, while Proto Indo European goddesses shared a lack of personification and narrow functionalities as a general characteristic. The most well attested female Indo European deities include *H₂éwsōs, the Dawn, *Dʰéǵʰōm, the Earth, and *Seh₂ul, the Sun. It is not probable that the Proto Indo Europeans had a fixed canon of deities or assigned a specific number to them. The term for "a god" was *deywós ("celestial"), derived from the root *dyew, which denoted the bright sky or the light of day. It has numerous reflexes in Latin deus, Old Norse Týr (< Germ. *tīwaz), Sanskrit devá, Avestan daeva, Irish día, or Lithuanian Dievas. In contrast, human beings were synonymous of "mortals" and associated with the "earthly" (*dʰéǵʰōm), likewise the source of words for "man, human being" in various languages. Proto Indo Europeans believed the gods to be exempt from death and disease because they were nourished by special aliments, usually not available to mortals: in the Chāndogya Upaniṣad, "the gods, of course, neither eat nor drink. They become sated by just looking at this nectar", while the Edda states that "on wine alone the weapon lord Odin ever lives he needs no food; wine is to him both drink and meat". Sometimes concepts could also be deified, such as the Avestan mazdā ("wisdom"), worshipped as Ahura Mazdā ("Lord Wisdom"); the Greek god of war Ares (connected with ἀρή, "ruin, destruction"); or the Vedic protector of treaties Mitráh (from mitrám, "contract"). Gods had several titles, typically "the celebrated", "the highest", "king", or "shepherd", with the notion that deities had their own idiom and true names which might be kept secret from mortals in some circumstances. In Indo European traditions, gods were seen as the "dispensers" or the "givers of good things" (*déh₃tōr h₁uesuom). Although certain individual deities were charged with the supervision of justice or contracts, in general the Indo European gods did not have an ethical character. Their immense power, which they could exercise at their pleasure, necessitated rituals, sacrifices and praise songs from worshipers to ensure they would in return bestow prosperity to the community. The idea that gods were in control of the nature was translated in the suffix * nos (feminine nā), which signified "lord of". According to West, it is attested in Greek Ouranos ("lord of rain") and Helena ("mistress of sunlight"), Germanic *Wōðanaz ("lord of frenzy"), Gaulish Epona ("goddess of horses"), Lithuanian Perkūnas ("lord of oaks"), and in Roman Neptunus ("lord of waters"), Volcanus ("lord of fire glare") and Silvanus ("lord of woods").
Пантеон
Лингвисты смогли реконструировать имена некоторых божеств в протоиндоевропейском языке (PIE) на основании множества источников. Некоторые из предложенных имен божеств находят большее признание среди ученых, чем другие. По словам филолога Мартина Л. Уэста, "наиболее очевидные случаи связаны с космическими и стихийными божествами: богом Неба, его супругой Землей и их сыновьями-близнецами; Солнцем, Богиней Солнца и Зарей; богами бури, ветра, воды, огня; а также с земными сущностями, такими как реки, весенние и лесные нимфы и бог дикой природы, охраняющий дороги и стада".
Linguists have been able to reconstruct the names of some deities in the Proto Indo European language (PIE) from many types of sources. Some of the proposed deity names are more readily accepted among scholars than others. According to philologist Martin L. West, "the clearest cases are the cosmic and elemental deities: the Sky god, his partner Earth, and his twin sons; the Sun, the Sun Maiden, and the Dawn; gods of storm, wind, water, fire; and terrestrial presences such as the Rivers, spring and forest nymphs, and a god of the wild who guards roads and herds".
Небесный Отец
Главным божеством пантеона протоиндоевропейцев был бог *Dyḗws Ph₂tḗr, чье имя буквально означает «Небесный Отец». Рассматриваемый как Небо или День, представленный как божественная сущность и, таким образом, обитель богов, Небеса, Ди́евс является, безусловно, наиболее хорошо зафиксированным из всех протоиндоевропейских божеств. Будучи вратами к богам и отцом как божественных близнецов, так и богини рассвета (Ха́усос), Ди́евс был видным божеством в пантеоне. Однако, вероятно, он не был их правителем или обладателем верховной власти, как Зевс и Юпитер. В силу своей небесной природы, Ди́евс часто описывается как «всевидящий» или «обладающий широким взором» в индоевропейских мифах. Впрочем, маловероятно, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митры и Варуны, но он вполне мог служить, по крайней мере, свидетелем клятв и договоров. Греческий бог Зевс и римский бог Юпитер выступают в качестве главных богов своих соответствующих пантеонов. *Dyḗws Ph₂tḗr также засвидетельствован в Ригведе как Dyáus Pitā, незначительная фигура предка, упоминаемая лишь в нескольких гимнах, и в иллирийском боге Dei Pátrous, однажды засвидетельствованном Гесихием Александрийским. Ритуальные выражения Debess tēvs в латышском языке и attas Isanus в хеттском языке не являются прямыми потомками формулы *Dyḗws Ph₂tḗr, но сохраняют ее изначальную структуру.
The head deity of the Proto Indo European pantheon was the god *Dyḗws Ph₂tḗr, whose name literally means "Sky Father". Regarded as the Sky or Day conceived as a divine entity, and thus the dwelling of the gods, the Heaven, Dyēus is, by far, the most well attested of all the Proto Indo European deities. As the gateway to the gods and the father of both the Divine Twins and the goddess of the dawn (Hausos), Dyēws was a prominent deity in the pantheon. He was however likely not their ruler, or the holder of the supreme power like Zeus and Jupiter. Due to his celestial nature, Dyēus is often described as "all seeing", or "with wide vision" in Indo European myths. It is unlikely however that he was in charge of the supervision of justice and righteousness, as it was the case for the Zeus or the Indo Iranian Mithra–Varuna duo; but he was suited to serve at least as a witness to oaths and treaties. The Greek god Zeus and the Roman god Jupiter both appear as the head gods of their respective pantheons. *Dyḗws Ph₂tḗr is also attested in the Rigveda as Dyáus Pitā, a minor ancestor figure mentioned in only a few hymns, and in the Illyrian god Dei Pátrous, attested once by Hesychius of Alexandria. The ritual expressions Debess tēvs in Latvian and attas Isanus in Hittite are not exact descendants of the formula *Dyḗws Ph₂tḗr, but they do preserve its original structure.
Богиня рассвета
*H₂éusōs был реконструирован как протоиндоевропейская богиня рассвета. В трех традициях (индийской, греческой и балтийской) рассвет считается "дочерью неба", *Dyḗws. В этих трех ветвях, а также в четвертой (италийской), нежелающую уходить богиню рассвета преследуют или изгоняют за то, что она задерживается. Древний эпитет, обозначающий рассвет, предположительно был *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Дочь Неба". Хаусос, изображаемая открывающей врата Неба при появлении с началом дня, обычно считается вечно юной и рождающейся заново каждое утро. Она ассоциируется с красными или золотыми тканями и часто изображается танцующей. Двадцать один гимн в Ригведе посвящен богине рассвета Ушас, а один отрывок из Авесты восхваляет богиню рассвета Уша. Богиня рассвета Эос играет заметную роль в ранней греческой поэзии и мифологии. Римская богиня рассвета Аврора является отражением греческой Эос, однако первоначальная римская богиня рассвета, возможно, продолжала почитаться под культовым именем Матер Матута. Англосаксы поклонялись богине Эостре, связанной с весенним праздником, который впоследствии дал название месяцу, а тот, в свою очередь, – христианскому празднику Пасхи в английском языке. Название Ôstarmânôth в древневерхненемецком языке рассматривается как указание на то, что подобная богиня также почиталась в южной Германии. Литовская богиня рассвета Аушра оставалась почитаемой еще в шестнадцатом веке.
*H₂éusōs has been reconstructed as the Proto Indo European goddess of the dawn. In three traditions (Indic, Greek, Baltic), the Dawn is the "daughter of heaven", *Dyḗws. In these three branches plus a fourth (Italic), the reluctant dawn goddess is chased or beaten from the scene for tarrying. An ancient epithet designating the Dawn appears to have been *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Sky Daughter". Depicted as opening the gates of Heaven when she appears at the beginning of the day, Hausōs is generally seen as never ageing or born again each morning. Associated with red or golden cloths, she is often portrayed as dancing. Twenty one hymns in the Rigveda are dedicated to the dawn goddess Uṣás and a single passage from the Avesta honors the dawn goddess Ušå. The dawn goddess Eos appears prominently in early Greek poetry and mythology. The Roman dawn goddess Aurora is a reflection of the Greek Eos, but the original Roman dawn goddess may have continued to be worshipped under the cultic title Mater Matuta. The Anglo Saxons worshipped the goddess Ēostre, who was associated with a festival in spring which later gave its name to a month, which gave its name to the Christian holiday of Easter in English. The name Ôstarmânôth in Old High German has been taken as an indication that a similar goddess was also worshipped in southern Germany. The Lithuanian dawn goddess Aušra was still acknowledged in the sixteenth century.
Божественные близнецы
Конные близнецы – это группа братьев-близнецов, встречающаяся почти во всех индоевропейских пантеонах, чьи имена обычно означают «конь» – *h₁éḱwos, хотя эти имена не всегда имеют общее происхождение, и невозможно реконструировать протоиндоевропейское имя для них. В большинстве традиций Конные близнецы являются братьями Богини Солнца или Богини Рассвета и сыновьями бога неба *Dyḗws Ph₂tḗr. Греческие Диоскуры (Кастор и Поллукс) – «сыновья Зевса»; ведийские Диво напата (Ашвины) – «сыновья Дьяуса», бога неба; литовские Dievo sūneliai (Ашвиней) – «сыновья Бога» (Диеваса); и латышские Dieva dēli также – «сыновья Бога» (Диеваса). Представленные в образе юношей и коней, запряженных в колесницу Солнца, Божественные близнецы ездили верхом на лошадях (иногда их изображали самими лошадьми) и спасали людей от смертельной опасности в бою или в море. Божественные близнецы часто различаются: один предстает как молодой воин, а другой – как целитель или занятый домашними делами. В большинстве сказаний, где они появляются, Божественные близнецы спасают Рассвет от водной опасности – мотив, возникший из их роли солнечных коней. Ночью кони Солнца возвращались на восток в золотой лодке, пересекая море, чтобы каждое утро вернуть Солнце. Днем они пересекали небо в погоне за своей спутницей, утренней звездой. Другие проявления можно найти в англосаксонских Hengist и Horsa (чьи имена означают «жеребец» и «конь»), в кельтских «Dioskouroi», которых, по словам Тимея, почитали атлантические кельты как пару конных близнецов, в германских Alcis – паре молодых братьев, которым поклонялись Нахарвали, или в валлийских Brân и Manawydan. Конные близнецы могли быть основаны на утренней и вечерней звезде (планете Венера), и о них часто рассказывают истории, в которых они «сопровождают» Богиню Солнца из-за близкого расположения планеты Венера к Солнцу.
The Horse Twins are a set of twin brothers found throughout nearly every Indo European pantheon who usually have a name that means 'horse', *h₁éḱwos, although the names are not always cognate, and no Proto Indo European name for them can be reconstructed. In most traditions, the Horse Twins are brothers of the Sun Maiden or Dawn goddess, and the sons of the sky god, *Dyḗws Ph₂tḗr. The Greek Dioscuri (Castor and Pollux) are the "sons of Zeus"; the Vedic Divó nápātā (Aśvins) are the "sons of Dyaús", the sky god; the Lithuanian Dievo sūneliai (Ašvieniai) are the "sons of the God" (Dievas); and the Latvian Dieva dēli are likewise the "sons of the God" (Dievs). Represented as young men and the steeds who pull the sun across the sky, the Divine Twins rode horses (sometimes they were depicted as horses themselves) and rescued men from mortal peril in battle or at sea. The Divine Twins are often differentiated: one is represented as a young warrior while the other is seen as a healer or concerned with domestic duties. In most tales where they appear, the Divine Twins rescue the Dawn from a watery peril, a theme that emerged from their role as the solar steeds. At night, the horses of the sun returned to the east in a golden boat, where they traversed the sea to bring back the Sun each morning. During the day, they crossed the sky in pursuit of their consort, the morning star. Other reflexes may be found in the Anglo Saxon Hengist and Horsa (whose names mean "stallion" and "horse"), the Celtic "Dioskouroi" said by Timaeus to be venerated by Atlantic Celts as a set of horse twins, the Germanic Alcis, a pair of young male brothers worshipped by the Naharvali, or the Welsh Brân and Manawydan. The horse twins could have been based on the morning and evening star (the planet Venus) and they often have stories about them in which they "accompany" the Sun goddess, because of the close orbit of the planet Venus to the sun.
Митра-Варуна
Хотя этимологическая связь часто считается несостоятельной, некоторые ученые (такие как Жорж Дюмезил и С. К. Сен) предложили *Ворунос или *Верунос (также бог, давший имя в реконструированном диалоге «Король и бог») как ночное небо и благожелательный аналог Dyēws, с возможными соответствиями в греческом Уране и ведическом Варуне, восходящим к праиндоевропейскому корню *woru («окружать, покрывать»). Ворунос мог олицетворять твердь или обитать в ночном небе. В греческой и ведической поэзии Уран и Варуна изображаются как «широко зрящие», охватывающие или схватывающие своих жертв, и обладающие или являющиеся небесным «престолом». В космологической модели трех небес небесные явления, связывающие ночное и дневное небо, воплощены в образе «бога-связывающего»: греческого Кроноса, переходного божества между Ураном и Зевсом в «Теогонии» Гесиода, индийского Савитри, связанного с восходом и заходом солнца в Ведах, и римского Сатурна, чей праздник отмечал период, непосредственно предшествующий зимнему солнцестоянию.
Although the etymological association is often deemed untenable, some scholars (such as Georges Dumézil and S. K. Sen) have proposed *Worunos or *Werunos (also the eponymous god in the reconstructed dialogue The king and the god) as the nocturnal sky and benevolent counterpart of Dyēws, with possible cognates in Greek Ouranos and Vedic Varuna, from the PIE root *woru ("to encompass, cover"). Worunos may have personified the firmament, or dwelled in the night sky. In both Greek and Vedic poetry, Ouranos and Varuna are portrayed as "wide looking", bounding or seizing their victims, and having or being a heavenly "seat". In the three sky cosmological model, the celestial phenomena linking the nightly and daily skies is embodied by a "Binder god": the Greek Kronos, a transitional deity between Ouranos and Zeus in Hesiod's Theogony, the Indic Savitṛ, associated with the rising and setting of the sun in the Vedas, and the Roman Saturnus, whose feast marked the period immediately preceding the winter solstice.
Другие предложения
Некоторые ученые предположили существование богини-соратницы по имени *Diwōnā или *Diuōneh₂, супруги Dyēws, с возможным потомком в лице греческой богини Дионы. Тематическое соответствие можно обнаружить и в Ведической Индии: как жена Индры Индрани, так и супруга Зевса Диона проявляют ревнивость и вспыльчивость, если их спровоцировать. Другим потомком может быть Дия, смертная, которая, согласно греческому мифу, соединилась с Зевсом. Эта история в конечном итоге приводит к рождению кентавров после союза мужа Дии, Иксиона, с призраком Геры, супруги Зевса. Однако эта реконструкция подтверждена лишь в этих двух традициях и, следовательно, не является окончательной. Греческая Гера, римская Юнона, германская Фригг и индийская Шакти часто изображаются как защитницы брака и плодородия или как дарительницы дара пророчества. Тем не менее, Джеймс П. Маллори и Дуглас К. Адамс отмечают, что "эти функции слишком общи, чтобы подтвердить гипотезу о существовании отдельной праиндоевропейской богини-соратнице, и многие из этих "супруг" вероятно представляют собой ассимиляции более древних богинь, которые могли не иметь никакого отношения к браку".
Some scholars have proposed a consort goddess named *Diwōnā or *Diuōneh₂, a spouse of Dyēws with a possible descendant in the Greek goddess Dione. A thematic echo may also occur in Vedic India, as both Indra's wife Indrānī and Zeus's consort Dione display a jealous and quarrelsome disposition under provocation. A second descendant may be found in Dia, a mortal said to unite with Zeus in a Greek myth. The story leads ultimately to the birth of the Centaurs after the mating of Dia's husband Ixion with the phantom of Hera, the spouse of Zeus. The reconstruction is however only attested in those two traditions and therefore not secured. The Greek Hera, the Roman Juno, the Germanic Frigg and the Indic Shakti are often depicted as the protectress of marriage and fertility, or as the bestowal of the gift of prophecy. James P. Mallory and Douglas Q. Adams note however that "these functions are much too generic to support the supposition of a distinct PIE 'consort goddess' and many of the 'consorts' probably represent assimilations of earlier goddesses who may have had nothing to do with marriage."
Боги природы
Подложка протоиндоевропейской мифологии анимистична. Этот изначальный анимизм всё ещё находит отражение в индоевропейских культурах-наследниках. В скандинавской мифологии вёттиры, например, являются отголосками местных анимистических духов природы и божеств. Деревья занимают центральное место в индоевропейских культурах-наследниках и считаются местом обитания духов деревьев. В индоевропейской традиции буря обожествляется как крайне активная, напористая и порой агрессивная стихия; огонь и вода обожествляются как космические элементы, необходимые и для жизни домашнего очага; обожествлённая земля ассоциируется с плодородием и ростом, с одной стороны, и со смертью и загробным миром – с другой.
The substratum of Proto Indo European mythology is animistic. This native animism is still reflected in the Indo European daughter cultures. In Norse mythology the Vættir are for instance reflexes of the native animistic nature spirits and deities. Trees have a central position in Indo European daughter cultures, and are thought to be the abode of tree spirits. In Indo European tradition, the storm is deified as a highly active, assertive, and sometimes aggressive element; the fire and water are deified as cosmic elements that are also necessary for the functioning of the household; the deified earth is associated with fertility and growth on the one hand, and with death and the underworld on the other.
Мать Земля
Земная богиня, *Dʰéǵʰōm, изображается как обширный и темный дом смертных, в отличие от Dyēws, светлого неба и обители бессмертных богов. Она связана с плодородием и ростом, но также и со смертью как с последним пристанищем усопших. Вероятно, она была супругой небесного отца, *Dyḗws Ph₂tḗr. Эта двойственность связана с плодородием, поскольку урожай произрастает из ее влажной почвы, питаемой дождем Dyēws. Земля, таким образом, предстает как дарительница благ: ее призывают к беременности в древнеанглийской молитве, а славянские крестьяне описывали Землю-матушку, Мать-Землю, как пророчицу, сулящую общине благоприятный урожай. Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии. Эта связь подтверждается в ведийской паре Дьяус Пита и Притхиви Матер, греческой паре Уран и Гея, римской паре Юпитер и Теллус Матер из «Сатурналий» Макробия и норвежской паре Один и Йорд. Хотя Один не является прямым отражением *Dyḗws Ph₂tḗr, его культ мог впитать в себя черты более раннего верховного божества, которым он, возможно, и был. Однако пара Земля и Небо не является источником других богов, поскольку божественные близнецы и Хаус, вероятно, были порождены Dyēws единолично. К родственным понятиям относятся албанские Dheu и Zonja e Dheut, Великая Мать-Земля и Богиня Земли соответственно; Žemyna, литовская богиня земли, почитаемая как приносящая цветы; авестийский Zām, зороастрийское понятие «земли»; Zemes Māte («Мать-Земля»), одна из богинь смерти в латвийской мифологии; хеттский Dagan zipas («Гений Земли»); славянский Mati Syra Zemlya («Мать-Влажная Земля»); греческий Chthôn (Χθών), партнер Урана в «Данаидах» Эсхила и хтонические божества подземного мира. Менее достоверны предположения о фракийской богине Zemelā (gʰem elā) и месапической богине Damatura (dʰǵʰem māter), являющихся, соответственно, прародительницами греческих Семелы и Деметры. Наиболее распространенными эпитетами богини Земли являются Pleth₂ wih₁ («Широкая»), засвидетельствованная в ведийском Pṛthvī, греческом Plataia и галльском Litavis, и Pleth₂ wih₁ Méh₂tēr («Мать Широкая»), засвидетельствованная в ведийских и древнеанглийских формулах Pṛthvī Mātā и Fīra Mōdor. Другие часто встречающиеся эпитеты включают «Всеносная», несущая все вещи или существа, и «питающая муссом» или «богатая пастбищами».
The earth goddess, *Dʰéǵʰōm, is portrayed as the vast and dark house of mortals, in contrast with Dyēws, the bright sky and seat of the immortal gods. She is associated with fertility and growth, but also with death as the final dwelling of the deceased. She was likely the consort of the sky father, *Dyḗws Ph₂tḗr. The duality is associated with fertility, as the crop grows from her moist soil, nourished by the rain of Dyēws. The Earth is thus portrayed as the giver of good things: she is exhorted to become pregnant in an Old English prayer; and Slavic peasants described Zemlja matushka, Mother Earth, as a prophetess that shall offer favourable harvest to the community. The unions of Zeus with Semele and Demeter is likewise associated with fertility and growth in Greek mythology. This pairing is further attested in the Vedic pairing of Dyáus Pitā and Prithvi Mater, the Greek pairing of Ouranos and Gaia, the Roman pairing of Jupiter and Tellus Mater from Macrobius's Saturnalia, and the Norse pairing of Odin and Jörð. Although Odin is not a reflex of Dyḗws Ph₂tḗr, his cult may have subsumed aspects of an earlier chief deity who was. The Earth and Heaven couple is however not at the origin of the other gods, as the Divine Twins and Hausos were probably conceived by Dyēws alone. Cognates include the Albanian Dheu and Zonja e Dheut, Great Mother Earth and Earth Goddess, respectively; Žemyna, a Lithuanian goddess of earth celebrated as the bringer of flowers; the Avestan Zām, the Zoroastrian concept of 'earth'; Zemes Māte ("Mother Earth"), one of the goddesses of death in Latvian mythology; the Hittite Dagan zipas ("Genius of the Earth"); the Slavic Mati Syra Zemlya ("Mother Moist Earth"); the Greek Chthôn (Χθών), the partner of Ouranos in Aeschylus' Danaids, and the chthonic deities of the underworld. The possibilities of a Thracian goddess Zemelā (gʰem elā) and a Messapic goddess Damatura (dʰǵʰem māter), at the origin of the Greek Semele and Demeter respectively, are less secured. The commonest epithets attached to the Earth goddess are Pleth₂ wih₁ (the "Broad One"), attested in the Vedic Pṛthvī, the Greek Plataia and Gaulish Litavis, and Pleth₂ wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), attested in the Vedic and Old English formulas Pṛthvī Mātā and Fīra Mōdor. Other frequent epithets include the "All Bearing One", the one who bears all things or creatures, and the "mush nourishing" or the "rich pastured".
Божество погоды
Перкунос был реконструирован как протоиндоевропейский бог молнии и грозы. Его имя, вероятно, означало «Ударник» или «Властелин дубов», и его, скорее всего, изображали с молотом или подобным оружием. Гром и молния имели двойственную природу: разрушительную и созидательную – молния может расколоть камень или дерево, но часто сопровождается плодотворным дождем. Это, вероятно, объясняет тесную связь между богом грома и дубом в некоторых традициях (дуб, как одно из самых плотных деревьев, наиболее подвержен ударам молний). Его часто изображают в связи с камнями и (лесистыми) горами, вероятно, потому что горные леса были его обителью. Мотив поражения дьяволов, демонов или злодеев Перкуносом встречается в мифах о литовском Перкунасе и ведийском Парджанье – возможном родственном божестве, а также в образе германского Тора – тематическом отголоске Перкуноса. Божества, общепризнанно являющиеся родственными, происходящими от *Перкуноса, ограничены Европейским континентом, и он мог быть мотивом, возникшим позднее в западноиндоевропейских традициях. К доказательствам относятся норвежская богиня Фьёргюн (мать Тора), литовский бог Перкунас, славянский бог Перун, кельтские горы или леса Геркинии. Перенди, албанский бог грома (от корня *per-en, означающего «ударять», присоединенного к *di, означающему «небо», от *dyews), также является вероятным родственником. Доказательства могут распространяться на ведийскую традицию, если добавить бога дождя, грома и молнии Парджанью, хотя санскритские фонетические законы скорее предсказывают форму *parkūn(y)a. От другого корня *(s)tenh₂ («гром») происходит группа родственных божеств, встречающихся у германских, кельтских и римских богов грома – Тора, Тараниса, (Юпитера) Тонанса и (Зевса) Керавноса. По мнению Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменелости первоначального эпитета или эпиклезы», поскольку ведийского Парджанью также называют станайитну («Громовержец»). Римский бог Марс может быть тематическим отголоском Перкуноса, поскольку изначально обладал характеристиками бога грома.
*Perkʷunos has been reconstructed as the Proto Indo European god of lightning and storms. It either meant "the Striker" or "the Lord of Oaks", and he was probably represented as holding a hammer or a similar weapon. Thunder and lightning had both a destructive and regenerative connotation: a lightning bolt can cleave a stone or a tree, but is often accompanied with fructifying rain. This likely explains the strong association between the thunder god and oaks in some traditions (oak being among the densest of trees is most prone to lightning strikes). He is often portrayed in connection with stone and (wooded) mountains, probably because the mountainous forests were his realm. The striking of devils, demons or evildoers by Perkʷunos is a motif encountered in the myths surrounding the Lithuanian Perkūnas and the Vedic Parjanya, a possible cognate, but also in the Germanic Thor, a thematic echo of Perkʷunos. The deities generally agreed to be cognates stemming from *Perkʷunos are confined to the European continent, and he could have been a motif developed later in Western Indo European traditions. The evidence include the Norse goddess Fjǫrgyn (the mother of Thor), the Lithuanian god Perkūnas, the Slavic god Perúnú, and the Celtic Hercynian (Herkynío) mountains or forests. Perëndi, an Albanian thunder god (from the stem per en , "to strike", attached to di, "sky", from *dyews ) is also a probable cognate. The evidence could extend to the Vedic tradition if one adds the god of rain, thunder and lightning Parjánya, although Sanskrit sound laws rather predict a **parkūn(y)a form. From another root *(s)tenh₂ ("thunder") stems a group of cognates found in the Germanic, Celtic and Roman thunder gods Thor, Taranis, (Jupiter) Tonans and (Zeus) keraunos. According to Jackson, "they may have arisen as the result of fossilisation of an original epithet or epiclesis", as the Vedic Parjanya is also called stanayitnú ("Thunderer"). The Roman god Mars may be a thematic echo of Perkʷunos, since he originally had thunderer characteristics.
Огненные божества
Хотя лингвистические свидетельства ограничены ведийскими и балто-славянскими традициями, ученые предположили, что протоиндоевропейцы представляли огонь как божественную сущность под названием *h₁n̥gʷnis. "Виденный издалека" и "неутомимый", индийское божество Агни изображено в Ригведе как бог как земного, так и небесного огня. Он воплощал пламя солнца и молний, а также лесной пожар, домашний очаг и жертвенный алтарь, связывая небо и землю в ритуальном измерении. Также засвидетельствована другая группа родственных слов, происходящих от балто-славянского *ungnis ("огонь"). Ранние современные источники сообщают, что литовские жрецы поклонялись "священному Огню" по имени Угнис (szwenta), который они стремились поддерживать в вечной жизни, в то время как Угунс (māte) почиталась латышами как "Мать Огня". Персидские источники X века свидетельствуют о почитании огня среди славян, а более поздние источники на старославянском языке подтверждают поклонение огню (ogonĭ), совершаемое под божественным именем Сварожич, который интерпретируется как сын Сварога. Имя албанского божества огня, *Энжи, также было реконструировано из албанского названия четверга, enj të, которое также засвидетельствовано в более ранних текстах как egni или подобный вариант. Считается, что этим божеством огня поклонялись иллирийцы в древности, среди которых он был самым почитаемым богом пантеона в римский период. В других традициях, поскольку сакральное название опасного огня могло стать табуированным словом, корень вместо этого использовался как обычное обозначение огня, как в латинском ignis. Ученые в целом согласны с тем, что культ очага восходит ко временам протоиндоевропейцев. Домашний огонь требовалось бережно поддерживать и приносить ему жертвы, и при переезде огонь переносили из старого дома в новый. Авестанский Āтар был сакральным и домашним огнем, часто персонифицированным и почитаемым как божество. В албанских верованиях, Nëna e Vatrës ("Мать Очага") – богиня-защитница домашнего очага (vatër). Геродот упоминает скифскую богиню очага по имени Табити, название которой, вероятно, было дано в несколько искаженном виде, поскольку она могла представлять собой женскую форму, соответствующую индоиранскому божеству по имени *Tapatī, "Пылающая". Сакральный или домашний очаг также встречается у греческих и римских богинь очага Гестии и Весты, два имени, которые, возможно, происходят от протоиндоевропейского корня *h₁w es ("пылающий"). Как ритуальные огни в храмах Весты, так и домашние огни древней Индии были круглыми, в отличие от квадратной формы, предназначенной для общественного поклонения в Индии и для других богов в римской древности. Кроме того, обычай, согласно которому невеста трижды обходит очаг, распространен в индийских, осетинских, славянских, балтийских и германских традициях, а новорожденного ребенка принимали в греческом доме, когда отец обходил очаг, неся его на руках во время церемонии Амфидромии.
Although the linguistic evidence is restricted to the Vedic and Balto Slavic traditions, scholars have proposed that Proto Indo Europeans conceived the fire as a divine entity called *h₁n̥gʷnis. "Seen from afar" and "untiring", the Indic deity Agni is pictured in the Rigveda as the god of both terrestrial and celestial fires. He embodied the flames of the sun and the lightning, as well as the forest fire, the domestic hearth fire and the sacrificial altar, linking heaven and earth in a ritual dimension. Another group of cognates deriving from the Balto Slavic *ungnis ("fire") is also attested. Early modern sources report that Lithuanian priests worshipped a "holy Fire" named Ugnis (szwenta), which they tried to maintain in perpetual life, while Uguns (māte) was revered as the "Mother of Fire" by the Latvians. Tenth century Persian sources give evidence of the veneration of fire among the Slavs, and later sources in Old Church Slavonic attest the worship of fire (ogonĭ), occurring under the divine name Svarožič, who has been interpreted as the son of Svarog. The name of an Albanian fire deity, *Enji, has also been reconstructed from the Albanian name of Thursday, enj të, which is also attested in older texts as egni or a similar variant. This fire deity is thought to have been worshiped by the Illyrians in antiquity, among whom he was the most prominent god of the pantheon during Roman times. In other traditions, as the sacral name of the dangerous fire may have become a word taboo, the root served instead as an ordinary term for fire, as in the Latin ignis. Scholars generally agree that the cult of the hearth dates back to Proto Indo European times. The domestic fire had to be tended with care and given offerings, and if one moved house, one carried fire from the old to the new home. The Avestan Ātar was the sacral and hearth fire, often personified and honoured as a god. In Albanian beliefs, Nëna e Vatrës ("the Hearth Mother") is the goddess protector of the domestic hearth (vatër). Herodotus reported a Scythian goddess of hearth named Tabiti, a term likely given under a slightly distorted guise, as she might represent a feminine participial form corresponding to an Indo Iranian god named *Tapatī, "the Burning one". The sacral or domestic hearth can likewise be found in the Greek and Roman hearth goddesses Hestia and Vesta, two names that may derive from the PIE root *h₁w es ("burning"). Both the ritual fires set in the temples of Vesta and the domestic fires of ancient India were circular, rather than the square form reserved for public worship in India and for the other gods in Roman antiquity. Additionally, the custom that the bride circles the hearth three times is common to Indian, Ossetian, Slavic, Baltic, and German traditions, while a newly born child was welcomed into a Greek household when the father circled the hearth carrying it in the Amphidromia ceremony.
Водяные божества
Основываясь на сходстве мотивов, засвидетельствованных в широком географическом диапазоне, весьма вероятно, что в протоиндоевропейских верованиях присутствовали некие прекрасные и порой опасные богини вод, соблазнявшие смертных мужчин, подобные греческим наядам, нимфам пресных вод. Говорят, что ведические апсары часто посещают лесные озера, реки, деревья и горы. Они отличаются выдающейся красотой, и Индра посылает их, чтобы искушать мужчин. В осетинской мифологии водами правит Донбеттыр («Водяной Петр»), у которого есть дочери необычайной красоты и с золотыми волосами. В армянском фольклоре парик предстают в образе прекрасных женщин, танцующих среди природы. Славянские водяные нимфы – вилы – также изображаются как привлекательные девы с длинными золотыми или зелеными волосами, которые любят юношей и могут навредить, если их задеть. Албанские горные нимфы, Перит и Зана, описываются как красивые, но и опасные существа. Подобно прибалтийским нимфам, таким как Лаумес, они склонны похищать детей. Прекрасные и длинноволосые Лаумес также вступают в половые отношения и заключают недолговечные браки с мужчинами. Бретонские корриганы – неотразимые существа с золотыми волосами, ухаживающие за смертными и доводящие их до гибели ради любви. Скандинавские хульдра, иранские ахураини и ликийские Элиана также могут рассматриваться как отражения водных нимф. Широкий спектр лингвистических и культурных свидетельств подтверждает священный статус земных (питьевых) вод *h₂ep, почитаемых коллективно как «Воды» или разделенных на «Реки и источники». Культы фонтанов и рек, которые могли предшествовать протоиндоевропейским верованиям на десятки тысяч лет, также были распространены в их традиции. Некоторые авторы предлагают *Neptonos или *H₂epom Nepōts в качестве протоиндоевропейского бога вод. Это имя буквально означает «Внук [или Племянник] Вод». Лингвисты реконструируют его имя на основе имени ведического бога Апам Напат, римского бога Нептуна и древнеирландского бога Нехтейна. Хотя такой бог был надёжно реконструирован в протоиндоиранской религии, Маллори и Адамс тем не менее по-прежнему отвергают его как протоиндоевропейское божество на лингвистических основаниях. Была предложена речная богиня *Deh₂nu, основанная на ведической богине Дану, ирландской богине Дану, валлийской богине Дон и названиях рек Дунай, Дон, Днепр и Днестр. Однако Маллори и Адамс отмечают, что, хотя лексическое соответствие вероятно, «фактически нет никаких доказательств существования конкретной речной богини» в протоиндоевропейской мифологии «кроме обожествления концепции «реки» в индийской традиции». Некоторые также предложили реконструировать морского бога под названием *Trih₂tōn, основываясь на греческом боге Тритоне и древнеирландском слове trïath, означающем «море». Маллори и Адамс также отвергают эту реконструкцию, считая, что «лексическое соответствие лишь возможно и не имеет доказательств существования родственного морского бога в ирландском языке».
Based on the similarity of motifs attested over a wide geographical extent, it is very likely that Proto Indo European beliefs featured some sorts of beautiful and sometimes dangerous water goddesses who seduced mortal men, akin to the Greek naiads, the nymphs of fresh waters. The Vedic Apsarás are said to frequent forest lakes, rivers, trees, and mountains. They are of outstanding beauty, and Indra sends them to lure men. In Ossetic mythology, the waters are ruled by Donbettyr ("Water Peter"), who has daughters of extraordinary beauty and with golden hair. In Armenian folklore, the Parik take the form of beautiful women who dance amid nature. The Slavonic water nymphs víly are also depicted as alluring maidens with long golden or green hair who like young men and can do harm if they feel offended. The Albanian mountain nymphs, Perit and Zana, are portrayed as beautiful but also dangerous creatures. Similar to the Baltic nymph like Laumes, they have the habit of abducting children. The beautiful and long haired Laumes also have sexual relations and short lived marriages with men. The Breton Korrigans are irresistible creatures with golden hair wooing mortal men and causing them to perish for love. The Norse Huldra, Iranian Ahuraīnīs and Lycian Eliyãna can likewise be regarded as reflexes of the water nymphs. A wide range of linguistic and cultural evidence attest the holy status of the terrestrial (potable) waters *h₂ep , venerated collectively as "the Waters" or divided into "Rivers and Springs". The cults of fountains and rivers, which may have preceded Proto Indo European beliefs by tens of thousands of years, was also prevalent in their tradition. Some authors have proposed *Neptonos or *H₂epom Nepōts as the Proto Indo European god of the waters. The name literally means "Grandson [or Nephew] of the Waters". Linguists reconstruct his name from that of the Vedic god Apám Nápát, the Roman god Neptūnus, and the Old Irish god Nechtain. Although such a god has been solidly reconstructed in Proto Indo Iranian religion, Mallory and Adams nonetheless still reject him as a Proto Indo European deity on linguistic grounds. A river goddess *Deh₂nu has been proposed based on the Vedic goddess Dānu, the Irish goddess Danu, the Welsh goddess Dôn and the names of the rivers Danube, Don, Dnieper, and Dniester. Mallory and Adams however note that while the lexical correspondence is probable, "there is really no evidence for a specific river goddess" in Proto Indo European mythology "other than the deification of the concept of 'river' in Indic tradition". Some have also proposed the reconstruction of a sea god named *Trih₂tōn based on the Greek god Triton and the Old Irish word trïath, meaning "sea". Mallory and Adams also reject this reconstruction as having no basis, asserting that the "lexical correspondence is only just possible and with no evidence of a cognate sea god in Irish."
Боги ветра
Мы находим свидетельства обожествления ветра в большинстве индоевропейских традиций. Корень *h₂weh₁ ("дуть") является источником двух слов для обозначения ветра: *H₂weh₁ yú и *H₂w(e)h₁ nt. Божество действительно часто изображается парой в индоиранской традиции. Ваю и Вата – двойное божество в Авесте, причём Вата ассоциируется со штормовыми ветрами и описывается как приходящий отовсюду ("снизу, сверху, спереди, сзади"). Аналогично, ведический Ваю, владыка ветров, связан в Ведах с Индрой – царем Сварга-локи (также называемым Индралокой), в то время как другое божество, Вата, представляет собой более буйный ветер и ассоциируется с Парджаньей – богом дождя и грома. Другие родственные слова включают хеттское huwant, литовское vėjas, тохарское B yente, латинское uentus, германское *windaz или валлийское gwynt. Славянский Вий также является возможным эквивалентным существом. Основываясь на этих различных традициях, Ярослав Васильков предположил существование протоиндоевропейского божества ветра, которое "вероятно, отличалось двойственностью и сочетало в себе как положительные, так и отрицательные характеристики". Предполагается, что этот бог был связан с жизнью и смертью через придание и отнятие дыхания у людей.
We find evidence for the deification of the wind in most Indo European traditions. The root *h₂weh₁ ("to blow") is at the origin of the two words for the wind: *H₂weh₁ yú and *H₂w(e)h₁ nt The deity is indeed often depicted as a couple in the Indo Iranian tradition. Vayu Vāta is a dual divinity in the Avesta, Vāta being associated with the stormy winds and described as coming from everywhere ("from below, from above, from in front, from behind"). Similarly, the Vedic Vāyu, the lord of the winds, is connected in the Vedas with Indra—the king of Svarga Loka (also called Indraloka)—while the other deity Vāta represents a more violent sort of wind and is instead associated with Parjanya—the god of rain and thunder. Other cognates include Hitt. huwant , Lith. vėjas, Toch. B yente, Lat. uentus, Ger. *windaz, or Welsh gwynt. The Slavic Viy is another possible equivalent entity. Based on these different traditions, Yaroslav Vassilkov postulated a proto Indo European wind deity which "was probably marked by ambivalence, and combined in itself both positive and negative characteristics". This god is hypothesized to have been linked to life and death through adding and taking breath from people.
Божество-хранитель
Связь между греческим богом Паном и ведическим богом Пушаном была впервые установлена в 1924 году немецким лингвистом Германом Коллицем. Оба почитались как божества пастухов, что побудило ученых реконструировать *Péh₂usōn ("Защитник") как пастушеское божество, охраняющее дороги и стада. Вероятно, он имел неприглядную внешность, густую бороду и зоркий взгляд. Он также тесно ассоциировался с козами или козлами: у Пана ноги козлиные, а козы, по преданию, тянут колесницу Пушана (иногда ему приносили коз в жертву).
The association between the Greek god Pan and the Vedic god Pūshān was first identified in 1924 by German linguist Hermann Collitz. Both were worshipped as pastoral deities, which led scholars to reconstruct *Péh₂usōn ("Protector") as a pastoral god guarding roads and herds. He may have had an unfortunate appearance, a bushy beard and a keen sight. He was also closely affiliated with goats or bucks: Pan has goat's legs while goats are said to pull the car of Pūshān (the animal was also sacrificed to him on occasion).
Божество скота
Яан Пухвель предложил бога скота по имени *Welnos, которого он соотносит со славянским богом Велесом, литовским богом Вельниасом и, менее уверенно, со староскандинавским Улльром.
Jaan Puhvel has proposed a cattle god called *Welnos which he links to the Slavic god Veles, the Lithuanian god Velnias, and less certainly to Old Norse Ullr.
Другие предложения
В 1855 году Адалберт Кун предположил, что протоиндоевропейцы могли верить в пантеон божеств-помощников, которых он реконструировал на основе германских эльфов и индуистских рибху. Хотя это предложение часто упоминается в научных работах, лишь немногие исследователи его принимают, поскольку лингвистически сложно доказать родство. Несмотря на то, что истории об эльфах, сатирах, гоблинах и великанах демонстрируют повторяющиеся мотивы в индоевропейских традициях, Уэст отмечает, что «сложно увидеть столь последовательную общую картину, как в случае с нимфами. Вряд ли индоевропейцы не имели представления о подобных существах, но мы не можем четко определить, какими были их представления». Также была предложена фигура дикого бога по имени *Rudlos, основанная на ведийском Рудре и древнерусском Рюгле. Остаётся вопросом, восходит ли это имя к *rewd («рвать, разрывать»; сродни лат. rullus, «деревенский»), или же к *rew («выть»). Хотя имена этих божеств не являются родственными, была предложена гипотеза о существовании богини-лошади, изображаемой как рожающая близнецов и связанной с плодородием и браком, основываясь на галльской Эпоне, ирландской Махе и валлийской Рианнон, с другими тематическими параллелями в греческих и индийских традициях. Деметра превратилась в кобылу, когда её изнасиловал Посейдон, принявший облик жеребца, и родила дочь и коня по имени Арейон. Подобным образом, индийская традиция повествует о Саранью, бежавшей от мужа Вивасвата, приняв форму кобылы. Вивасват превратился в жеребца, и от их союза родились близнецы-кони, Ашвины. Ирландская богиня Маха родила близнецов – кобылу и мальчика, а валлийская Рианнон родила ребенка, которого воспитывали вместе с лошадью.
In 1855, Adalbert Kuhn suggested that the Proto Indo Europeans may have believed in a set of helper deities, whom he reconstructed based on the Germanic elves and the Hindu ribhus. Although this proposal is often mentioned in academic writings, very few scholars actually accept it since the cognate relationship is linguistically difficult to justify. While stories of elves, satyrs, goblins and giants show recurrent traits in Indo European traditions, West notes that "it is difficult to see so coherent an overall pattern as with the nymphs. It is unlikely that the Indo Europeans had no concept of such creatures, but we cannot define with any sharpness of outline what their conceptions were." A wild god named *Rudlos has also been proposed, based on the Vedic Rudrá and the Old Russian Rŭglŭ. Problematic is whether the name derives from *rewd ("rend, tear apart"; akin to Lat. rullus, "rustic"), or rather from *rew ("howl"). Although the name of the divinities are not cognates, a horse goddess portrayed as bearing twins and in connection with fertility and marriage has been proposed based on the Gaulish Epona, Irish Macha and Welsh Rhiannon, with other thematic echos in the Greek and Indic traditions. Demeter transformed herself into a mare when she was raped by Poseidon appearing as a stallion, and she gave birth to a daughter and a horse, Areion. Similarly, the Indic tradition tells of Saranyu fleeing from her husband Vivásvat when she assumed the form of a mare. Vivásvat metamorphosed into a stallion and of their intercourse were born the twin horses, the Aśvins. The Irish goddess Macha gave birth to twins, a mare and a boy, and the Welsh figure Rhiannon bore a child who was reared along with a horse.
Богини судьбы
Вполне вероятно, что протоиндоевропейцы верили в трех богинь судьбы, которые пряли удел человечества. Хотя богини судьбы не засвидетельствованы напрямую в индоарийской традиции, в Атхарваведе содержится намек, сравнивающий судьбу с основой ткацкого станка. Кроме того, три судьбы встречаются почти во всех других индоевропейских мифологиях. Самый ранний зафиксированный пантеон богинь судьбы – это гулсы в хеттской мифологии, которым приписывалось покровительство индивидуальным судьбам людей. Они часто фигурируют в мифических повествованиях вместе с богинями Папаей и Истустаей, которые в ритуальном тексте, посвященном основанию нового храма, изображены сидящими с зеркалами и веретенами, прядущими нить жизни царя. В греческой традиции Мойры («Размеряющие») упоминаются как раздающие судьбу и в «Илиаде», и в «Одиссее», где им дается эпитет Κλῶθες (Клоты, означающий «Прядильщицы»). В «Теогонии» Гесиода говорится, что Мойры «даруют смертным и благо, и зло», а их имена перечислены как Клото («Прядильщица»), Лахесис («Судьба») и Атропос («Неизбежная»). В своей «Республике» Платон сообщает, что Клото поет о прошлом, Лахесис – о настоящем, а Атропос – о будущем. В римской легенде Парки были тремя богинями, покровительствовавшими рождению детей, и их звали Нона («Девятая»), Децима («Десятая») и Морта («Смерть»). Говорят, что и они пряли судьбы, хотя это могло быть под влиянием греческой литературы. В древнескандинавских «Прорицании вёльвы» и «Речах Высокого» норны – это три космические богини судьбы, которых описывают сидящими у колодца Урд у подножия мирового древа Иггдрасиль. В древнескандинавских текстах норны часто отождествляются с валькириями, которых также иногда описывают как прядущих. В древнеанглийских текстах, таких как «Рифма 70» и «Гутлак 1350 f.», Вирд упоминается как единая сила, «ткавшая» судьбы. В более поздних текстах Вирды упоминаются как группа, и Джеффри Чосер называет их «Верди, которых мы зовем Судьбой» в «Легенде о добрых женщинах». На брактеате из юго-западной Германии изображена богиня, занимающаяся прядением, а на рельефе из Трира – три материнские богини, две из которых держат прялки. В немецких церковных писаниях X века осуждается распространенное поверье о трех сестрах, определявших жизненный путь человека при рождении. Древнеирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как считалось, ткали нить судьбы, что демонстрирует присутствие этих богинь судьбы и в кельтской мифологии. Литовская народная сказка, записанная в 1839 году, рассказывает, что судьба человека при рождении прячется семью богинями, известными как deivės valdytojos, и используется для подвешивания звезды на небе; когда он умирает, его нить обрывается, и его звезда падает как метеор. В латышских народных песнях богиня Лайма описывается как плетущая судьбу ребенка при рождении. Хотя обычно она является лишь одной богиней, Лайма иногда предстает в виде трех. Три богини судьбы встречаются в славянских традициях в образах русской Рожаницы, чешской и словацкой Судички, болгарской Наренчницы или Урисницы, польской Родзаницы, хорватской Родженице, сербской Судженице и словенской Роженице. В албанских народных сказках говорится о Фатитах, трех старухах, которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий прядение.
It is highly probable that the Proto Indo Europeans believed in three fate goddesses who spun the destinies of mankind. Although such fate goddesses are not directly attested in the Indo Aryan tradition, the Atharvaveda does contain an allusion comparing fate to a warp. Furthermore, the three Fates appear in nearly every other Indo European mythology. The earliest attested set of fate goddesses are the Gulses in Hittite mythology, who were said to preside over the individual destinies of human beings. They often appear in mythical narratives alongside the goddesses Papaya and Istustaya, who, in a ritual text for the foundation of a new temple, are described sitting holding mirrors and spindles, spinning the king's thread of life. In the Greek tradition, the Moirai ("Apportioners") are mentioned dispensing destiny in both the Iliad and the Odyssey, in which they are given the epithet Κλῶθες (Klothes, meaning "Spinners"). In Hesiod's Theogony, the Moirai are said to "give mortal men both good and ill" and their names are listed as Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Apportioner"), and Atropos ("Inflexible"). In his Republic, Plato records that Klotho sings of the past, Lachesis of the present, and Atropos of the future. In Roman legend, the Parcae were three goddesses who presided over the births of children and whose names were Nona ("Ninth"), Decuma ("Tenth"), and Morta ("Death"). They too were said to spin destinies, although this may have been due to influence from Greek literature. In the Old Norse Völuspá and Gylfaginning, the Norns are three cosmic goddesses of fate who are described sitting by the well of Urðr at the foot of the world tree Yggdrasil. In Old Norse texts, the Norns are frequently conflated with Valkyries, who are sometimes also described as spinning. Old English texts, such as Rhyme Poem 70, and Guthlac 1350 f., reference Wyrd as a singular power that "weaves" destinies. Later texts mention the Wyrds as a group, with Geoffrey Chaucer referring to them as "the Werdys that we clepyn Destiné" in The Legend of Good Women. A goddess spinning appears in a bracteate from southwest Germany and a relief from Trier shows three mother goddesses, with two of them holding distaffs. Tenth century German ecclesiastical writings denounce the popular belief in three sisters who determined the course of a man's life at his birth. An Old Irish hymn attests to seven goddesses who were believed to weave the thread of destiny, which demonstrates that these spinster fate goddesses were present in Celtic mythology as well. A Lithuanian folktale recorded in 1839 recounts that a man's fate is spun at his birth by seven goddesses known as the deivės valdytojos and used to hang a star in the sky; when he dies, his thread snaps and his star falls as a meteor. In Latvian folk songs, a goddess called the Láima is described as weaving a child's fate at its birth. Although she is usually only one goddess, the Láima sometimes appears as three. The three spinning fate goddesses appear in Slavic traditions in the forms of the Russian Rožanicy, the Czech and Slovak Sudičky, the Bulgarian Narenčnice or Urisnice, the Polish Rodzanice, the Croatian Rodjenice, the Serbian Sudjenice, and the Slovene Rojenice. Albanian folk tales speak of the Fatit, three old women who appear three days after a child is born and determine its fate, using language reminiscent of spinning.
Бог благосостояния
Бог *h₂eryo men был реконструирован как божество, отвечающее за благосостояние и общину, связанное со строительством и поддержанием дорог или троп, а также с исцелением и институтом брака. Он происходит от существительного *h₂eryos («член своей группы», «принадлежащий общине», в отличие от постороннего), которое также является источником индоиранского *árya – «благородный, гостеприимный», и кельтского *aryo – «свободный человек» (древнеирландский: aire – «благородный, вождь»; галльский: arios – «свободный человек, господин»). Ведический бог Ариаман часто упоминается в Ведах и ассоциируется с социальными и брачными узами. В Гатах иранский бог Аирьяман, по-видимому, обозначает более широкую племенную сеть или союз и призывается в молитве против болезней, магии и зла. В мифических рассказах об основании ирландской нации герой Эримон стал первым королем милезианцев (мифическое название ирландцев) после того, как помог завоевать остров у Туата Де Дананн. Он также предоставил жён круитнигам (мифическим кельтским бриттам или пиктам), что является отражением брачных функций *h₂eryo men. Следует упомянуть и галльское имя Ариоман, которое, возможно, переводится как «духовный господин» и обычно носилось германскими вождями.
The god *h₂eryo men has been reconstructed as a deity in charge of welfare and the community, connected to the building and maintenance of roads or pathways, but also with healing and the institution of marriage. It derives from the noun *h₂eryos (a "member of one's own group", "one who belongs to the community", in contrast to an outsider), also at the origin of the Indo Iranian *árya, "noble, hospitable", and the Celtic *aryo , "free man" (Old Irish: aire, "noble, chief"; Gaulish: arios, "free man, lord"). The Vedic god Aryaman is frequently mentioned in the Vedas, and associated with social and marital ties. In the Gāthās, the Iranian god Airyaman seems to denote the wider tribal network or alliance, and is invoked in a prayer against illness, magic, and evil. In the mythical stories of the founding of the Irish nation, the hero Érimón became the first king of the Milesians (the mythical name of the Irish) after he helped conquer the island from the Tuatha Dé Danann. He also provided wives to the Cruithnig (the mythical Celtic Britons or Picts), a reflex of the marital functions of *h₂eryo men. The Gaulish given name Ariomanus, possibly translated as "lord spirited" and generally borne by Germanic chiefs, is also to be mentioned.
Смит бог
Хотя имя конкретного бога-кузнеца лингвистически восстановить невозможно, боги-кузнецы под разными именами встречаются в большинстве дочерних индоевропейских языков. Нет убедительных аргументов в пользу единого мифического прототипа. Малори отмечает, что "божества, специализирующиеся на конкретных ремеслах, можно ожидать в любой идеологической системе, народ которой достиг соответствующего уровня социальной сложности". Тем не менее, в индоевропейских традициях часто повторяются два мотива: изготовление отличительного оружия верховного бога (молнии Индры и Зевса; копья Луга и Одина и молота Тора) особым мастером, и связь бога-ремесленника с пиром бессмертных.
Although the name of a particular smith god cannot be linguistically reconstructed, smith gods of various names are found in most Proto Indo European daughter languages. There is not a strong argument for a single mythic prototype. Mallory notes that "deities specifically concerned with particular craft specializations may be expected in any ideological system whose people have achieved an appropriate level of social complexity". Nonetheless, two motifs recur frequently in Indo European traditions: the making of the chief god's distinctive weapon (Indra's and Zeus' bolt; Lugh's and Odin's spear and Thor's hammer) by a special artificer, and the craftsman god's association with the immortals' drinking.
Богиня любви
Богиня любви *PriHyéh₂ была предложена, и считается, что её имя является прародителем санскритского *priya ("дорогой, любимый") и общегерманского *Frijjō. Её также связывают с садом.
A love goddess *PriHyéh₂ has been proposed with her name ancestral to Sanskrit priya "dear, beloved" and common Germanic Frijjō. She is also seen as linked to the garden.
Другие предложения
У протоиндоевропейцев также могла быть богиня, покровительствовавшая трехфункциональной организации общества. Различные эпитеты иранской богини Анахты и римской богини Юноны предоставляют достаточные доказательства, чтобы уверенно утверждать, что она, вероятно, почиталась, однако конкретное имя для неё не поддаётся лексической реконструкции. Смутные следы этой богини могут сохраниться и в греческой богине Афине. Также была предложена богиня увядания, основываясь на ведической Ниритти и римской Луа Матер. Их имена происходят от словесных корней, означающих "увядать, гнить", и обе они связаны с разложением человеческих тел. Майкл Эстелл реконструировал мифического мастера по имени *H₃r̥bʰew, опираясь на греческого Орфея и ведических Рибху. Оба являются сыновьями носителей дубин или лучников, и оба известны как "создатели" (*tetḱ). Также была предложена фигура мифического героя по имени *Promāth₂ew, восходящая к греческому герою Прометею ("тот, кто крадёт"), укравшему небесный огонь у богов, чтобы передать его человечеству, и к ведическому Матаришвану, мифической птице, которая "похитила" (в мифе встречается как pra math, "красть") сокрытый огонь и дала его Бхригу. На основе тематического сравнения индийского бога Рудры и греческого Аполлона была реконструирована фигура бога медицины. Оба насылают болезни издалека с помощью своих луков, оба известны как целители, и оба связаны с грызунами: животным Рудры является "крысиный крот", а Аполлон был известен как "бог крыс". Некоторые исследователи предположили существование бога войны по имени *Māwort, основываясь на римском боге Марсе и ведических Марутах, спутниках бога войны Индры. Маллори и Адамс отвергают эту реконструкцию на лингвистических основаниях. Кроме того, некоторые исследователи считают более вероятным, что Марс изначально был богом бури, в то время как то же самое нельзя сказать об Аресе.
The Proto Indo Europeans may also have had a goddess who presided over the trifunctional organization of society. Various epithets of the Iranian goddess Anahita and the Roman goddess Juno provide sufficient evidence to solidly attest that she was probably worshipped, but no specific name for her can be lexically reconstructed. Vague remnants of this goddess may also be preserved in the Greek goddess Athena. A decay goddess has also been proposed on the basis of the Vedic Nirṛti and the Roman Lūa Mater. Her names derive from the verbal roots "decay, rot", and they are both associated with the decomposition of human bodies. Michael Estell has reconstructed a mythical craftsman named *H₃r̥bʰew based on the Greek Orpheus and the Vedic Ribhus. Both are the son of a cudgel bearer or an archer, and both are known as "fashioners" (*tetḱ ). A mythical hero named *Promāth₂ew has also been proposed, from the Greek hero Prometheus ("the one who steals"), who took the heavenly fire away from the gods to bring it to mankind, and the Vedic Mātariśvan, the mythical bird who "robbed" (found in the myth as pra math , "to steal") the hidden fire and gave it to the Bhrigus. A medical god has been reconstructed based on a thematic comparison between the Indic god Rudra and the Greek Apollo. Both inflict disease from afar thanks to their bows, both are known as healers, and both are specifically associated with rodents: Rudra's animal is the "rat mole" and Apollo was known as a "rat god". Some scholars have proposed a war god named *Māwort based on the Roman god Mars and the Vedic Marutás, the companions of the war god Indra. Mallory and Adams reject this reconstruction on linguistic grounds. Likewise, some researchers have found it more plausible that Mars was originally a storm deity, while the same cannot be said of Ares.
Миф об убийстве змей
Один распространенный миф, встречающийся почти во всех индоевропейских мифологиях, – это битва, заканчивающаяся тем, что герой или бог убивает змея или дракона. Хотя детали истории часто сильно различаются, ряд особенностей удивительно единообразны во всех ее вариациях. Главный герой обычно является богом грома или героем, связанным с громом. Его враг, змей, как правило, ассоциируется с водой и изображается многоголовым или иным образом множественным. В индоевропейских мифах существо часто описывается как «преграждающее воды», и его многочисленные головы в эпической битве разбивает бог грома, высвобождая потоки воды, которые прежде были сдерживаемы. Изначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф – столкновение сил порядка и хаоса. Дракон или змей проигрывает в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, например, в норвежском мифе о Рагнарёке, герой или бог погибает вместе со своим врагом в схватке. Историк Брюс Линкольн предположил, что сказание об убийстве дракона и миф о сотворении мира, в котором *Трито убивает змея*, могут быть частью одной и той же первоначальной истории. Отголоски протоиндоевропейского мифа об убийстве дракона встречаются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где миф оставил следы формульной фразы *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, означающей «[он] убил змея». В хеттской мифологии бог бури Тархунт убивает гигантского змея Иллуянку, как и ведический бог Индра – многоголового змея Вритру, который, заключив воды в своем горном логове, вызывал засуху. Несколько вариантов этой истории встречаются и в греческой мифологии. Изначальный мотив, по-видимому, унаследован в легенде о Зевсе, убивающем стоголового Тифона, как рассказывает Гесиод в «Теогонии», а также, возможно, в мифе о Геракле, убивающем девятиглавую Лернейскую Гидру, и в легенде об Аполлоне, убивающем земного дракона Пифона. История о краже Гераклом стада Гериона, вероятно, также связана с этим. Хотя Геракла обычно не считают богом бури в общепринятом смысле, он обладает многими атрибутами, присущими другим индоевропейским богам бури, включая физическую силу и склонность к насилию и чревоугодию. Изначальный мотив также отражен в германской мифологии. Норвежский бог грома Тор убивает гигантского змея Ёрмунганда, обитавшего в водах, окружающих царство Мидгарда. В «Саге о Вёльсунгах» Сигурд убивает дракона Фафнира, а в «Беовульфе» одноименный герой убивает другого дракона. Изображение драконов, охраняющих сокровища (символизирующие богатство общины) в германских легендах также может быть отголоском изначального мифа о змее, удерживающем воды. В зороастризме и персидской мифологии Ферейдун (а позже Гаршасп) убивает змея Захака. В албанской мифологии драгуны, полулюди-полубоги, связанные с громом, убивают кульшедру – огромных многоголовых огненных змей, связанных с водой и бурями. Славянский бог бури Перун убивает своего врага, бога-дракона Велеса, а богатырь Добрыня Никитич – трехглавого дракона Змея. Подобное исполнение совершает армянский бог грома Ваагн над драконом Вишапом, румынский рыцарь Фат Фрумос над огненным чудовищем Змеу, а кельтский бог исцеления Диан Цехт над змеей Мэйчи. В синтоизме, где в мифологии прослеживается индоевропейское влияние через ведическую религию, бог бури Сусаноо убивает восьмиглавого змея Ямата-но-Ороти. Повествование Книги Бытия в иудаизме и христианстве можно интерпретировать как более аллегорический пересказ мифа об убийстве змея. Глубина или бездна, из которой или над которой Бог, как говорят, создал мир, переводится с библейского еврейского Tehom (תְּהוֹם). Tehom является родственным аккадскому слову tamtu и угаритскому t h m, имеющим схожее значение. Таким образом, он был отождествлен с более ранней вавилонской змеей Тиамат. Фольклорист Эндрю Ланг предполагает, что миф об убийстве змея превратился в фольклорный мотив о лягушке или жабе, преграждающей поток воды.
One common myth found in nearly all Indo European mythologies is a battle ending with a hero or god slaying a serpent or dragon of some sort. Although the details of the story often vary widely, several features remain remarkably the same in all iterations. The protagonist of the story is usually a thunder god, or a hero somehow associated with thunder. His enemy the serpent is generally associated with water and depicted as multi headed, or else "multiple" in some other way. Indo European myths often describe the creature as a "blocker of waters", and his many heads get eventually smashed by the thunder god in an epic battle, releasing torrents of water that had previously been pent up. The original legend may have symbolized the Chaoskampf, a clash between forces of order and chaos. The dragon or serpent loses in every version of the story, although in some mythologies, such as the Norse Ragnarök myth, the hero or the god dies with his enemy during the confrontation. Historian Bruce Lincoln has proposed that the dragon slaying tale and the creation myth of *Trito killing the serpent * may actually belong to the same original story. Reflexes of the Proto Indo European dragon slaying myth appear in most Indo European poetic traditions, where the myth has left traces of the formulaic sentence *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, meaning "[he] slew the serpent". In Hittite mythology, the storm god Tarhunt slays the giant serpent Illuyanka, as does the Vedic god Indra the multi headed serpent Vritra, which has been causing a drought by trapping the waters in his mountain lair. Several variations of the story are also found in Greek mythology. The original motif appears inherited in the legend of Zeus slaying the hundred headed Typhon, as related by Hesiod in the Theogony, and possibly in the myth of Heracles slaying the nine headed Lernaean Hydra and in the legend of Apollo slaying the earth dragon Python. The story of Heracles's theft of the cattle of Geryon is probably also related. Although he is not usually thought of as a storm deity in the conventional sense, Heracles bears many attributes held by other Indo European storm deities, including physical strength and a penchant for violence and gluttony. The original motif is also reflected in Germanic mythology. The Norse god of thunder Thor slays the giant serpent Jörmungandr, which lived in the waters surrounding the realm of Midgard. In the Völsunga saga, Sigurd slays the dragon Fafnir and, in Beowulf, the eponymous hero slays a different dragon. The depiction of dragons hoarding a treasure (symbolizing the wealth of the community) in Germanic legends may also be a reflex of the original myth of the serpent holding waters. In Zoroastrianism and in Persian mythology, Fereydun (and later Garshasp) slays the serpent Zahhak. In Albanian mythology, the drangue, semi human divine figures associated with thunders, slay the kulshedra, huge multi headed fire spitting serpents associated with water and storms. The Slavic god of storms Perun slays his enemy the dragon god Veles, as does the bogatyr hero Dobrynya Nikitich to the three headed dragon Zmey. A similar execution is performed by the Armenian god of thunders Vahagn to the dragon Vishap, by the Romanian knight hero Făt Frumos to the fire spitting monster Zmeu, and by the Celtic god of healing Dian Cecht to the serpent Meichi. In Shinto, where Indo European influences through Vedic religion can be seen in mythology, the storm god Susanoo slays the eight headed serpent Yamata no Orochi. The Genesis narrative of Judaism and Christianity can be interpreted as a more allegorical retelling of the serpent slaying myth. The Deep or Abyss from or on top of which God is said to make the world is translated from the Biblical Hebrew Tehom (Hebrew: תְּהוֹם). Tehom is a cognate of the Akkadian word tamtu and Ugaritic t h m which have similar meaning. As such it was equated with the earlier Babylonian serpent Tiamat. Folklorist Andrew Lang suggests that the serpent slaying myth morphed into a folktale motif of a frog or toad blocking the flow of waters.
Огонь в воде
Другой восстановленный миф – это история об огне в воде. Он изображает огненное божественное существо по имени *H₂epom Nepōts («Потомок вод»), обитающее в водах, чьи силы должен ритуально обрести или контролировать герой, единственный способный к нему приблизиться. В Ригведе бог Апам Напат представляется как форма огня, пребывающего в водах. В кельтской мифологии источник, принадлежащий богу Нехтейн, ослепляет всех, кто заглядывает в него. В старой армянской поэме небольшая тростинка посреди моря самопроизвольно вспыхивает, и из неё появляется герой Ваган с огненными волосами, огненной бородой и глазами, сияющими как солнце. В норвежской поэме IX века поэта Тьодольфа имя sǣvar niþr, означающее «внук моря», используется как кеннинг для обозначения огня. Даже в греческой традиции содержатся возможные намёки на миф о боге огня, обитающем в глубоких морских пучинах. Фраза "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", означающая «потомки прекрасных морей», используется в «Одиссее» 4.404 как эпитет для тюленей Протея.
Another reconstructed myth is the story of the fire in the waters. It depicts a fiery divine being named *H₂epom Nepōts ('Descendant of the Waters') who dwells in waters, and whose powers must be ritually gained or controlled by a hero who is the only one able to approach it. In the Rigveda, the god Apám Nápát is envisioned as a form of fire residing in the waters. In Celtic mythology, a well belonging to the god Nechtain is said to blind all those who gaze into it. In an old Armenian poem, a small reed in the middle of the sea spontaneously catches fire and the hero Vahagn springs forth from it with fiery hair and a fiery beard and eyes that blaze as suns. In a ninth century Norwegian poem by the poet Thiodolf, the name sǣvar niþr, meaning "grandson of the sea", is used as a kenning for fire. Even the Greek tradition contains possible allusions to the myth of a fire god dwelling deep beneath the sea. The phrase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", meaning "descendants of the beautiful seas", is used in The Odyssey 4.404 as an epithet for the seals of Proteus.
Король и девственница
Легенда о короле и деве рассказывает о правителе, спасенном потомством своей дочери-девы после того, как его будущее оказалось под угрозой со стороны мятежных сыновей или родственников мужского пола. Девственность в мифе, вероятно, символизирует женщину, не связанную узами верности ни с одним мужчиной, кроме своего отца, а ребенок также предан только своему королевскому деду. Легенды об индийском царе Яяти, спасенном его девственной дочерью Мадхави; римском царе Нумиторе, спасенном его целомудренной дочерью Реей Сильвией; ирландском царе Эохайде, отце легендарной королевы Медб, которому угрожали его сыновья финдемна; а также миф о норвежской деве-богине Гефюн, предлагающей земли Одину, обычно приводятся как возможные отражения унаследованного протоиндоевропейского мотива. Ирландская королева Медб может быть восходящей к индийской Мадхави (её имя обозначает либо весенний цветок, богатый медом, либо опьяняющий напиток), обе восходят к корню *medʰ ("мед, опьяняющий напиток").
The legend of the King and Virgin involves a ruler saved by the offspring of his virgin daughter after seeing his future threatened by rebellious sons or male relatives. The virginity likely symbolizes in the myth the woman that has no loyalty to any man but her father, and the child is likewise faithful only to his royal grandfather. The legends of the Indic king Yayāti, saved by his virgin daughter Mādhāvi; the Roman king Numitor, rescued by his chaste daughter Rhea Silvia; the Irish king Eochaid, father of the legendary queen Medb, and threatened by his sons the findemna; as well as the myth of the Norse virgin goddess Gefjun offering lands to Odin, are generally cited as possible reflexes of an inherited Proto Indo European motif. The Irish queen Medb could be cognate with the Indic Mādhāvi (whose name designates either a spring flower, rich in honey, or an intoxicating drink), both deriving from the root *medʰ ("mead, intoxicating drink").
Война за фундамент
Также была предложена мифология Войны Основания, включающая конфликт между первыми двумя функциями (жрецами и воинами) и третьей функцией (плодородием), которые в конечном итоге заключают мир, чтобы сформировать полностью интегрированное общество. Норвежская «Сага о Инглингах» рассказывает о войне между асами (во главе с Одином и Тором) и ванами (во главе с Фрейром, Фрейей и Ньордом), которая завершается тем, что ваны начинают жить среди асов. Вскоре после мифического основания Рима Ромул сражается со своими богатыми соседями сабинянами, римляне похищают их женщин, чтобы впоследствии включить сабинян в состав основополагающих племен Рима. В ведической мифологии Ашвины (представляющие третью функцию как Божественных Близнецов) оказываются лишены доступа к небесному кругу власти Индрой (второй функцией), которого в конечном итоге заставляют их впустить. Троянская война также интерпретируется как отражение этой мифологии, где богатый Трой выступает в роли третьей функции, а завоевавшие его греки – в роли первых двух функций.
A myth of the War of the Foundation has also been proposed, involving a conflict between the first two functions (the priests and warriors) and the third function (fertility), which eventually make peace in order to form a fully integrated society. The Norse Ynglingasaga tells of a war between the Æsir (led by Oðinn and Thor) and the Vanir (led by Freyr, Freyja and Njörðr) that finally ends with the Vanir coming to live among the Æsir. Shortly after the mythical founding of Rome, Romulus fights his wealthy neighbours the Sabines, the Romans abducting their women to eventually incorporate the Sabines into the founding tribes of Rome. In Vedic mythology, the Aśvins (representing the third function as the Divine Twins) are blocked from accessing the heavenly circle of power by Indra (the second function), who is eventually coerced into letting them in. The Trojan War has also been interpreted as a reflex of the myth, with the wealthy Troy as the third function and the conquering Greeks as the first two functions.
Овязывание зла
Джаан Пухвел отмечает сходство между скандинавским мифом, в котором бог Тюр вкладывает свою руку в пасть волка Фенрира, пока другие боги связывают его Глейпниром, после чего Фенрир откусывает руку Тюру, обнаружив, что не может разорвать оковы, и иранским мифом, в котором Джамшид извлекает тело своего брата из чрева Аримана, протянув руку в его анус и вытащив останки брата, но при этом его рука заражается проказой. В обоих повествованиях, фигура власти подчиняет злого духа, вставляя руку в его отверстие (в случае Фенрира – пасть, в случае Аримана – анус) и теряя или повреждая её. Фенрир и Ариман выполняют различные роли в своих мифологических традициях и вряд ли являются отголосками протоиндоевропейского "злого бога"; тем не менее, очевидно, что "миф об узах" имеет протоиндоевропейское происхождение.
Jaan Puhvel notes similarities between the Norse myth in which the god Týr inserts his hand into the wolf Fenrir's mouth while the other gods bind him with Gleipnir, only for Fenrir to bite off Týr's hand when he discovers he cannot break his bindings, and the Iranian myth in which Jamshid rescues his brother's corpse from Ahriman's bowels by reaching his hand up Ahriman's anus and pulling out his brother's corpse, only for his hand to become infected with leprosy. In both accounts, an authority figure forces the evil entity into submission by inserting his hand into the being's orifice (in Fenrir's case the mouth, in Ahriman's the anus) and losing or impairing it. Fenrir and Ahriman fulfill different roles in their own mythological traditions and are unlikely to be remnants of a Proto Indo European "evil god"; nonetheless, it is clear that the "binding myth" is of Proto Indo European origin.
Другие предложения
Мотив "смерти сына", убитого отцом, не знающим о родстве, настолько распространен в зафиксированных традициях, что некоторые исследователи относят его к протоиндоевропейской эпохе. В ульстерском цикле Коннла, сын ирландского героя Кухулина, воспитанный за границей, в Шотландии, не подозревая об этом, сражается со своим отцом и погибает; в русских былинах Илья Муромец вынужден убить собственного сына, также воспитанного вдали от дома; германский герой Хильдебрант невольно убивает своего сына Хадубранта в "Песне о Хильдебранде"; а иранский герой Ростам, не зная об этом, вступает в бой со своим сыном Сохрабом в одноименном эпосе "Шахнаме". Король Артур вынужден убить в битве своего сына Мордреда, воспитанного далеко на Оркнейских островах; а в греческой мифологии интрига приводит к тому, что герой Тесей убивает своего сына Гипполита; когда обман раскрывается, Гипполит уже мертв. По мнению Мэллори и Адамса, эта легенда "ограничивает возможности воинской доблести, изолирует героя от времени, обрывая его генеалогическую линию, и восстанавливает типичный для героя период взросления, лишая его отцовской роли в мире взрослых". Хотя концепция возвышения посредством опьяняющего напитка является почти универсальным мотивом, протоиндоевропейский миф о "цикле медопития", первоначально предложенный Жоржем Дюмезилем и впоследствии развитый Ярихом Г. Оостеном (1985), основан на сопоставлении индийской и скандинавской мифологий. В обеих традициях боги и демоны должны объединить усилия, чтобы найти священный напиток, дарующий бессмертие. Волшебный напиток изготавливается из морской воды, и в поисках участвует змей (Васуки или Ёрмунганд). В конечном итоге боги и демоны сражаются за магическое зелье, и первые, одержав победу, лишают своего врага эликсира жизни.
The motif of the "death of a son", killed by his father who is unaware of the relationship, is so common among the attested traditions that some scholars have ascribed it to Proto Indo European times. In the Ulster Cycle, Connla, son of the Irish hero Cú Chulainn, who was raised abroad in Scotland, unknowingly confronts his father and is killed in the combat; Ilya Muromets must kill his own son, who was also raised apart, in Russian epic poems; the Germanic hero Hildebrant inadvertently kills his son Hadubrant in the Hildebrandslied; and the Iranian Rostam unknowingly confronts his son Sohrab in the eponymous epic of the Shāhnāmeh. King Arthur is forced to kill his son Mordred in battle who was raised far away on the Orkney Islands; and in Greek mythology, an intrigue leads the hero Theseus to kill his son Hippolytus; when the lie is finally exposed, Hippolytus is already dead. According to Mallory and Adams, the legend "places limitations on the achievement of warrior prowess, isolates the hero from time by cutting off his generational extension, and also re establishes the hero's typical adolescence by depriving him of a role (as father) in an adult world". Although the concept of elevation through intoxicating drink is a nearly universal motif, a Proto Indo European myth of the "cycle of the mead", originally proposed by Georges Dumézil and further developed by Jarich G. Oosten (1985), is based on the comparison of Indic and Norse mythologies. In both traditions, gods and demons must cooperate to find a sacred drink providing immortal life. The magical beverage is prepared from the sea, and a serpent (Vāsuki or Jörmungandr) is involved in the quest. The gods and demons eventually fight over the magical potion and the former, ultimately victorious, deprive their enemy of the elixir of life.
Ритуалы
В основе протоиндоевропейской религии лежали ритуальные жертвоприношения скота и лошадей, вероятно, проводимые сословием жрецов или шаманов. Животных забивали и посвящали богам в надежде заслужить их благосклонность. Хвалинская культура, связанная с архаичным протоиндоевропейским языком, уже демонстрировала археологические свидетельства жертвоприношения домашних животных.
Proto Indo European religion was centered on sacrificial rites of cattle and horses, probably administered by a class of priests or shamans. Animals were slaughtered and dedicated to the gods in the hope of winning their favour. The Khvalynsk culture, associated with the archaic Proto Indo European language, had already shown archeological evidence for the sacrifice of domesticated animals.
Священство
Король, как верховный жрец, был центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с иным миром. Жорж Дюмезил предположил, что религиозная функция выражалась двойственностью: одна отражала магико-религиозную природу жречества, а другая – обеспечивала религиозное освящение человеческого общества (особенно договоров и соглашений). Эта теория подтверждается общими чертами, встречающимися в иранских, римских, скандинавских и кельтских традициях.
The king as the high priest would have been the central figure in establishing favourable relations with the other world. Georges Dumézil suggested that the religious function was represented by a duality, one reflecting the magico religious nature of priesthood, while the other is involved in religious sanction to human society (especially contracts), a theory supported by common features in Iranian, Roman, Scandinavian and Celtic traditions.
Жертвоприношения
Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что ритуальное жертвоприношение скота, особенно коровы, лежало в основе их верований, будучи первоначальным условием мирового порядка. Миф о *Трито, первом воине, повествует об освобождении скота, похищенного трехглавым существом по имени *Ngʷʰi. Вернув богатство людям, Трито в конечном итоге предлагает скот жрецу, чтобы обеспечить непрерывность цикла дарения между богами и людьми. Слово, обозначающее "клятву" – *h₁óitos – происходит от глагола *h₁ey ("идти"), восходя к практике прохождения между закланными животными при принесении клятвы. Вероятно, протоиндоевропейцы имели священную традицию жертвоприношения лошадей для обновления царской власти, включавшую ритуальное сочетание царицы или царя с лошадью, которую затем приносили в жертву и разделяли для раздачи другим участникам ритуала. Как в римском Equus October, так и в индийском Aśvamedhá, жертвоприношение лошади совершается от имени сословия воинов или воину-божеству, а расчлененные части животного в конечном итоге отправляются в различные места или богам. Другой отголосок можно найти в средневековой ирландской традиции, где король из графства Донегол вступает в половой акт с кобылой перед омовением с частями принесенного в жертву животного. Индийский ритуал также включал символический брак царицы с мертвым жеребцом. Более того, если хеттские законы запрещали половые сношения с животными, то лошади и мулы были исключением. Как в кельтских, так и в индийских традициях, опьяняющий напиток играл роль в ритуале, а суффикс в *aśva medhá может быть связан со староиндийским словом *mad ("кипятить, радоваться, напиваться"). Яан Пухвель также сопоставил ведийское название традиции с галльским богом Эпомедусом, "владыкой лошадей".
The reconstructed cosmology of the Proto Indo Europeans shows that ritual sacrifice of cattle, the cow in particular, was at the root of their beliefs, as the primordial condition of the world order. The myth of *Trito, the first warrior, involves the liberation of cattle stolen by a three headed entity named *Ngʷʰi. After recovering the wealth of the people, Trito eventually offers the cattle to the priest in order to ensure the continuity of the cycle of giving between gods and humans. The word for "oath", *h₁óitos, derives from the verb *h₁ey ("to go"), after the practice of walking between slaughtered animals as part of taking an oath. Proto Indo Europeans likely had a sacred tradition of horse sacrifice for the renewal of kingship involving the ritual mating of a queen or king with a horse, which was then sacrificed and cut up for distribution to the other participants in the ritual. In both the Roman Equus October and the Indic Aśvamedhá, the horse sacrifice is performed on behalf of the warrior class or to a warrior deity, and the dismembered pieces of the animal eventually goes to different locations or deities. Another reflex may be found in a medieval Irish tradition involving a king designate from County Donegal copulating with a mare before bathing with the parts of the sacrificed animal. The Indic ritual likewise involved the symbolic marriage of the queen to the dead stallion. Further, if Hittite laws prohibited copulation with animals, they made an exception of horses or mules. In both the Celtic and Indic traditions, an intoxicating brewage played a part in the ritual, and the suffix in aśva medhá could be related to the Old Indic word mad ("boil, rejoice, get drunk"). Jaan Puhvel has also compared the Vedic name of the tradition with the Gaulish god Epomeduos, the "master of horses".
Культы
Ученые реконструировали протоиндоевропейский культ оружия, особенно кинжала, который занимает центральное место в различных обычаях и мифах. В осетинской саге о Нартах меч Батрадза после его смерти уносится в море, а британский король Артур бросает свой легендарный меч Экскалибур обратно в озеро, из которого он был взят. Индийскому Арджуне также предписывается бросить свой лук Гандиву в море в конце его жизненного пути, и оружие часто бросали в озера, реки или болота в качестве престижного подношения в Европе бронзового и железного веков. Отражения древнего культа магического меча прослеживаются в легендах об Экскалибуре и Дурандале (оружие Роланда, который, как считается, был выкован мифическим Уэйландом-кузнецом). Среди северных иранцев Геродот описал скифский обычай поклонения мечам как проявлению "Ареса" в V веке до н.э., а Аммиан Марцеллин зафиксировал аланский обычай вонзать мечи в землю и поклоняться им как "Марсу" в IV веке н.э.
Scholars have reconstructed a Proto Indo European cult of the weapons, especially the dagger, which holds a central position in various customs and myths. In the Ossetic Nart saga, the sword of Batradz is dragged into the sea after his death, and the British King Arthur throws his legendary sword Excalibur back into the lake from which it initially came. The Indic Arjuna is also instructed to throw his bow Gandiva into the sea at the end of his career, and weapons were frequently thrown into lakes, rivers or bogs as a form of prestige offering in Bronze and Iron Age Europe. Reflexes of an ancestral cult of the magical sword have been proposed in the legends of Excalibur and Durandal (the weapon of Roland, said to have been forged by the mythical Wayland the Smith). Among North Iranians, Herodotus described the Scythian practice of worshiping swords as manifestations of "Ares" in the 5th century BC, and Ammianus Marcellinus depicted the Alanic custom of thrusting swords into the earth and worshiping them as "Mars" in the 4th century AD.