Японский сад камней: история и философия

Введение

Японский сухой сад (枯山水) или японский каменный сад, часто называемый садом дзен, – это особый стиль японского сада. Он воссоздает миниатюрный стилизованный пейзаж посредством тщательно продуманной композиции из камней, водных элементов, мха, подстриженных деревьев и кустарников, а также гравия или песка, который разравнивают граблями, чтобы изобразить рябь на воде. Сады дзен обычно можно встретить в храмах или монастырях. Такой сад, как правило, относительно небольшой, окружен стеной или зданиями и предназначен для созерцания сидя с определенной точки обзора вне сада, например, с веранды ходзё – резиденции главного монаха храма или монастыря. Многие из них, вместо травы, покрыты гравием и предназначены лишь для обслуживания. Классические сады дзен были созданы в храмах дзен-буддизма в Киото в период Муромати. Их целью было не имитировать внешний вид природы, а передать её сущность и служить подспорьем для медитации.

Ранние японские скальные сады

Каменные сады существовали в Японии по крайней мере с периода Хэйан (794–1185). Эти ранние сады были описаны в первом руководстве по японским садам, «Сакутеки» («Записи о садоводстве»), написанном в конце XI века Тачибаной но Тошицуной (1028–1094). Они адаптировали китайскую философию садов династии Сун (960–1279), где группы скал символизировали гору Пэнлай, легендарный горный остров, обитель Восьми Бессмертных в китайской мифологии, известный в Японии как Хорай. В «Сакутеки» точно описано, как следует размещать камни. В одном из отрывков он писал:

«В месте, где нет ни озера, ни ручья, можно создать так называемый карэ сансуй, или сухой ландшафт». В таком саду могли быть либо скалы, установленные вертикально, как горы, либо разложенные в миниатюрный ландшафт холмов и ущелий, с небольшим количеством растений. Он описал несколько других стилей скальных садов, которые обычно включали ручей или пруд, в том числе стиль великой реки, стиль горной реки и стиль болота. Океанский стиль изображал скалы, выглядевшие так, будто их изъели волны, окруженные полосой белого песка, как пляж. Белый песок и гравий давно были характерной чертой японских садов. В религии синтоизма он использовался как символ чистоты и применялся вокруг святилищ, храмов и дворцов. В дзен-садах он символизирует воду или, подобно белому пространству в японской живописи, пустоту и отдаленность. Это места для медитации.

Дзен-буддизм и период Муроматчи (13361573)

Период Муромачи в Японии, примерно совпадавший с эпохой Возрождения в Европе, характеризовался политической борьбой, часто выливавшейся в войны, но также и необычайным расцветом японской культуры. Именно тогда появились театр Но, японская чайная церемония, архитектурный стиль сёин и дзен-сады. Дзен-буддизм был принесен в Японию в конце XII века и быстро завоевал широкую популярность, особенно среди самураев и военачальников, восхищавшихся его учением о самодисциплине. Сады ранних дзен-храмов в Японии напоминали китайские сады того времени, с озерами и островами. Но в Киото в XIV и XV веках в важных дзен-храмах появился новый тип сада. Эти дзен-сады предназначались для стимулирования медитации. "Если придать природе выразительность, сведя её к абстрактным формам, она сможет передать самые глубокие мысли одним своим присутствием", – писал Мишель Баридон. "Каменные композиции, уже распространенные в Китае, в Японии превратились в настоящие окаменевшие ландшафты, словно застывшие во времени, как в некоторых моментах театра Но, относящегося к тому же периоду". Многие эксперты считают, что первым садом, начавшим переход к новому стилю, был Сайхо-дзи, "Храм западных благоуханий", широко известный как Коке-дера, Храм мха, расположенный в западной части Киото. Буддийский монах и дзен-мастер Мусо Кокуси в 1334 году превратил буддийский храм в дзенский монастырь и построил сады. Нижний сад Сайхо-дзи выполнен в традиционном стиле периода Хэйан: пруд с несколькими скальными композициями, изображающими острова. Верхний сад – это сухой каменный сад с тремя каменными "островами". Первый, Камесима, остров черепахи, напоминает черепаху, плывущую в "озере" из мха. Второй, Дзадзэн-секи, – плоская "скала для медитации", которая, как считается, излучает спокойствие и тишину; а третий – карэ-таки, сухой "водопад", состоящий из лестницы из плоских гранитных камней. Мох, который сейчас окружает камни и символизирует воду, не входил в первоначальный план сада; он вырос спустя несколько столетий, когда сад был заброшен, но теперь является самой известной его особенностью. Мусо Кокуси построил еще один храмовый сад в Тэнрю-дзи, "Храм Небесного Дракона". Этот сад, по-видимому, испытал сильное влияние китайской пейзажной живописи династии Сун, на которой изображены горы, поднимающиеся в тумане, и ощущение большой глубины и высоты. В саду Тэнрю-дзи есть настоящий пруд с водой и сухой водопад из камней, напоминающий китайский пейзаж. Сайхо-дзи и Тэнрю-дзи демонстрируют переход от сада в стиле Хэйан к более абстрактному и стилизованному восприятию природы. Самым известным из всех дзен-садов в Киото является Рёан-дзи, построенный в конце XV века, где дзен-сад впервые стал полностью абстрактным. Сад представляет собой прямоугольник площадью 340 квадратных метров. Внутри него расположены пятнадцать камней разных размеров, тщательно скомпонованных в пять групп: одна группа из пяти камней, две группы по три и две группы по два камня. Камни окружены белой галькой, которую монахи тщательно разравнивают каждый день. Единственная растительность в саду – это мох вокруг камней. Сад предназначен для созерцания из сидячего положения на веранде хосё, резиденции аббата монастыря. Сад в Дайсэн-ин (1509–1513) был более литературным, чем сад Рёан-дзи. Там "река" из белой гальки символизирует метафорическое путешествие по жизни, начинающееся с сухого водопада в горах, проходящего через пороги и скалы и заканчивающегося спокойным морем из белой гальки с двумя гальковыми горами. Изобретение дзен-сада тесно связано с развитием японской живописи тушью в жанре пейзажа. Японские художники, такие как Сессю Тоё (1420–1506) и Соами (умер в 1525 году), значительно упростили свои изображения природы, показывая только самые существенные её аспекты и оставляя большие участки белого вокруг чёрно-серых рисунков. Говорят, что Соами лично участвовал в проектировании двух самых известных дзен-садов в Киото, Рёан-дзи и Дайсэн-ин, хотя его участие никогда не было документально подтверждено. Мишель Баридон писал: "Знаменитые дзен-сады периода Муромачи показали, что Япония довела искусство садов до высшей степени интеллектуальной утонченности, которой можно достичь".

The Muromachi period in Japan, which took place at roughly the same time as the Renaissance in Europe, was characterized by political rivalries which frequently led to wars, but also by an extraordinary flourishing of Japanese culture. It saw the beginning of Noh theater, the Japanese tea ceremony, the shoin style of Japanese architecture, and the Zen garden. Zen Buddhism was introduced into Japan at the end of the 12th century, and quickly achieved a wide following, particularly among the Samurai class and war lords, who admired its doctrine of self discipline. The gardens of the early Zen temples in Japan resembled Chinese gardens of the time, with lakes and islands. But in Kyoto in the 14th and 15th century, a new kind of garden appeared at the important Zen temples. These Zen gardens were designed to stimulate meditation. "Nature, if you made it expressive by reducing it to its abstract forms, could transmit the most profound thoughts by its simple presence", Michel Baridon wrote. "The compositions of stone, already common in China, became in Japan, veritable petrified landscapes, which seemed suspended in time, as in certain moments of Noh theater, which dates to the same period." The first garden to begin the transition to the new style is considered by many experts to be Saihō ji, "The Temple of the Perfumes of the West", popularly known as Koke dera, the Moss Temple, in the western part of Kyoto. The Buddhist monk and Zen master Musō Kokushi transformed a Buddhist temple into a Zen monastery in 1334, and built the gardens. The lower garden of Saihō ji is in the traditional Heian period style; a pond with several rock compositions representing islands. The upper garden is a dry rock garden which features three rock "islands". The first, called Kameshima, the island of the turtle, resembles a turtle swimming in a "lake" of moss. The second, Zazen seki, is a flat "meditation rock," which is believed to radiate calm and silence; and the third is the kare taki, a dry "waterfall" composed of a stairway of flat granite rocks. The moss which now surrounds the rocks and represents water, was not part of the original garden plan; it grew several centuries later when the garden was left untended, but now is the most famous feature of the garden. Muso Kokushi built another temple garden at Tenryū ji, the "Temple of the Celestial Dragon". This garden appears to have been strongly influenced by Chinese landscape painting of the Song dynasty, which feature mountains rising in the mist, and a suggestion of great depth and height. The garden at Tenryū ji has a real pond with water and a dry waterfall of rocks looking like a Chinese landscape. Saihō ji and Tenryū ji show the transition from the Heian style garden toward a more abstract and stylized view of nature. The most famous of all Zen gardens in Kyoto is Ryōan ji, built in the late 15th century where for the first time the Zen garden became purely abstract. The garden is a rectangle of 340 square meters. Placed within it are fifteen stones of different sizes, carefully composed in five groups; one group of five stones, two groups of three, and two groups of two stones. The stones are surrounded by white gravel, which is carefully raked each day by the monks. The only vegetation in the garden is some moss around the stones. The garden is meant to be viewed from a seated position on the veranda of the hōjō, the residence of the abbot of the monastery. The garden at Daisen in (1509–1513) took a more literary approach than Ryōan ji. There a "river" of white gravel represents a metaphorical journey through life; beginning with a dry waterfall in the mountains, passing through rapids and rocks, and ending in a tranquil sea of white gravel, with two gravel mountains. The invention of the Zen garden was closely connected with developments in Japanese ink landscape paintings. Japanese painters such as Sesshū Tōyō (1420–1506) and Soami (died 1525) greatly simplified their views of nature, showing only the most essential aspects of nature, leaving great areas of white around the black and gray drawings. Soami is said to have been personally involved in the design of two of the most famous Zen gardens in Kyoto, Ryōan ji and Daisen in, though his involvement has never been documented with certainty. Michel Baridon wrote, "The famous Zen gardens of the Muromachi period showed that Japan had carried the art of gardens to the highest degree of intellectual refinement that it was possible to attain."

Позднее скальные сады

В период Эдо большой прогулочный сад стал доминирующим стилем японского сада, но сады дзен продолжали существовать при дзенских храмах. Было создано несколько небольших новых садов камней, обычно как часть сада, где устройство настоящего ручья или пруда было затруднительно. В 1880 году здания храма Тофуку-дзи в Киото, одного из старейших храмов города, были уничтожены пожаром. В 1940 году храм заказал историку ландшафта и архитектору Шигемори Мирэй воссоздание садов. Он создал четыре различных сада, по одному для каждой стороны главного здания храма. Один сад он оформил пятью искусственными холмами, покрытыми травой, символизирующими пять великих древних храмов Киото; современный сад камней с вертикально расположенными камнями, символизирующими гору Хорай; большое "море" из белой гальки, разровненной узором в клетку; и камерный сад с завихрениями из песка. За последнее столетие сады дзен появились во многих странах за пределами Японии.

Пейзажная живопись и критика Дзен-садов

Китайская пейзажная живопись была одним из многих китайских искусств, которые пришли в Японию вместе с дзен-буддизмом в четырнадцатом веке. Предположение о том, что буддизм дзен оказал влияние на дизайн садов, впервые было высказано не в Японии, а на Западе гавайским садовым журналистом Лорейн Кук в 1930-х годах и оспорено исследователем истории японских садов Уайбе Куйтертом в 1988 году. Это произошло задолго до того, как в 1990-х годах учёные стали активно деконструировать продвижение и восприятие дзен. Суть критики заключается в том, что буддийские священники не стремились выразить дзен в садах. Анализ цитат буддийских священников, которые приводятся в качестве "доказательства" влияния дзен на сад, показывает, что это на самом деле фразы, скопированные из китайских трактатов о пейзажной живописи. Вторичные авторы, пишущие о японском саде, такие как Кине и Ницке, которые сотрудничали с Куйтертом во время его исследований в Киотском университете, присоединились к критике дзен-садов, как и Кендалл Х. Браун, который придерживался аналогичной дистанции. В Японии эту критику подхватил Ямада Сёудзи, который занял критическую позицию в понимании всей японской культуры, включая сады, в контексте дзен. Кристиан Тагзольд подвёл итог дискуссии, поместив представления о японском саду в контекст междисциплинарного сравнения культур Японии и Запада. Священники дзен цитируют китайские трактаты о пейзажной живописи, что указывает на то, что японский сад камней и его ландшафты каресансуи были и остаются вдохновлёнными или основанными на китайской, а позже и японской пейзажной живописи. Пейзажная живопись и садоводство были тесно связаны и практиковались интеллектуалами, литераторами, вдохновлёнными китайской культурой. Основным принципом дизайна было создание ландшафта, основанного на, или по крайней мере сильно вдохновлённого, трёхмерной монохромной тушевой (суми) пейзажной живописью – сумиэ или суибокуга. В Японии сад имеет такой же статус, как и произведение искусства. Хотя каждый сад отличается своей композицией, в основном в них используются группы камней и кустарников для изображения классических сцен гор, долин и водопадов, взятых из китайской пейзажной живописи. В некоторых случаях это может быть столь же абстрактно, как несколько островов в море. Любой японский сад также может включать существующие пейзажи за его пределами, например, холмы на заднем плане, как "заимствованный пейзаж" (с использованием техники, называемой сяккэй).

Chinese landscape painting was one of the many Chinese arts that came to Japan with Zen Buddhism in the fourteenth century. That the Buddhism of Zen influenced garden design was first suggested not in Japan, but in the West by a Hawaiian garden journalist Loraine Kuck in the 1930s and disputed as such by a scholar of Japanese garden history, Wybe Kuitert in 1988. This was well before scholars jumped on the bandwagon in the 1990s to deconstruct the promotion and reception of Zen. The critique comes down to the fact that Buddhist priests were not trying to express Zen in gardens. A review of the quotes of Buddhist priests that are taken to "prove" Zen for the garden are actually phrases copied from Chinese treatises on landscape painting. Secondary writers on the Japanese garden like Keane and Nitschke, who were associating with Kuitert when he was working on his research at the Kyoto University joined the Zen garden critique, like Kendall H. Brown, who took a similar distance from the Zen garden. In Japan the critique was taken over by Yamada Shouji who took a critical stance to the understanding of all Japanese culture, including gardens, under the nominator of Zen. Christian Tagsold summarized the discussion by placing perceptions of the Japanese garden in the context of an interdisciplinary comparison of cultures of Japan and the West. Zen priests quote from Chinese treatises on landscape painting indicating that the Japanese rock garden, and its karesansui garden scenery was and still is inspired by or based on first Chinese and later also Japanese landscape painting. Landscape painting and landscape gardening were closely related and practiced by intellectuals, the literati inspired by Chinese culture. A primary design principle was the creation of a landscape based on, or at least greatly influenced by, the three dimensional monochrome ink (sumi) landscape painting, sumi e or suiboku ga. In Japan, the garden has the same status as a work of art. Though each garden is different in its composition, they mostly use rock groupings and shrubs to represent a classic scene of mountains, valleys and waterfalls taken from Chinese landscape painting. In some cases it might be as abstract as just a few islands in a sea. Any Japanese garden may also incorporate existing scenery outside its confinement, e. g. the hills behind, as "borrowed scenery" (using a technique called Shakkei).

Примечание

Сакутеики – это книга о садоводстве с заметками о создании садов, датируемая концом XVII века. Её самое раннее название – Senzai Hishõ, «Секретные выдержки о садах», и она была написана почти 1000 лет назад, что делает её самым древним трудом по японскому садоводству. Считается, что автором этого текста, созданного в XI веке, был аристократ Тачибана но Тичицуна. Именно в этом тексте впервые в литературе упоминается каресансуй. Лишь недавно появился современный английский перевод этой классической работы о садоводстве.