Введение

Раскол восточных и западных церквей

Раскол Востока и Запада, также известный как Великий раскол или раскол 1054 года, — это прекращение евхаристического общения между католической и восточной православной церквями, начавшееся в 1054 году. Серия церковных разногласий и богословских споров между греческим Востоком и латинским Западом предшествовала формальному расколу, произошедшему в 1054 году. Среди них выделяются вопрос о происхождении Святого Духа (Filioque), использование заквашенного или незаквашенного хлеба в Евхаристии, иконоборчество, коронация Карла Великого как императора римлян в 800 году, притязания Папы на вселенскую юрисдикцию и место Константинопольского престола в пентархии. Первое действие, повлекшее за собой формальный раскол, было предпринято в 1053 году: греческим церквям в Южной Италии было предписано следовать латинским обычаям под угрозой закрытия. В ответ патриарх Константинопольский Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе. В 1054 году папский легат, посланный Львом IX, прибыл в Константинополь, чтобы, в частности, отказать Керуларию в титуле «вселенского патриарха» и настоять на признании им главенства Папы над всеми церквями. Основными целями папской легации были обращение за помощью к византийскому императору Константину IX Мономаху в связи с норманнским завоеванием Южной Италии и ответ на нападки Льва Охридского на использование незаквашенного хлеба и других западных обычаев, которые поддерживал Керуларий. Историк Аксель Байер отмечает, что легация была отправлена в ответ на два письма: одно от императора с просьбой о помощи в организации совместной военной кампании восточной и западной империй против норманнов, а другое — от Керулария. Когда глава легации, кардинал Гумберт Сильва Кандида, узнал об отказе Керулария удовлетворить требование, он отлучил его от церкви, а в ответ Керуларий отлучил Гумберта и других легатов. По словам Уэра, «даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали глубокую пропасть, разделяющую их. Спор оставался вопросом, в значительной степени неизвестным простым христианам на Востоке и Западе». Действительность акта западных легатов вызывает сомнения, поскольку Папа Лев умер, а отлучение Керулария касалось лишь самих легатов. Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальным, богословским, лингвистическим, политическим и географическим линиям, и этот фундаментальный разрыв так и не был преодолен: каждая сторона периодически обвиняет другую в ереси и в инициировании раскола. Примирение осложнялось крестовыми походами, возглавляемыми латинянами, резней латинян в 1182 году, ответными действиями Запада, выразившимися в разграблении Фессалоники в 1185 году, захвате и разграблении Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году и навязыванием латинских патриархов. Со временем появление конкурирующих греческих и латинских иерархий в государствах крестоносцев, особенно с двумя претендентами на патриаршие престолы Антиохии, Константинополя и Иерусалима, сделало существование раскола очевидным. Несколько попыток примирения не увенчались успехом. В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор I отменили анафемы 1054 года, хотя это было отменой мер, принятых лишь против нескольких лиц, как жест доброй воли и не представляющий собой воссоединения. Отсутствие полного общения между Церквами прямо упоминается в Кодексе канонического права, который разрешает католическим священникам совершать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных для членов восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь (а также Восточные Православные церкви и Церковь Востока), и членов западных церквей, таких как Старокатолическая Церковь, если эти члены спонтанно об этом просят. Восточные православные богословы, такие как Владимир Лосский, критикуют западный богословский акцент на «Боге в несотворенной сущности» как ошибочный, утверждая, что это модальный и, следовательно, спекулятивный взгляд на Бога, свидетельствующий о сабеллианской ереси. Восточный православный богослов Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, в Божестве должно быть два источника (двойное исхождение), тогда как в Едином Боге может быть только один источник Божественности, которым является Отцовская ипостась Троицы, а не сама Божественная сущность. В отличие от этого, епископ Каллист Уэр предполагает, что проблема заключается скорее в области семантики, чем в фундаментальных доктринальных различиях.

Опыт Бога против схоластики

Лоски утверждает, что различие между Востоком и Западом обусловлено использованием Католической церковью языческой метафизической философии (и схоластики) вместо непосредственного опыта Бога, именуемого теорией, для обоснования теологических догматов католического христианства. По этой причине Лоски считает, что восточные православные и католики стали "другими людьми". Другие восточные православные богословы, такие как Романид, а также Вселенский Второй Константинопольский собор причисляли святого Августина к числу великих учителей Церкви, наряду с Афанасием Александрийским, Иларием Пуатье, Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским, святым Амвросием Медиоланским, Феофилом, Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским и папой Львом Великим. Позднее отрицание некоторыми восточно-православными авторами так называемого "западного" учения о первородном грехе рассматривается некоторыми традиционалистами как проявление модернизма.

Учение восточной православной церкви о первородном грехе

Восточная Православная Церковь признает, что грех предков исказил их существование (их тела и окружающую среду), в котором рождается каждый человек, и поэтому мы рождаемся в искаженном существовании (вследствие греха прародителей Адама и Евы), и что "первородный грех является наследственным. Он не остался исключительно Адаму и Еве. Как жизнь передается от них всем их потомкам, так же и первородный грех. Все мы участвуем в первородном грехе, потому что все мы произошли от одного праотца, Адама". Учение Восточной Православной Церкви состоит в том, что в результате грехопадения Адама "наследственный грех перешел к его потомству; так что каждый, рожденный по плоти, несет это бремя и испытывает его последствия в настоящем мире". Аналогично, Католическая Церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем и ради прощения которого крестятся даже младенцы, не имеющие личного греха, называется "грехом" лишь в аналогии, поскольку это не совершенный акт, подобно личному греху Адама и Евы, а падшее состояние, приобретенное через передачу человеческой природы, лишенной первозданной святости и праведности. И на Востоке, и на Западе признают, что каждый человек не призван искупать совершенный грех Адама и Евы. Согласно Западной Церкви, "первородный грех не имеет характера личной вины ни в одном из потомков Адама", а Восточная Церковь учит, что "под этими последствиями и этим бременем мы не подразумеваем [фактический] грех". Православные и католики верят, что люди наследуют лишь духовную немощь (в которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванную их грехом предков (тем, что перешло к ним), немощь, ослабляющую их силы, подвергающую невежеству, заставляющую страдать от власти смерти и склонную к греху.

Непорочное зачатие

Католическая доктрина о Непорочном Зачатии, утверждающая, что Бог защитил Деву Марию от первородного греха не по её заслугам, была догматически определена папой Пием IX в 1854 году. Православное богословие провозглашает, что Мария была избрана для рождения Христа, предварительно снискав благоволение Божие своей чистотой и послушанием.

Чистилище

Еще одним пунктом теологического разногласия между западными и восточными церквями является доктрина о чистилище (как это было продемонстрировано на Втором Лионском соборе и Флорентийско-Феррарском соборе). Она развивалась во времени в западном богословии, согласно которой "все, кто умирает в благодати и дружбе с Богом, но еще не полностью очищены, несомненно, обеспечены вечным спасением; однако после смерти они претерпевают очищение, чтобы достичь святости, необходимой для входа в небесную радость". Тем не менее, некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что после смерти существует состояние, в котором верующие продолжают совершенствоваться и преображаться в полноту обожения, рассматривают его как состояние не наказания, а возрастания. Они полагают, что страдания не могут очистить грех, поскольку придерживаются иного взгляда на природу греха и считают страдания следствием духовной немощи. Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, ослабляющую и препятствующую, но и как нечто, заслуживающее наказания. Восточная Православная Церковь утверждает, что "существует состояние после смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и преображаться в полноту обожения". Хотя некоторые православные описывают это промежуточное состояние как чистилище, другие отличают его от связанных с ним на Западе представлений: на Флорентийско-Феррарском соборе православный епископ Марк Эфесский утверждал, что в нем нет очищающего огня. Некоторые православные христиане также верят в воздушные таможни, согласно которым души подвергаются испытаниям демонами на пути в Царство Небесное. Эта концепция отсутствует в католическом учении.

Проклятие

Традиционное православное учение гласит, что отвергающие Христа будут страдать от Его отсутствия. Согласно Исповеданию Досифея, "человеки немедленно переходят к радости во Христе или к мукам наказания". В православном учении нет места, где не было бы Бога. В вечности невозможно скрыться от Бога. В католической теологии Бог присутствует везде не только Своей силой, но и Самим Собой. Ад – это состояние самовыбранного отделения от Бога. Восточная теология рассматривает стремление ко греху как результат духовной болезни (возникшей из-за гордости Адама и Евы), которую необходимо исцелить.

История

Раскол между западными и восточными средиземноморскими христианами был результатом множества политических, культурных и богословских факторов, которые развивались на протяжении столетий. Историки считают взаимные отлучения 1054 года завершающим событием. Сложно определить точную дату, когда начало раскола стало очевидным. Он мог начаться еще в период споров о квартидециманах во времена Виктора Римского (ок. 180 г.). Православные апологеты приводят этот случай как пример притязаний Рима на папское первенство и его неприятия восточными церквями. Периодические расколы в рамках единой церкви происходили во времена папы Дамаса I в IV и V веках. Разногласия по богословским и другим вопросам привели к расколу между церквями Рима и Константинополя, продолжавшемуся 37 лет с 482 по 519 год (Акакианский раскол). Большинство источников сходятся во мнении, что разделение между Востоком и Западом отчетливо проявилось во время Фотиева раскола в 863–867 годах.

Претензии Римского престола

Хотя римская церковь утверждала, что обладает особым авторитетом над другими церквями, сохранившиеся документы той эпохи не содержат "четких заявлений или признания первенства папы". К концу II века римский епископ Виктор попытался разрешить спор о квартодециманах. Вопрос заключался в том, следует ли праздновать Пасху одновременно с еврейской Пасхой, как это делали христиане в римской провинции Азия, или ждать следующего воскресенья, как было постановлено на синодах, проходивших в других восточных провинциях, таких как Палестина и Понт, акты которых еще существовали во времена Евсевия, и в Риме. Папа попытался отлучить от церкви азиатские церкви, отказавшиеся принимать празднование в воскресенье. Другие епископы упрекали его за это. Лоран Клинверк комментирует:

Несмотря на неудачу Виктора в осуществлении его намерения отлучить азиатские церкви, многие католические апологетики указывают на этот эпизод как на свидетельство папского первенства и власти в ранней Церкви, ссылаясь на то, что ни один из епископов не оспаривал его право отлучать, а лишь подвергал сомнению мудрость и благотворительность его действий. Англиканские апологетики ставят под сомнение предпосылку о том, что Виктор вообще утверждал то, что он считал верховенством:

Мнение римского епископа часто запрашивали, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были вовлечены в ожесточенные споры. Однако мнение римского епископа не принималось автоматически. Римские епископы никогда явно не принадлежали ни к антиохийской, ни к александрийской школам богословия и обычно стремились придерживаться умеренной позиции между крайностями, выдвигаемыми богословами обеих школ. Поскольку Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году патриарх Александрии Кирилл обратился к папе Целестину I, а также к другим патриархам, обвинив константинопольского патриарха Нестория в ереси, которая была рассмотрена на Эфесском соборе. Тем не менее, он считал, что способность Рима отлучать Нестория эффективна только на Западе. В 342 году папа Юлий I писал: "Обычай заключается в том, чтобы сначала писать к нам [в случае обвиняемых епископов, и особенно в апостольских церквях], а затем выносить справедливый приговор отсюда". Это также было постановлено Сардикийским собором, который объявил святого Афанасия законным епископом Александрии. В 382 году римский синод выступил против возвышения Константинополя над Александрией и назвал Рим "апостольским престолом". Папа Сириций (384–399) утверждал, что папские декреталы имеют такую же обязательную силу, как и решения синодов, папа Иннокентий I (401–417) заявил, что все важные судебные дела должны быть зарезервированы для Римской кафедры, а папа Бонифаций I (418–422) объявил, что римская церковь стоит перед "церквями по всему миру как глава по отношению к своим членам" и что епископы повсюду, занимая один и тот же епископский пост, должны "признавать тех, кому они должны подчиняться ради церковной дисциплины". Целестин I считал, что осуждения Нестория его собственным римским синодом в 430 году достаточно, но согласился на вселенский собор как "полезный для проявления веры". Папа Лев I и его преемники отвергли 28-й канон Халкидонского собора, в результате чего он не был официально зафиксирован даже на Востоке до VI века. Акакийский раскол, когда "впервые Запад выстраивается против Востока в четкой форме", завершился принятием декларации, на которой настаивал папа Гормизд (514–523), что "я надеюсь оставаться в общении с апостольским престолом, в котором находится вся, истинная и совершенная стабильность христианской религии". Однако "подавляющее большинство восточных епископов подписали совершенно иную формулу". Ранее, в 494 году, папа Геласий I (492–496) писал византийскому императору Анастасию, разграничивая власть светских правителей и власть епископов (называемых "священниками" в документе), причем последние верховны в религиозных вопросах; он закончил свое письмо словами: "И если уместно, чтобы сердца верующих подчинялись всем священникам в целом, которые должным образом управляют божественными делами, то тем более должно быть послушание епископу той кафедры, которую Всевышний поставил над всеми другими и которая, следовательно, должным образом чтится преданностью всей Церкви". Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что он считает, что власть папства распространяется "на всю землю, то есть на каждую церковь".

Претензии Константинопольского престола

В 330 году император Константин перенес имперскую столицу в Византию, которая впоследствии стала Константинополем. Центр тяжести империи окончательно переместился в восточное Средиземноморье. Рим лишился Сената, перешедшего в Константинополь, и утратил свой статус и авторитет имперской столицы. Когда Константин переехал в Византию, епископ Византийский находился в подчинении митрополита Гераклейского. Впоследствии, благодаря связям епископа с императорским двором, он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем за полвека получить признание вторым после Рима на Первом Константинопольском соборе (381), проходившем в новой столице. Собор постановил: «Епископ Константинопольский, однако, должен пользоваться почетом после епископа Римского, ибо Константинополь есть Новый Рим», тем самым возвысив его над Александрийской и Антиохийской кафедрами. Это было расценено как посев семян церковного соперничества между Константинополем и Римом, ставшего одним из факторов, приведших к расколу между Востоком и Западом. На сайте Православной церкви в Америке утверждается, что епископ Византии был возведен в патриарший сан еще во времена Константина.

Халкидон (451)

Римский том Льва (449) был высоко оценен и послужил основой для формулировки Халкидонского собора. Однако он не был принят повсеместно и даже назывался "нечестивым" и "богохульным" теми, кто осуждал собор, утвердивший и принявший его. Следующий Вселенский собор скорректировал возможный дисбаланс в изложении Папы Льва. Хотя епископ Рима пользовался уважением даже в ту раннюю эпоху, на Востоке считают, что концепции первенства Римского престола и папской непогрешимости были разработаны значительно позже. Мало кто из спорящих заметил бы какую-либо разницу, как отмечал Тимоти Уэр: "Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианства еще не осознавали глубокого разрыва между ними. Этот спор оставался вопросом, в значительной степени неизвестным простым христианам на Востоке и Западе". Во время отлучений многие современные историки, включая византийских хронистов, не считали это событие значительным. Отношения продолжались как обычно: например, сохранились пожалования церквям на Востоке, таким как Гроб Господень, а папа Григорий VII подтвердил право собственности патриарха Иерусалима на церковь в Ле-Марке в Пиренеях. Когда в 1080-х годах император Алексий Комнин спросил, было ли принято каноническое решение о разрыве отношений с Римом, участники Константинопольского собора ответили отрицательно. Взаимодействие в XII веке между латинскими крестоносцами и местным населением показывает, что последние не считались бывшими еретиками или схизматиками, а местные иерархии были включены в их структуру.

Сектантская напряженность в Византийской империи в XI-XII веках

Начиная с конца XI века, зависимость Византийской империи от флотов Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзской и Пизанской республик, привела к преобладанию католических купцов в Византии – получивших значительные торговые привилегии с 1080-х годов – что впоследствии вызвало экономические и социальные потрясения. Наряду с воспринимаемым высокомерием итальянцев, это породило народное возмущение среди среднего и низшего сословий как в сельской местности, так и в городах. Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество между представителями различных городов-государств дошло до того, что итальянцы совершали набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры византийских властей привели к ухудшению межконфессиональных отношений в городе. Когда в 1182 году Андроник I Комнин, опираясь на народную поддержку, сверг регентство императрицы-матери Марии Антиохийской, француженки по происхождению, печально известной своей склонностью к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам, новый император позволил толпам расправляться с ненавистными иностранцами. После этого византийская внешняя политика неизменно воспринималась на Западе как коварная и направленная против латинян.

Четвертый крестовый поход (1204) и другие военные конфликты

В ходе Четвертого крестового похода 1202–1204 годов латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204 год), разграбив Церковь Святой Софии и различные другие православные святыни, обратив их в латинские католические храмы. Норманнские крестоносцы также уничтожили Императорскую библиотеку Константинополя. Многие священные артефакты из этих православных святынь были вывезены на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха Константинополя. Завоевание Константинополя и заключенный договор установили Латинскую империю на Востоке и Латинского патриарха Константинополя (наряду с другими государствами крестоносцев). Позднее некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе для финансирования Латинской империи в Византии – например, император Балдуин II Константинопольский продал реликвию тернового венца, находясь во Франции и пытаясь собрать средства для удержания власти в Византии. В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Однако нападение Запада на сердце Византийской империи рассматривается как фактор, который в конечном итоге привел к её завоеванию османскими турками в XV веке. Многие ученые полагают, что разграбление Константинополя в 1204 году внесло больший вклад в раскол, чем события 1054 года. В Северной Европе тевтонские рыцари, после успехов в Северных крестовых походах в XII и XIII веках, предприняли (1240 год) попытку завоевать восточно-православные русские республики Псков и Новгород, предприятие, в некоторой степени поддержанное папой Григорием IX. Одним из крупных поражений тевтонских рыцарей стала битва на льду в 1242 году. Католическая Швеция также предприняла несколько кампаний против православного Новгорода. Существовали также конфликты между католической Польшей и православной Русью, что способствовало углублению раскола между Востоком и Западом.

Второй Лионский собор (1272)

Второй Лионский собор был созван для исполнения обещания Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западной. Стремясь положить конец Великой схизме, разделившей Рим и Константинополь, Григорий X направил посольство к Михаилу VIII, который вернул Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов в Восточной части империи ограничить свои амбиции. 29 июня (в день святых Петра и Павла, праздника-покровительства пап) Григорий X совершил мессу в церкви Святого Иоанна, в которой участвовали представители обеих сторон. Собор провозгласил, что Римская церковь обладает «высшим и полным первенством и властью над вселенской Католической церковью». Достигнутое воссоединение было «фикцией и политическим ходом», обманом, поддерживаемым императором, чтобы помешать западным державам вернуть Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году. Оно встретило яростное сопротивление со стороны духовенства и народа и так и не было реализовано, несмотря на активную деятельность патриарха Иоанна XI Константинопольского (Иоанна Беккоса), принявшего идею союза, чтобы интеллектуально обосновать воссоединение, и жестокие репрессии против оппонентов, проводимые Михаилом. В 1278 году папа Николай III, узнав о фиктивности греческого согласия, направил легатов в Константинополь, требуя личной покорности каждого православного клирика и принятия Filioque, поскольку греческим делегатам на Лионском соборе уже было предписано произносить Символ веры с включением Filioque и повторить его дважды. Попытки императора Михаила разрешить раскол завершились, когда папа Мартин IV, убедившись в фиктивности союза, отлучил Михаила VIII в 1281 году в поддержку попыток Карла Анжуйского организовать новый поход для возвращения восточноримских провинций, утраченных Михаилом. Сын и преемник Михаила VIII, Андроник II, отверг воссоединение, а Беккос был вынужден отречься от престола, после чего был сослан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.

Собор Феррары в Флоренции (1439)

В XV веке византийский император Иоанн VIII Палеолог, испытывавший сильное давление со стороны османских турок, стремился к союзу с Западом и для этого договорился с папой Евгением IV о возобновлении переговоров о воссоединении, на этот раз на Ферраро-Флорентийском соборе. После продолжительных дискуссий императору удалось убедить восточных представителей принять западные догматы о Filioque, чистилище и верховенстве папства. 6 июня 1439 года соглашение подписали все присутствующие восточные епископы, кроме одного – Марка Эфесского, который считал, что Рим продолжает пребывать как в ереси, так и в схизме. Казалось, Великая схизма была преодолена. Однако, вернувшись, восточные епископы столкнулись с тем, что их соглашение с Западом было в основном отвергнуто народом и светскими властями (за исключением византийских императоров, которые сохраняли приверженность союзу до падения Константинополя два десятилетия спустя). Флорентийская уния так и не была принята восточными церквями.

Первый Ватиканский собор (1870)

Учение о первенстве папы было еще более развито на Первом Ватиканском соборе, который объявил, что "по установлению Божию Римская церковь обладает преимуществом обычной власти над всеми остальными церквями". Этот собор также утвердил догмат о папской непогрешимости, заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется на самого папу, когда он определяет доктрину, касающуюся веры или нравственности, которую должна исповедовать вся Церковь. Эта новая догма, а также догма о Непорочном Зачатии, провозглашенная в Ineffabilis Deus несколько лет ранее, безоговорочно отвергается Восточной Церковью как еретическая, но не при ее произнесении на греческом языке. В июне 1995 года Патриарх Константинопольский Варфоломей I впервые посетил Ватикан и присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы о мире в Ассизи. Иоанн Павел II и Варфоломей I однозначно выразили свое взаимное "желание предать забвению отлучения прошлого и приступить к пути восстановления полного общения". В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым папой после Великой схизмы, посетившим восточно-православную страну – Румынию. Приветствуя Иоанна Павла II, румынский Патриарх Теоктист заявил: "Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного раскола единства Церкви; к концу этого тысячелетия проявилась реальная приверженность восстановлению христианского единства". Иоанн Павел II посетил другие регионы с сильным православным влиянием, такие как Украина, несмотря на не всегда радушный прием, и сказал, что исцеление разделения между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний. В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность для очередной личной встречи с Иоанном Павлом II, бесед с Папским советом по содействию христианскому единству и участия в праздновании в базилике Святого Петра. Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, которой председательствовал Папа, соответствовало программе предыдущих визитов Патриарха Димитрия (1987) и самого Патриарха Варфоломея I: полное участие в Литургии Слова, совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры в соответствии с Никейским Константинопольским Символом веры на греческом языке и, в заключение, окончательное благословение, вознесенное как Папой, так и Патриархом у алтаря Confessio. Патриарх не принимал полного участия в Литургии Евхаристии, включающей освящение и причастие.

Перспективы примирения

Несмотря на усилия католических пап и православных патриархов по исцелению раскола, за последние полвека достигнут лишь ограниченный прогресс в направлении примирения. Одной из преград является то, что православные и католики по-разному воспринимают суть разделения. Согласно официальному католическому учению, православные находятся в схизме, то есть их богословие не содержит ереси, а их отказ признавать верховенство Папы Римского преподносится в католическом учении главным образом как экклезиологическая, а не теологическая проблема. Православные же считают еретическими католические доктрины о чистилище, заместительном искуплении, непорочном зачатии Богородицы и папском верховенстве, среди прочих.