Введение

Талмудист, посек и сефардский главный раввин Израиля с 1973 по 1983 год. Овадия Йосеф (عبد الله يوسف; 24 сентября 1920 – 7 октября 2013) – талмудист, посек, сефардский главный раввин Израиля с 1973 по 1983 год, основатель и долгое время духовный лидер ультраортодоксальной партии «Шас» в Израиле.

Ранние годы

Йосеф родился в Багдаде, в британском оккупированном Ираке, в семье Яакова Бен Овадьи и его жены Горгии. В 1924 году, когда ему было четыре года, он вместе с семьей эмигрировал в Иерусалим, в подмандатную Палестину. В Палестине семья приняла фамилию "Овадья". Позже, чтобы избежать путаницы, когда его называли "Овадья Овадья", он изменил свою фамилию на своё отчество, "Йосеф". Семья поселилась в районе Бейт-Исраэль в Иерусалиме, где Яаков держал продуктовый магазин. Семья была бедна, и Йосефу пришлось рано начать работать. Он учился в Талмуд Торе Б'ней Цион в квартале Бухарим, где проявилась его страсть и талант к изучению Торы. Его литературная деятельность началась в девять лет с комментария к "Решит Хохма", который он писал на полях книги. В 1933 году раввин Садка Хусейн убедил Яакова отправить сына в ешиву "Порат Йосеф". Йосеф вместе с двумя друзьями написал свой первый sefer под названием "Махберет ха-Атакат Хидот".

Живу в Египте

В 1947 году раввин Аарон Чуэка, основатель йешивы "Ахава ВеАхва", пригласил Йосефа в Каир преподавать в своей йешиве. Йосеф также, по просьбе раввина Бен-Циона Меира Хай-Узиэля, служил главой каирского бейт-дина (раббинского суда). Йосеф считал соблюдение религиозных предписаний ослабленным в Египте, в еврейской общине в целом и среди ее раввинов. Одной из главных проблем галахического характера было отсутствие организованной системы кашрута, что привело к конфликту между ним и другими членами общины. Именно из-за этих событий Йосеф ушел в отставку со своего поста, всего через два года после прибытия в Каир. Примерно через год он вернулся в то, что к тому времени стало Израилем.

Возвращение в Израиль

Вернувшись в Израиль, Йосеф начал учиться в мидраше «Бней Цион», возглавляемом в то время раввином Цви Песахом Франком. Он также служил в раввинском суде в Петах-Тикве. В свой первый срок в качестве даяна (рабинского судьи), в возрасте 30 лет, он написал халахическое решение в пользу иббума, а не халицы, что противоречило религиозному постановлению Главного раввината Израиля, изданному годом ранее и запрещавшему иббум. В 1951–1952 годах (תשי"ב по еврейскому календарю) он опубликовал свой первый сборник галахических решений, «Хазон Овадия» о законах Песаха. Книга получила широкое признание и одобрение действующих главных раввинов Израиля, Бен-Циона Меира Хая Узиэля и Ицхака Халеви Герцога. Два года спустя он основал ешиву «Ор ха-Тора» для одаренных учеников сефардских ешив. Эта ешива (которая просуществовала недолго) была первой из многих, которые он основал, впоследствии при помощи своих сыновей, чтобы облегчить изучение Торы для сефардских евреев и обеспечить лидерство общине в будущих поколениях. В 1953 (תשי"ד) и 1955 (תשט"ז) годах он опубликовал первые два тома своего основного труда «Явиа Омер», который также получил высокую оценку. С 1958 по 1965 год Йосеф служил даяном в иерусалимском районном Бет-Дине. Затем он был назначен в Верховный раввинский апелляционный суд в Иерусалиме, а в конечном итоге в 1968 году стал главным сефардским раввином Тель-Авива, на этой должности он оставался до своего избрания главным сефардским раввином Израиля в 1973 году.

Ришон Ле-Зион

В 1973 году Йосеф был избран сефардским главным раввином Израиля большинством голосов 81 против 68, сменив Ицхака Ниссима. Его кандидатура вызвала критику у некоторых, поскольку он впервые в истории этой должности соперничал с действующим главным раввином. Выборный процесс сопровождался напряженностью и политическими спорами из-за решения по делу о брате и сестре (Псак Дина) и напряженных отношений между Йосефом и Ниссимом. На тех же выборах раввин Шломо Горен был избран ашкеназским главным раввином Израиля, с которым впоследствии сложились сложные отношения. Совет главных раввинов находился под контролем Горена, и некоторое время после этого Йосеф посчитал бессмысленным посещать его заседания.

Вступление в политику

В 1984 году Йосеф основал партию «Шас» в ответ на недостаточное представительство сефардских евреев в доминирующей ашкеназской организации «Агудат Исраэль». С тех пор она превратилась в значительную политическую силу, входя в коалицию большинства избранных правительств. Позднее он отошел от активной политической деятельности, но оставался духовным лидером партии до своей смерти.

Заговор на убийство

В апреле 2005 года израильские службы безопасности арестовали трех человек, которых Шин Бет заявил членами Народного фронта освобождения Палестины (НФОП). Им было предъявлено обвинение в подготовке к убийству Йосефа. Один из них, Муса Дарвиш, был признан виновным 15 декабря 2005 года в покушении на убийство Йосефа и в бросании зажигательных устройств в автомобили на дороге Иерусалим – Маале Адумим. Он был приговорен к двенадцати годам тюремного заключения и трем годам условного срока. Второй обвиняемый, Салах Хамури, настаивал на своей невиновности, но в итоге согласился на сделку о признании вины, получив срок в 7 лет.

Последние годы и смерть

Йосеф жил в иерусалимском районе Хар-Ноф. Он оставался активным общественным деятелем в политической и религиозной жизни, будучи духовным лидером политической партии ШАС и благодаря своим регулярным еженедельным проповедям. 13 января 2013 года Йосеф потерял сознание во время молитвы Шахарит в своей синагоге в Хар-Нофе, Иерусалим, и испытывал трудности с левой рукой. После осмотра врачом на дому он был госпитализирован в медицинский центр "Хадасса" после того, как у него произошел, предположительно, незначительный инсульт. 21 сентября 2013 года, в связи с ухудшением состояния здоровья, Йосеф был помещен в больницу "Хадасса Эйн-Керем". Через два дня после операции по имплантации кардиостимулятора, 22 сентября, Йосеф был введен в состояние медикаментозной комы и подключен к аппарату искусственной вентиляции легких. Он скончался в больнице 7 октября 2013 года в результате "общей системной недостаточности". Его похороны в Иерусалиме стали самыми масштабными в истории Израиля, собрав, по оценкам, 850 000 человек. Некоторые религиозные авторитеты утверждают, что это, возможно, было самое большое собрание евреев со времен Второго Храма. Однако другие оценки количества присутствовавших на похоронах варьируются от 273 000 до 450 000 человек. Он был похоронен рядом со своей женой на кладбище Санхедрия. На кладбище также были выставлены охранники, а могила Йосефа быстро стала местом паломничества для тысяч мужчин и женщин.

Мета-Халаха: Восстановление прошлой славы

Йосеф часто использовал лозунг "Восстановить прошлую славу" (להחזיר עטרה ליושנה) как метафору, воплощающую как его социальную, так и галахическую повестку дня. На социальном уровне это широко рассматривается как призыв к политической повестке, которая восстановит гордость евреев-мизрахи (евреев с Ближнего Востока) в израильском обществе, которые исторически страдали от дискриминации и, как правило, имели более низкий социально-экономический статус, чем их ашкеназские соотечественники. С галахической точки зрения, эта метафора более сложна. Раввины и светские исследователи в целом согласны с тем, что "корона" в метафоре относится к галахическому превосходству, которое Йосеф приписывает решениям раввина Йосефа Каро. Согласно подходу Йосефа, Каро венчается как Мара Д'Атра Земли Израиля, и, следовательно, все евреи, проживающие в его сфере влияния, должны быть связаны его решениями. Йосеф заявляет об этом прямо и весьма категорично в "Ялкут Йосеф" (следует отметить, что "Маран" относится к раввину Йосефу Каро):

Однако сохраняется некоторое разногласие относительно того, кого именно Йосеф считает обязанным соблюдать постановления Каро. Раввин Ратзон Аруси утверждает, что Йосеф различает идеал и реальность. В идеале, все евреи Земли Израиля должны быть связаны решениями Каро, но практические соображения диктуют, что сначала все сефардские и мизрахимские евреи должны объединиться под ними. Как выразился Аруси,

Цви Зоар утверждает, что Йосеф придерживается подхода "плавильного котла", стремясь объединить традиции всех евреев в Израиле, как сефардских, так и ашкеназских. Зоар утверждает, что основное различие Йосефа не между ашкеназами и сефардами, а между Землей Израиля и Диаспорой. По его мнению, Йосеф стремится применять решения Каро ко всей Земле Израиля, но не обязательно за ее пределами. По словам Зохара, это представляет собой антидиаспоральный и "антиколониалистический" подход, поскольку он стремится лишить различные общины иммигрантов их традиций, принесенных из стран происхождения, и заменить их обычаями Земли Израиля, а не импортировать и внедрять иностранные обычаи в Израиль. Он сравнивает Йосефа с религиозными реформаторами, такими как Мартин Лютер и Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, и утверждает, что Йосеф принял религиозно-реставрационное реформистское мировоззрение. В частности, он утверждает, что галахический подход Йосефа не является, как Йосеф пытается это представить, возвращением к традиционной форме сефардского правления, а скорее инновационной формулировкой конкретного сефардского подхода к Галахе, которую Йосеф сам разработал. Раввин Беньямин Лау не согласен с обеими предыдущими интерпретациями. По словам Лау, Йосеф утверждает, что все сефардские евреи признавали обязательными постановления Каро в Диаспоре, но со временем отклонились от них. В настоящее время, после возвращения в Землю Израиля, где Каро является Мара Д'Атра, они должны вернуться к соблюдению его решений. Таким образом, Лау считает, что Йосеф адресует свои решения только сефардским и мизрахимским евреям, поскольку ашкеназские евреи никогда не принимали на себя постановления Каро. Лау считает, что Йосеф действует на двух фронтах: первый – против ашкеназского руководства, стремящегося применять ашкеназские решения и обычаи к сефардам, а второй – против самих сефардских и мизрахимских общин, требуя их объединения под решениями Каро. В любом случае, соглашаются, что наряду с консервативными аспектами его подхода к Галахе, существуют также значительные реформы: его предпочтение решениям Каро и предпочтение снисходительности строгости. Реализация его галахического видения привела к значительным столкновениям с его ашкеназскими коллегами. О своих предшественниках на посту раввина Тель-Авива Яффо Йосеф писал:

И я слышал, что есть те, кто утверждает, что поскольку главные раввины Тель-Авива Яффо, предшествовавшие мне, установили обычай выносить решения со строгостью, этот обычай не следует менять. И это неправда, что мне было позволено высказаться. И в любом случае известно, что раввины, предшествовавшие мне, были подчинены своим ашкеназским коллегам, Гаон (еврейский).

Примеры смягчающих решений

Следуя этому принципу снисходительности, Иосеф вынес ряд халахических решений, которые значительно мягче, чем решения его ашкеназских харедим. Среди них:

Разрешение на совместное обучение мальчиков и девочек до 9 лет. Разрешение замужней женщине, покрывающей волосы, оставлять видимыми несколько сантиметров волос из-под покрывала спереди. Разрешение вдове или разведенной женщине носить парик в качестве головного убора, несмотря на запрет на это для замужних женщин (см. ниже). Разрешение незамужним женщинам оставлять волосы распущенными и не заплетенными. При исследовании вопроса о том, может ли человек быть мамзером, следует предоставлять максимально возможные основания для правдоподобного отрицания, чтобы избежать осуждения человека на статус мамзера.

Маленькое зло

Йосеф стремился побудить к максимально возможному соблюдению Мицвот среди как можно большего числа израильтян. Для достижения этой цели "он готов придерживаться халахической политики, которая, с одной стороны, минимизирует нарушения халахи, а с другой – допускает отступления от строгого соблюдения халахи". Это проявляется в ряде его решений: выдача сертификата кошерности ресторану, подающему как молочные, так и мясные блюда; шехита курицы при наличии опасений, что она может оказаться трефой; и ношение брюк женщинами.

Смотря на это свысока

Йосеф проводил политику попустительства в отношении отступлений от галахи в тех случаях, когда строгое соблюдение галахи, скорее всего, не было бы соблюдено вовсе. Примерами этого служат произнесение священнического благословения когенами, не ведущими религиозный образ жизни, и чтение Торы шалиахом цибуром или человеком, бреющимся бритвой.

Синай Адиф

В талмудических дебатах о Синае и Окер Харим Йосеф считал Синай более предпочтительным. В частности, он подчеркивал, что сефардская система обучения, акцентирующая глубокое изучение Галахи, превосходит распространенный подход во многих ашкеназских школах, который опирается на глубокий анализ Гемары с использованием пилпула, не доходя до халахических заключений. Это предпочтение обусловлено его поддержкой вынесения решений по Галахе по практическим современным вопросам, а не рассмотрением Галахи как чисто теоретического занятия. В надгробном слове, написанном им в память раввина Яакова Адеса, его учителя в ешиве "Порат Йосеф", он сказал:

По мнению Йосефа, чрезмерное увлечение пилпулом в ущерб глубокому изучению Галахи приводит к недостатку знаний у ашкеназских поским, что, в свою очередь, ведет к излишней строгости при вынесении халахических решений, поскольку поск не осведомлен о снисходительных постановлениях и подходах к Галахе, использовавшихся предыдущими раввинами, на которые он мог бы опереться для вынесения более мягкого решения.

Отношение к каббале

Йосеф иногда был готов принимать постановления, основанные на решениях Аризаля, при условии, что они не противоречат решениям Каро. В некоторых случаях, особенно в еврейской молитве, Йосеф отстаивал каббалистические соображения даже в ущерб решениям Каро. Тем не менее, во многих случаях он решительно выступал против этих постановлений, говоря: «Нам нечего делать с мистицизмом», и отвергая постановления, основанные на Зоаре и Каббале в целом. Эта позиция противоречит многим (но не всем) устоявшимся традиционным сефардским решениям по вопросам Галахи, включая решения многих сефардских поским и по сей день. В отличие от позиции раввина Хаима Иосифа Давида Азулая, который писал, что «после Ари никто не должен возражать» (то есть никто не должен оспаривать решения Ари), Йосеф утверждал, что решениям Ари не следует придавать особого веса, и к халахическим решениям должны продолжать применяться обычные принципы. Он писал:

Отношение Йосефа к Каббале, решениям Аризаля и, как следствие, решениям Бен Иш Хай стало причиной серьезных разногласий между ним и еврейскими иммигрантами из мусульманских стран в Израиле, особенно среди иракских евреев. Постановления Бен Иш Хай лежали в основе разногласий между ним и Главными раввинами Ицхаком Ниссимом и Мордехаем Элияху.

Отношение к минхагу и традициям

Йосеф отдавал сильное предпочтение письменному слову и не придавал большого значения минахагим и традициям, которые недостаточно прочно основаны на Галахе. Например, он выразил несогласие с двумя минахагимами, соблюдаемыми в синагогах североафриканских евреев: стоянием во время чтения Десяти заповедей и участием общины в определенных частях молитвенного служения. Его попытки изменить популярные и глубоко укоренившиеся традиции вызвали противодействие его подходу со стороны некоторых североафриканских раввинов. Бресловские хасиды практикуют паломничество к могиле Ребе Нахмана из Бреслова в Умани на Рош ха-Шана. Йосеф резко критиковал эту практику и заявил:

Эфиопские евреи

Овадия Йосеф часто считается ключевой фигурой в организации репатриации эфиопских евреев в Израиль. В 1970-х годах Йосеф вынес решение о том, что эфиопские евреи являются евреями согласно Галахе, и активно выступал за алию эфиопских евреев в Израиль. Пнина Тамано-Шата сказала о Йосефе: "Я расплакалась, наверное, от благодарности за все, что он сделал, за его человечное обращение – называл нас "нашими братьями". Он был также лидером. Он призвал власти спасти евреев Эфиопии и доставить их в Израиль. Это свидетельствует о его великой любви к людям."

Студенты Йешивы и военная служба

Йосеф считал войны, в которых участвовало Государство Израиль, относящимися к халахической категории Мильхемет Мицва. Тем не менее, он призывал молодых студентов оставаться в йешивах, а не призываться в армию, поскольку, "несмотря на его понимание и уважение к Армии обороны Израиля, он глубоко привержен раввинской традиции йешив в Земле Израиля и разделяет их позицию, выступающую против интеграции студентов йешив в армию". Раввин Биньямин Лау проводит осторожное различие между публичной риторикой Йосефа, демонстрирующей единство с ашкеназскими харедим, и внутренними обсуждениями, где, как сообщается, Йосеф был более открыт к поиску решения проблемы интеграции харедим в армию. Внук Йосефа отмечает положительное отношение деда к ЦАХАЛу: всякий раз, когда открывают Ковчег Торы, Йосеф произносит благословение "ми шеберех" за солдат ЦАХАЛа. Сын Йосефа, раввин Авраам Йосеф, 13 лет служил в ЦАХАЛе военным раввином.

Светские израильтяне

Йосеф часто называл нынешнюю ситуацию в израильском и еврейском обществе "поколением свободы и вольности". Под этим Йосеф подразумевал современную реальность еврейской общины, которая в целом не привержена Халахе, и где раввинский авторитет утратил свою центральность. В этом контексте Йосеф проводил различие между теми, кто исповедует секулярную идеологию, и теми, кто не соблюдает заповеди лишь в силу слабой или неполной приверженности Халахе, сопровождаемой сильной верой в Бога и Тору.

Последний вид несоблюдающих евреев в Израиле составляют преимущественно евреи мизрахи, практикующие аспекты иудаизма как традицию (известные как масортим, не следует путать с консервативным иудаизмом, который иногда называют масорти). Йосеф стремился приблизить эту демографическую группу к Торе, опираясь при этом на традиционные еврейские источники в своих решениях. Например, он постановил, что тех, кто оскверняет субботу, нельзя считать отступившими от Торы, и поэтому, если они касались вина, оно остаётся кошерным. Такой подход к вынесению решений отличается от ашкеназских харедим. Йосеф активно занимался кирувом, при этом строго соблюдая Халаху. Однако Йосеф не испытывал сочувствия к израильским евреям, исповедующим секулярный образ жизни. Он считал, что их следует полностью исключить из еврейской общины. По мнению Йосефа, секулярная израильская публика секулярна из-за "злобы" по отношению к Торе, и он уподоблял их идолопоклонникам-отступникам.

Влияние правительства

В 1990 году Йосеф использовал свое положение духовного лидера партии ШАС, чтобы оказать давление на премьер-министра Ицхака Шамира с целью добиться согласия на проведение переговоров с арабскими государствами для мирного урегулирования арабо-израильского конфликта. Шамир, член партии "Ликуд", отказался давать какие-либо обещания. Согласно одной из биографий раввина Бен-Пората Йосефа, отношения между ними никогда не были комфортными из-за нелюбови Шамира к учебе. Чтобы анализировать характер политиков, Йосеф пригласил Шамира и Шимона Переса изучать Талмуд вместе с ним. Перес проявил себя как заинтересованный и способный ученик, в то время как Шамир относился к материалу сдержанно, что побудило Йосефа вместо него использовать одного из членов кабинета Шамира, министра строительства и жилья Давида Леви, в качестве своего ключевого партнера в работе с "Ликудом". У Леви были относительно теплые отношения с раввином благодаря его умеренной позиции в вопросах безопасности и внешней политики Израиля, его харизме и связи с сефардскими традициями (Леви, будучи марокканцем, был самым высокопоставленным сефардским политиком в 1980-х годах). В 1990 году раввин Йосеф вывел ШАС из коалиции с "Ликудом" и попытался сформировать партнерство с левоцентристской партией "Авода" (Лейбористская партия) Переса. Этот смелый шаг, разработанный, но встретивший сопротивление председателя ШАС Арье Дери, провалился, когда высокоуважаемый ашкеназский рош-ешива (декан) ешивы "Поневеж" в Бней-Брак, раввин Элазар Шах (который впоследствии основал партию "Дегель ха-Тора"), резко потребовал от Йосефа вернуть ШАС в коалицию с "Ликудом". В то время Йосеф подвергся резкой критике со стороны других влиятельных членов ультраортодоксальной еврейской общины в Израиле, особенно со стороны ашкеназских евреев, которые в целом поддерживали "Ликуд" и правые силы в противовес предполагаемым секулярным тенденциям "Аводы" и левых. Провал этой схемы, известной как "вонючая уловка", стал причиной падения Переса с поста лидера "Аводы" и его поражения на внутренних выборах 1991 года от бывшего министра обороны Ицхака Рабина. С 1980-х годов и до своей смерти Йосеф одобрял участие ШАС в большинстве израильских правительств, за исключением двух последних правительств Ариэля Шарона, сформированных в январе 2003 года и августе 2005 года. В этом Кнессете (2003–2006 гг.) ШАС была одной из немногих партий, находившихся в оппозиции на протяжении всего срока его полномочий, наряду с левой партией "Мерец" и арабскими фракциями "Раам" (Объединенный арабский список), "Хадаш" и "Балад". Это было во многом связано с усилением партии "Шинуй", занявшей влиятельную позицию третьей по величине партии, которую ранее занимал ШАС. "Шинуй" потребовал формирования правительства без участия ШАС. На президентских выборах 2007 года Йосеф поддержал своего давнего друга Шимона Переса, который в конечном итоге выиграл выборы, отчасти благодаря поддержке 12 депутатов Кнессета от ШАС.

Культурное влияние

В статье 2004 года в газете "Маарив" Йосеф был назван одним из самых влиятельных раввинов в Израиле. Его описывали так:

Духовный лидер партии ШАС. Человек, наиболее тесно связанный с почетным титулом "Маран". Он обладает значительной политической властью, главным образом благодаря контролю над депутатами Кнессета от ШАС. Однако ключевое влияние раввина Йосефа проявляется в сфере иудаизма, в особенности в области галахи. Кроме того, он оказывает огромное влияние на преподавание и распространение его галахического подхода.

Позиция по израильско-палестинскому конфликту

Несмотря на свои противоречивые публичные комментарии, Йосеф долгое время был раввинским авторитетом, выступавшим за мирные переговоры в израильско-палестинском конфликте, и делал это с конца 1980-х годов. Его главным оправданием был халахический принцип Пикуах Нефеш, в котором все еврейские заповеди (за исключением прелюбодеяния, идолопоклонства и убийства) приостанавливаются, если жизни людей угрожает опасность. Используя аргумент, впервые сформулированный покойным американским раввином Йосефом Соловейчиком, Йосеф утверждал, что арабо-израильский конфликт угрожает человеческим жизням, тем самым удовлетворяя вышеуказанным критериям и отменяя приоритет заповедей, касающихся заселения земли Израиля. Поэтому Израиль имеет право – и даже обязан, если спасение жизней является однозначным результатом – приложить серьезные усилия для достижения мирного урегулирования, а также принять меры для надлежащей защиты своих граждан. Йосеф впервые применил принцип Пикуах Нефеш к конфликтам Израиля с соседями в 1979 году, когда он постановил, что этот аргумент дает Израилю право вернуть Синайский полуостров Египту. Однако некоторые утверждали, что решение также было мотивировано желанием Йосефа противостоять своему коллеге-ашкеназу, раввину Шломо Горену. Используя этот прецедент, Йосеф поручил партии Шас присоединиться к правительственной коалиции премьер-министра Ицхака Рабина, а позже и к правительству Эхуда Барака. Однако Шас воздержался при голосовании по «Осло I» и проголосовал против соглашения «Осло II». Кроме того, поскольку процесс в Осло зашел в тупик, а отношения между израильтянами и палестинцами начали ухудшаться, и особенно после начала интифады Аль-Акса, Йосеф и партия «сдвинулись вправо», поддержав Ликуд. В 2005 году Йосеф неоднократно осуждал вывод войск из Газы. Он утверждал, что он против любых односторонних действий, осуществляемых вне рамок мирного соглашения. Йосеф вновь сослался на принцип Пикуах Нефеш, заявив, что наделение палестинцев полномочиями без обязательства прекратить террор приведет к угрозе жизни евреев, особенно в районах вблизи Газы, находящихся в зоне досягаемости ракет Кассам. В отличие от некоторых своих раввинских коллег, таких как раввин Йосеф Шалом Элиашив, Йосеф отказался рассматривать идею проведения референдума о разъединении и поручил своим депутатам Кнессета проголосовать против этого плана, когда он был вынесен на рассмотрение. Йосеф всегда утверждал, что Пикуах Нефеш применим к израильско-палестинскому конфликту и поддерживал переговоры с палестинцами. Однако к концу жизни он больше не был полностью убежден, что дипломатия с руководством ПНА обязательно положит конец насилию. Некоторые аналитики СМИ предположили, что тогдашний премьер-министр Эхуд Ольмерт, возможно, смог убедить раввина поддержать дальнейшие односторонние действия правительства, если согласованные усилия по переговорам не увенчаются успехом. Йосеф решительно протестовал против требований Соединенных Штатов и других зарубежных стран о заморозке строительства в Восточном Иерусалиме, заявив: «Мы как будто их рабы». Однако к концу жизни он проявил некоторую гибкость в этом вопросе и, возможно, занял более прагматичную позицию. В связи с дипломатическим кризисом между Израилем и США из-за еврейского жилья в Восточном Иерусалиме, Йосеф, как сообщается, сказал на частной встрече с Шимоном Пересом, что «недопустимо бросать вызов народам мира или правящим державам», и что Израиль должен согласиться на частичную заморозку строительства в Восточном Иерусалиме, по крайней мере временно.

Спорные заявления

Йосеф сделал бесчисленное количество политических заявлений, вызвавших споры. Заявления, которые считались оскорбительными по отношению к различным группам и отдельным лицам, его сторонники утверждали, что были вырваны из контекста. Он утверждал, что Холокост был Божьим возмездием за перевоплощенные души грешников еврейского происхождения. Он также утверждал, что гибель израильских солдат в бою была вызвана несоблюдением ими законов Торы. Его критиковали за поддержку традиционной роли женщин и принижение их способностей. После урагана "Катрина" в 2005 году он возложил вину за трагедию на поддержку США политики вывода из сектора Газа и на общее отсутствие изучения Торы в регионе, пострадавшем от урагана. В 2009 году он заявил об "Исраэль Бейтену" и ее лидере: "Кто голосует за Авигдора Либермана, тот дает силу Сатане".