Введение
Идол, символ, статуя или икона в индуистской религии
В индуистской традиции мурти (मूर्त्ति, mūrtti)
Мурти также встречаются в некоторых нетеистических джайнистских традициях, где они служат символами почитаемых смертных в джайнистских храмах и являются объектом поклонения в ритуалах муртипуджака. Мурти обычно изготавливают путём резьбы по камню, обработки дерева, литья металла или гончарного дела. Древние тексты, описывающие их правильные пропорции, позы и жесты, включают Пураны, Агамы и Самхиты. Выражения мурти варьируются в различных индуистских традициях: от символики угры, выражающей разрушение, страх и насилие (Дурга, Кали), до символики саумья, выражающей радость, знание и гармонию (Сарасвати, Лакшми и Ганеша). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах. Мурти также может называться виграхой, пратимой или просто божеством. Преданные индуизма посещают мандиры, чтобы совершить даршан, принося приготовленные подношения наиведьи для благословения у алтаря перед божеством, и совершают пуджу и аарти.
Этимология и номенклатура
Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или границами, созданную из материальных элементов. Самое раннее упоминание термина мурти встречается в основных Упанишадах, составленных в 1-м тысячелетии до нашей эры, в частности в стихе 3.2 «Аитарея Упанишады», стихе 1.13 «Шветашватара Упанишады», стихе 6.14 «Майтряяния Упанишады» и стихе 1.5 «Прашна Упанишады». Например, в «Майтряяния Упанишаде» этот термин используется для обозначения «формы, проявления времени». В этом разделе ставится задача доказать существование Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Праманы (эпистемологии в индийской философии), а затем предлагается теория индуктивного вывода для эпистемологического обоснования следующим образом.
В разделе рассматривается концепция Времени и не-Времени, утверждающая, что не-Время существовало до сотворения Вселенной, а Время возникло вместе с сотворением Вселенной. Не-Время неделимо, Время делимо, и «Майтри Упанишада» затем утверждает, что «год – это мурти времени». Роберт Юм переводит обсуждение «мурти времени» в стихе 6.14 «Майтри Упанишады» как «форма». Большинство ученых, таких как Ян Гонда, Макс Мюллер, П.В. Кейн и Стефани Джеймисон, утверждают, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни идолов, облегчающих поклонение. Ведические ритуалы индуизма были направлены на природу и абстрактные божества, призываемые во время яджни с гимнами. Однако нет всеобщего согласия: ученые, такие как А.К. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14 «Ригведы». Ноэль Салмонд утверждает, что эти тексты убедительно свидетельствуют о существовании храмов и мурти в древней Индии примерно к IV веку до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знание и искусство скульптуры утвердились в Индии к периоду империи Маурья (~ III век до нашей эры). Пратима включает в себя мурти, а также изображения любого неантропоморфного объекта. В отличие от этого, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха была синонимом Бимбы.
Типы
Мурти в современном понимании – это любой образ или статуя. Его можно встретить внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения во время праздничной процессии (уцава мурти), или он может служить ориентиром. Мурти – важная часть индуистской иконографии, и используется различными способами. Две основные категории включают: Шанта и Саумья – это образы, воплощающие мир, спокойствие и выражающие любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти образы несут символические атрибуты, такие как мир, знание, музыка, богатство, цветы, чувственность и многое другое. В древней Индии такие храмы преобладали в деревнях и городах.
Shanta and Saumya are images that were pacific, peaceful and expressive of love, compassion, kindness and other virtues in Hindu pantheon. These images would carry symbolic icons of peace, knowledge, music, wealth, flowers, sensuality among other things. In ancient India, these temples were predominant inside villages and towns.
Методы и руководства
Мурти, при правильном изготовлении, создаются в соответствии с проектными правилами Шилпа Шастр. Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа изготовления и предписание конкретных мантр для освящения процесса и призыва силы божества в образ можно найти в литургических руководствах – Агамах и Тантрах. В тантрических традициях мурти устанавливаются священниками посредством церемонии Прана-пратиштхи, во время которой мантры произносятся, иногда вместе с янтрами (мистическими диаграммами), посредством чего, как утверждают Гарольд Ковард и Дэвид Гоа, "божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру", а затем божество приветствуется как друг. Согласно Гудрун Бухнеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции, изложенные в текстах, таких как Тантра-татва, следуют сложным ритуалам для оживления мурти. В некоторых тантрах, например в Панкаратраракше, говорится, что тот, кто считает икону Вишну всего лишь "обычным предметом", сделанным из железа, "отправится в ад". Использование мурти и, в частности, церемония прана-пратиштхи, по словам Бухнеманн, подвергались критике со стороны некоторых индуистских групп, утверждающих, что эта практика пришла из более поздних "ложных тантрических книг" и в Ведах нет ни слова об этой церемонии. Художники, создающие любое искусство или ремесло, включая мурти, были известны как шилпины. Обученные шилпины создают мурти, руководствуясь не прихотью, а каноническими руководствами, такими как Агамы и Шилпа Шастры, например Вишвакарма. В Брихат-самхите VI века и Манасара-силпашастре VIII века (буквально: "трактат об искусстве, использующем метод измерения") определены девять материалов для изготовления мурти: золото, серебро, медь, камень, дерево, судха (вид штукатурки, известкового раствора), саркара (гравий, щебень), бахаша (разновидности мрамора) и земля (глина, терракота). В текстах описаны методы работы с различными видами мрамора, специализированными камнями, цветами и диапазоном прозрачности (прозрачным, полупрозрачным и кристаллическим). Брихат-самхита, энциклопедия VI века, охватывающая широкий спектр тем – от садоводства до астрологии, гемологии, мурти и дизайна храмов, – в главе 56 указывает, что высота пратимы (мурти) должна составлять две трети высоты дверного проема святилища, а соотношение высоты пратимы к ширине комнаты святилища должно быть 0,292. Она устанавливается на пьедестал, высота которого составляет 0,146 ширины комнаты святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с их размерами. В главе 58 текста описываются пропорции различных анатомических частей мурти, от головы до ног, а также в стихе 59.29 рекомендуется, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах, характерные для местных региональных традиций, являются художественной традицией. В текстах рекомендуются материалы для строительства, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежда и украшения, соответствующие мурти каждого бога или богини, транспортные средства божеств, такие как Гаруда, бык и лев, и другие детали. В текстах также содержатся главы о дизайне джайнских и буддийских мурти, а также рельефы мудрецов, апсары, различные типы преданных (основанные на бхакти-йоге, джнана-йоге, карма-йоге, аскетах) для украшения пространства вокруг мурти. В текстах рекомендуется соотносить материал строительства и относительный масштаб мурти с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. В Южной Индии основным материалом для мурти является черный гранит, а в Северной Индии – белый мрамор. Однако для некоторых индусов важнее не используемые материалы, а вера и медитация на вселенский Абсолютный Брахман. В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахману) через мурти-символику Бога (сагуна Брахмана) во время пуджи перед мурти или медитируют на Тиртханкару в случае джайнизма, тем самым делая материал изготовления или конкретную форму мурти не имеющими духовного значения. По словам Джона Ки, "только после достижения выдающегося мастерства в изображении фигуры Будды, а также животных и людей, индийские каменщики приступили к созданию изображений ортодоксальных 'индуистских' божеств". Однако другие ученые не разделяют эту точку зрения. Труди Кинг и другие утверждают, что каменные изображения почитаемых фигур и духов-хранителей (якшей) впервые появились в джайнизме и индуизме примерно во II веке до нашей эры, что подтверждается раскопками в регионе Матхура, и эти знания развились в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, включая буддийские.
Роль в поклонении
Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартаизм, поддерживают использование мурти. Эти традиции предполагают, что посвятить время и сосредоточиться на духовности легче через антропоморфные или неантропоморфные изображения. В индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита, в стихе 12.5 говорится, что мурти само по себе не является богом, а является "образом бога", и таким образом – символом и представлением. Следовательно, буквальный перевод слова "мурти" как "идол" неверен, если под "идолом" подразумевается суеверный предмет, ценный сам по себе. Подобно тому, как фотография человека – это не сам человек, мурти – это образ в индуизме, но не сама реальность, однако в обоих случаях образ напоминает зрителю о чем-то эмоционально и реально ценном. Ежедневный распорядок может включать пробуждение мурти утром и обеспечение того, чтобы оно было "омыто, одето и украшено гирляндами". В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена символика без мурти, где ароматное растение туласи или салиграма служат аниконическим напоминанием о духовности Вишну. Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам по отношению к дорогому гостю: мурти приветствуют, заботятся о нем, а затем просят "уйти на покой". Кристофер Джон Фуллер утверждает, что изображение в индуизме нельзя приравнивать к божеству, и объектом поклонения является божественное, чья сила заключена в изображении, а не само изображение. Индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку содержит божественную энергию, исходящую от единого Бога. Согласно Агамам, бимба мурти (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) отличается от мантра мурти (मन्त्रमूर्ति) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. Некоторые индуистские деноминации, такие как Ария-самадж и Сатья-Махима-Дхарма, отвергают идолопоклонство.
In Hinduism, states Jeaneane Fowler, that a murti itself is not god, it is an "image of god" and thus a symbol and representation. Thus a literal translation of murti as 'idol' is incorrect, when idol is understood as superstitious end in itself. Just like the photograph of a person is not the real person, a murti is an image in Hinduism but not the real thing, but in both cases the image reminds of something of emotional and real value to the viewer. and the daily routine can include awakening the murti in the morning and making sure that it "is washed, dressed, and garlanded." In Vaishnavism, the building of a temple for the murti is considered an act of devotion, but non murti symbolism is also common wherein the aromatic Tulsi plant or Saligrama is an aniconic reminder of the spiritualism in Vishnu. These puja rituals with the murti correspond to ancient cultural practices for a beloved guest, and the murti is welcomed, taken care of, and then requested to retire. Christopher John Fuller states that an image in Hinduism cannot be equated with a deity and the object of worship is the divine whose power is inside the image, and the image is not the object of worship itself, Hindus believe everything is worthy of worship as it contains divine energy emanating from the one god. According to the Agamas, the bimba murti (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) is different from the mantra murti (मन्त्रमूर्ति) from the perspective of rituals, gestures, hymns and offerings. Some Hindu denominations like Arya Samaj and Satya Mahima Dharma reject idol worship.
Способы поклонения
В поклонении мурти участвуют различные формы и ритуалы. Прежде чем приступить к поклонению мурти, проводится ритуал, известный как прана-пратиштха. Этот ритуал совершается для призвания присутствия божества в физическую форму мурти. В храмах эта церемония является одноразовым событием для конкретной мурти. В домашних ритуалах божество приглашают пребывать в мурти посредством авахны (призыва) каждый раз при проведении пуджи, а затем рассеивают в конце пуджи. Украшение мурти – это способ, позволяющий преданным выражать любовь к божеству и визуально и непосредственно соприкасаться с природой бога или богини. В храмовом поклонении ключевым моментом является раскрытие украшенной мурти, и верующие принимают даршан, созерцая полностью украшенную мурти. В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индусов в христианство, писали мемуары и книги, которые широко распространялись в Европе. Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют эти произведения вымышленными стереотипами, в которых мурти представлялись как доказательство отсутствия духовного наследия у «примитивных» индусов, как проявление «идолопоклонства и варварского поклонения камням», практик, схожих с библейскими демонами, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными, причудливыми существами, высеченными из камня. Британское миссионерское общество, при поддержке колониального правительства, покупало и иногда конфисковало мурти из Индии, а затем выставляло их в своих «трофейных» комнатах в Соединенном Королевстве с пояснением, что эти предметы были переданы индусами, которые теперь осознали «бессмысленность и греховность идолопоклонства». В других случаях колониальные британские власти, стремясь увеличить государственные доходы, ввели паломнический налог на индусов за возможность видеть мурти в крупных храмах. Миссионеры и ориенталисты пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, критикуя мурти как символ развращенности и примитивности, утверждая, что, по словам Таниши Рамачандран, это было «белым бременем – создать моральное общество» в Индии. Эта литература, созданная христианскими миссионерами, заложила основу для формирования «образа индуизма» в Европе в колониальную эпоху и обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бедствий индийского общества». К XIX веку идеи, такие как пантеизм (тождество вселенной с Богом или Брахманом), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, связывались с идолопоклонством мурти и объявлялись христианскими миссионерами и колониальными властями в Британской Индии дополнительным доказательством суеверий и зла. Это проявлялось в деятельности таких активистов, как Даянанда Сарасвати, которые осуждали все мурти. Религиозная нетерпимость и полемика, как отмечают Халберталь и Маргалит, исторически были направлены против идолов и материальных символов, почитаемых другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам собственной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, а в некоторых случаях – дегуманизируя других и поощряя уничтожение их идолов.
Religious intolerance and polemics, state Halbertal and Margalit, have historically targeted idols and material symbols cherished by other religions, while encouraging the worship of material symbols of one's religion, characterizing the material symbols of others as grotesque and wrong, in some cases dehumanizing the others and encouraging the destruction of idols of the others.
Значение
Древние индийские тексты утверждают о духовной значимости мурти. В «Вастусутрупанишаде», рукописи пальмовых листьев которой были обнаружены в 1970-х годах в отдаленных деревнях Ориссы – четыре на языке ория и одна на грубом санскрите, утверждается, что доктрина создания мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной, является «формой каждой формы космического творца», эмпирически существующей в природе, и служит вдохновением для преданного к созерцанию Высшего Принципа (Брахмана). Этот текст, дата составления которого неизвестна, но предположительно относится к концу I тысячелетия н.э., обсуждает значение изображений как, по мнению Алисы Бонер и других, оказывающих «вдохновляющее, возвышающее и очищающее влияние» на зрителя и являющихся «средством передачи видения высшей истины и дающим ощущение бесконечности, лежащей за пределами». В пятой главе «Вастусутрупанишады» Пиппалада утверждает: «от таттва-рупы (сущности формы, основополагающего принципа) происходят пратирупани [образы]». Нетеистические ученые-джаины, такие как Джнянсундар, как отмечает Джон Корт, утверждали значимость мурти в том же ключе, заявляя, что «независимо от области – научной, коммерческой, религиозной – не может быть знания без иконы», изображения являются частью процесса обучения и концентрации мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных устремлений в джайнизме. Хотя мурти являются легко узнаваемым и распространенным аспектом индуизма, они не обязательны для индуистского поклонения. Тот, кто осознал Себя (Душу, Атман) и Вселенский Принцип (Брахман, Бог) внутри себя, не нуждается ни в храме, ни в божественном изображении для поклонения. Для тех, кто еще не достиг этого уровня осознания, предлагаются различные символические проявления через изображения, идолы и иконы, а также ментальные формы поклонения как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Эта вера повторяется в древних индуистских писаниях. Например, в «Джаваладарашана-упанишаде» говорится: