Введение

Идол, символ, статуя или икона в индуистской религии

В индуистской традиции мурти (मूर्त्ति, mūrtti)

Мурти также встречаются в некоторых нетеистических джайнистских традициях, где они служат символами почитаемых смертных в джайнистских храмах и являются объектом поклонения в ритуалах муртипуджака. Мурти обычно изготавливают путём резьбы по камню, обработки дерева, литья металла или гончарного дела. Древние тексты, описывающие их правильные пропорции, позы и жесты, включают Пураны, Агамы и Самхиты. Выражения мурти варьируются в различных индуистских традициях: от символики угры, выражающей разрушение, страх и насилие (Дурга, Кали), до символики саумья, выражающей радость, знание и гармонию (Сарасвати, Лакшми и Ганеша). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах. Мурти также может называться виграхой, пратимой или просто божеством. Преданные индуизма посещают мандиры, чтобы совершить даршан, принося приготовленные подношения наиведьи для благословения у алтаря перед божеством, и совершают пуджу и аарти.

Этимология и номенклатура

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или границами, созданную из материальных элементов. Самое раннее упоминание термина мурти встречается в основных Упанишадах, составленных в 1-м тысячелетии до нашей эры, в частности в стихе 3.2 «Аитарея Упанишады», стихе 1.13 «Шветашватара Упанишады», стихе 6.14 «Майтряяния Упанишады» и стихе 1.5 «Прашна Упанишады». Например, в «Майтряяния Упанишаде» этот термин используется для обозначения «формы, проявления времени». В этом разделе ставится задача доказать существование Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Праманы (эпистемологии в индийской философии), а затем предлагается теория индуктивного вывода для эпистемологического обоснования следующим образом.

В разделе рассматривается концепция Времени и не-Времени, утверждающая, что не-Время существовало до сотворения Вселенной, а Время возникло вместе с сотворением Вселенной. Не-Время неделимо, Время делимо, и «Майтри Упанишада» затем утверждает, что «год – это мурти времени». Роберт Юм переводит обсуждение «мурти времени» в стихе 6.14 «Майтри Упанишады» как «форма». Большинство ученых, таких как Ян Гонда, Макс Мюллер, П.В. Кейн и Стефани Джеймисон, утверждают, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни идолов, облегчающих поклонение. Ведические ритуалы индуизма были направлены на природу и абстрактные божества, призываемые во время яджни с гимнами. Однако нет всеобщего согласия: ученые, такие как А.К. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14 «Ригведы». Ноэль Салмонд утверждает, что эти тексты убедительно свидетельствуют о существовании храмов и мурти в древней Индии примерно к IV веку до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знание и искусство скульптуры утвердились в Индии к периоду империи Маурья (~ III век до нашей эры). Пратима включает в себя мурти, а также изображения любого неантропоморфного объекта. В отличие от этого, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха была синонимом Бимбы.

Типы

Мурти в современном понимании – это любой образ или статуя. Его можно встретить внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения во время праздничной процессии (уцава мурти), или он может служить ориентиром. Мурти – важная часть индуистской иконографии, и используется различными способами. Две основные категории включают: Шанта и Саумья – это образы, воплощающие мир, спокойствие и выражающие любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти образы несут символические атрибуты, такие как мир, знание, музыка, богатство, цветы, чувственность и многое другое. В древней Индии такие храмы преобладали в деревнях и городах.

Методы и руководства

Мурти, при правильном изготовлении, создаются в соответствии с проектными правилами Шилпа Шастр. Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа изготовления и предписание конкретных мантр для освящения процесса и призыва силы божества в образ можно найти в литургических руководствах – Агамах и Тантрах. В тантрических традициях мурти устанавливаются священниками посредством церемонии Прана-пратиштхи, во время которой мантры произносятся, иногда вместе с янтрами (мистическими диаграммами), посредством чего, как утверждают Гарольд Ковард и Дэвид Гоа, "божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру", а затем божество приветствуется как друг. Согласно Гудрун Бухнеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции, изложенные в текстах, таких как Тантра-татва, следуют сложным ритуалам для оживления мурти. В некоторых тантрах, например в Панкаратраракше, говорится, что тот, кто считает икону Вишну всего лишь "обычным предметом", сделанным из железа, "отправится в ад". Использование мурти и, в частности, церемония прана-пратиштхи, по словам Бухнеманн, подвергались критике со стороны некоторых индуистских групп, утверждающих, что эта практика пришла из более поздних "ложных тантрических книг" и в Ведах нет ни слова об этой церемонии. Художники, создающие любое искусство или ремесло, включая мурти, были известны как шилпины. Обученные шилпины создают мурти, руководствуясь не прихотью, а каноническими руководствами, такими как Агамы и Шилпа Шастры, например Вишвакарма. В Брихат-самхите VI века и Манасара-силпашастре VIII века (буквально: "трактат об искусстве, использующем метод измерения") определены девять материалов для изготовления мурти: золото, серебро, медь, камень, дерево, судха (вид штукатурки, известкового раствора), саркара (гравий, щебень), бахаша (разновидности мрамора) и земля (глина, терракота). В текстах описаны методы работы с различными видами мрамора, специализированными камнями, цветами и диапазоном прозрачности (прозрачным, полупрозрачным и кристаллическим). Брихат-самхита, энциклопедия VI века, охватывающая широкий спектр тем – от садоводства до астрологии, гемологии, мурти и дизайна храмов, – в главе 56 указывает, что высота пратимы (мурти) должна составлять две трети высоты дверного проема святилища, а соотношение высоты пратимы к ширине комнаты святилища должно быть 0,292. Она устанавливается на пьедестал, высота которого составляет 0,146 ширины комнаты святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с их размерами. В главе 58 текста описываются пропорции различных анатомических частей мурти, от головы до ног, а также в стихе 59.29 рекомендуется, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах, характерные для местных региональных традиций, являются художественной традицией. В текстах рекомендуются материалы для строительства, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежда и украшения, соответствующие мурти каждого бога или богини, транспортные средства божеств, такие как Гаруда, бык и лев, и другие детали. В текстах также содержатся главы о дизайне джайнских и буддийских мурти, а также рельефы мудрецов, апсары, различные типы преданных (основанные на бхакти-йоге, джнана-йоге, карма-йоге, аскетах) для украшения пространства вокруг мурти. В текстах рекомендуется соотносить материал строительства и относительный масштаб мурти с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. В Южной Индии основным материалом для мурти является черный гранит, а в Северной Индии – белый мрамор. Однако для некоторых индусов важнее не используемые материалы, а вера и медитация на вселенский Абсолютный Брахман. В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахману) через мурти-символику Бога (сагуна Брахмана) во время пуджи перед мурти или медитируют на Тиртханкару в случае джайнизма, тем самым делая материал изготовления или конкретную форму мурти не имеющими духовного значения. По словам Джона Ки, "только после достижения выдающегося мастерства в изображении фигуры Будды, а также животных и людей, индийские каменщики приступили к созданию изображений ортодоксальных 'индуистских' божеств". Однако другие ученые не разделяют эту точку зрения. Труди Кинг и другие утверждают, что каменные изображения почитаемых фигур и духов-хранителей (якшей) впервые появились в джайнизме и индуизме примерно во II веке до нашей эры, что подтверждается раскопками в регионе Матхура, и эти знания развились в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, включая буддийские.

Роль в поклонении

Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартаизм, поддерживают использование мурти. Эти традиции предполагают, что посвятить время и сосредоточиться на духовности легче через антропоморфные или неантропоморфные изображения. В индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита, в стихе 12.5 говорится, что мурти само по себе не является богом, а является "образом бога", и таким образом – символом и представлением. Следовательно, буквальный перевод слова "мурти" как "идол" неверен, если под "идолом" подразумевается суеверный предмет, ценный сам по себе. Подобно тому, как фотография человека – это не сам человек, мурти – это образ в индуизме, но не сама реальность, однако в обоих случаях образ напоминает зрителю о чем-то эмоционально и реально ценном. Ежедневный распорядок может включать пробуждение мурти утром и обеспечение того, чтобы оно было "омыто, одето и украшено гирляндами". В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена символика без мурти, где ароматное растение туласи или салиграма служат аниконическим напоминанием о духовности Вишну. Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам по отношению к дорогому гостю: мурти приветствуют, заботятся о нем, а затем просят "уйти на покой". Кристофер Джон Фуллер утверждает, что изображение в индуизме нельзя приравнивать к божеству, и объектом поклонения является божественное, чья сила заключена в изображении, а не само изображение. Индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку содержит божественную энергию, исходящую от единого Бога. Согласно Агамам, бимба мурти (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) отличается от мантра мурти (मन्त्रमूर्ति) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. Некоторые индуистские деноминации, такие как Ария-самадж и Сатья-Махима-Дхарма, отвергают идолопоклонство.

Способы поклонения

В поклонении мурти участвуют различные формы и ритуалы. Прежде чем приступить к поклонению мурти, проводится ритуал, известный как прана-пратиштха. Этот ритуал совершается для призвания присутствия божества в физическую форму мурти. В храмах эта церемония является одноразовым событием для конкретной мурти. В домашних ритуалах божество приглашают пребывать в мурти посредством авахны (призыва) каждый раз при проведении пуджи, а затем рассеивают в конце пуджи. Украшение мурти – это способ, позволяющий преданным выражать любовь к божеству и визуально и непосредственно соприкасаться с природой бога или богини. В храмовом поклонении ключевым моментом является раскрытие украшенной мурти, и верующие принимают даршан, созерцая полностью украшенную мурти. В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индусов в христианство, писали мемуары и книги, которые широко распространялись в Европе. Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют эти произведения вымышленными стереотипами, в которых мурти представлялись как доказательство отсутствия духовного наследия у «примитивных» индусов, как проявление «идолопоклонства и варварского поклонения камням», практик, схожих с библейскими демонами, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными, причудливыми существами, высеченными из камня. Британское миссионерское общество, при поддержке колониального правительства, покупало и иногда конфисковало мурти из Индии, а затем выставляло их в своих «трофейных» комнатах в Соединенном Королевстве с пояснением, что эти предметы были переданы индусами, которые теперь осознали «бессмысленность и греховность идолопоклонства». В других случаях колониальные британские власти, стремясь увеличить государственные доходы, ввели паломнический налог на индусов за возможность видеть мурти в крупных храмах. Миссионеры и ориенталисты пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, критикуя мурти как символ развращенности и примитивности, утверждая, что, по словам Таниши Рамачандран, это было «белым бременем – создать моральное общество» в Индии. Эта литература, созданная христианскими миссионерами, заложила основу для формирования «образа индуизма» в Европе в колониальную эпоху и обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бедствий индийского общества». К XIX веку идеи, такие как пантеизм (тождество вселенной с Богом или Брахманом), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, связывались с идолопоклонством мурти и объявлялись христианскими миссионерами и колониальными властями в Британской Индии дополнительным доказательством суеверий и зла. Это проявлялось в деятельности таких активистов, как Даянанда Сарасвати, которые осуждали все мурти. Религиозная нетерпимость и полемика, как отмечают Халберталь и Маргалит, исторически были направлены против идолов и материальных символов, почитаемых другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам собственной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, а в некоторых случаях – дегуманизируя других и поощряя уничтожение их идолов.

Значение

Древние индийские тексты утверждают о духовной значимости мурти. В «Вастусутрупанишаде», рукописи пальмовых листьев которой были обнаружены в 1970-х годах в отдаленных деревнях Ориссы – четыре на языке ория и одна на грубом санскрите, утверждается, что доктрина создания мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной, является «формой каждой формы космического творца», эмпирически существующей в природе, и служит вдохновением для преданного к созерцанию Высшего Принципа (Брахмана). Этот текст, дата составления которого неизвестна, но предположительно относится к концу I тысячелетия н.э., обсуждает значение изображений как, по мнению Алисы Бонер и других, оказывающих «вдохновляющее, возвышающее и очищающее влияние» на зрителя и являющихся «средством передачи видения высшей истины и дающим ощущение бесконечности, лежащей за пределами». В пятой главе «Вастусутрупанишады» Пиппалада утверждает: «от таттва-рупы (сущности формы, основополагающего принципа) происходят пратирупани [образы]». Нетеистические ученые-джаины, такие как Джнянсундар, как отмечает Джон Корт, утверждали значимость мурти в том же ключе, заявляя, что «независимо от области – научной, коммерческой, религиозной – не может быть знания без иконы», изображения являются частью процесса обучения и концентрации мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных устремлений в джайнизме. Хотя мурти являются легко узнаваемым и распространенным аспектом индуизма, они не обязательны для индуистского поклонения. Тот, кто осознал Себя (Душу, Атман) и Вселенский Принцип (Брахман, Бог) внутри себя, не нуждается ни в храме, ни в божественном изображении для поклонения. Для тех, кто еще не достиг этого уровня осознания, предлагаются различные символические проявления через изображения, идолы и иконы, а также ментальные формы поклонения как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Эта вера повторяется в древних индуистских писаниях. Например, в «Джаваладарашана-упанишаде» говорится: