Введение

Философский труд Спинозы

«Трактат теологико-политический» (ТТП), или «Теологико-политический трактат» – философский труд 1670 года, написанный на латыни голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632–1677). Книга стала одним из важнейших и наиболее спорных текстов раннего Нового времени. Её целью было «освободить человека от оков суеверий и церковной власти». В ней Спиноза излагает свои взгляды на современное иудаизм и христианство и критически анализирует Библию, особенно Ветхий Завет, который является основой обеих религий. Он рассуждает о наилучших ролях государства и религии и приходит к выводу, что оптимальным является сочетание демократии и свободы слова и вероисповедания, как, например, в Амстердаме, при этом государство должно оставаться главным, действуя в рамках разума. Целью государства является обеспечение свободы граждан. Религиозные лидеры не должны вмешиваться в политику. Спиноза прервал работу над своим главным трудом «Этика», чтобы отреагировать на растущую нетерпимость в Голландской республике, напрямую бросив вызов религиозным властям и их контролю над свободой мысли. Он опубликовал труд анонимно на латыни, справедливо опасаясь резкой критики и активных попыток со стороны религиозных лидеров и консервативных светских властей полностью подавить его работу. Он приостановил публикацию голландского перевода. Один из критиков описал его как «выкованный в аду отступником-евреем в сговоре с дьяволом». Труд был охарактеризован как «одно из важнейших событий в истории европейской мысли», заложившее основу для идей либерализма, секуляризма и демократии.

Исторический контекст

В середине семнадцатого века знаменитая религиозная терпимость Голландской республики подвергалась испытанию. Война с Англией из-за торговли и имперского господства затронула процветание Северных Нидерландов. Консервативные лидеры голландской реформатской церкви оказывали давление на гражданские власти с целью ограничить свободу выражения мнений и распространение идей, с которыми они не соглашались. В политической сфере консерваторы стремились восстановить положение штатгальтера, или главы государства, представителем Дома Оранских. В период Первого безштатного периода (1650–1672) Йохан де Витт исполнял обязанности главы государства и поддерживал политику религиозной терпимости, которая способствовала процветанию. Евреи могли открыто исповедовать свою религию и являлись неотъемлемой частью коммерческого сектора. Кроме того, существовало множество христианских сект, которые способствовали религиозному и интеллектуальному подъему Республики. Некоторые диссиденты начали открыто оспаривать религиозные авторитеты и саму религию, как это сделал Спиноза, что привело к его изгнанию из еврейской общины Амстердама в 1656 году. Адриан Кербаг (1633–1669), друг и единомышленник Спинозы, опубликовал две работы, содержащие резкую критику религии. Поскольку они были изданы на голландском, а не на латинском языке и, следовательно, были доступны гораздо более широкой аудитории, он быстро привлек внимание религиозных властей, был арестован и заключен в тюрьму, где вскоре умер. Его смерть стала тяжелым ударом для Спинозы, и в ответ он начал в 1665 году писать то, что впоследствии стало ТТП. Учитывая опасность написания на голландском языке, трактат Спинозы написан на латыни. В отличие от сложного текста «Этики», ТТП гораздо доступнее и посвящен религии и политике, а не метафизике. Исследователи предполагают, что в текст ТТП включена «Апология» («защита»), написанная им на испанском языке после изгнания из еврейской общины в 1656 году.

История написания и публикации

Спиноза работал над своим главным трудом, "Этикой", когда отложил его, чтобы написать ТТП. В отличие от абстрактного построения этой работы в форме математического доказательства, ТТП изложен более развернуто и доступен читателям на латыни. Он писал Генри Олденбургу, секретарю Королевского общества, который посетил его в Нидерландах, и они поддерживали связь посредством писем, сообщая ему о новой работе. Олденбург был удивлен, и Спиноза изложил свои оправдания за отступление от метафизики. ТТП представляет собой прямое нападение на власть теологов, опирающуюся на Священное Писание. Спиноза стремился защитить себя от обвинений в атеизме. Он искал свободы для философствования, не стесненной религиозными авторитетами. Трактат был опубликован анонимно в 1670 году Яном Риуверцем в Амстердаме. Чтобы защитить автора и издателя от политической расправы, на титульном листе был указан Гамбург в качестве города издания, а Генрикус Кюнрахт – в качестве издателя. Спиноза писал на неолатинском языке, который был языком европейских ученых той эпохи. Чтобы выйти за рамки научной аудитории в Нидерландской Республике, следующим шагом стала публикация на голландском языке. Ян Хендрикс Глэземейкер, голландский переводчик Спинозы и вольнодумец-коллегиант, подготовил издание к 1671 году и отправил его издателю; сам Спиноза вмешался, чтобы предотвратить его печать на тот момент, поскольку перевод мог подвергнуть Спинозу и его круг сторонников повышенной опасности со стороны властей.

Структура работы

Работа состоит из 20 глав, каждая из которых имеет название, и предваряется предисловием. Большинство глав посвящены аспектам религии, а последние пять – аспектам государства. В следующем списке представлены сокращенные названия глав, взятые из полных названий в издании ТТП 2007 года под редакцией Джонатана И. Израиля. Предисловие. Глава 1. О пророчестве. Глава 2. О пророках. Глава 3. О призвании еврейского народа. Глава 4. О божественном законе. Глава 5. О ритуалах и повествованиях. Глава 6. О чудесах. Глава 7. О толковании Священного Писания. Глава 8. Пятикнижие, Иисус Навин, Книга Судей, Руфь, Книги Самуила, Книги Царств. Глава 9. Дополнительные вопросы об этих книгах. Глава 10. Остальные книги Ветхого Завета. Глава 11. Апостолы и пророки. Глава 12. Божественный закон и Слово Божье. Глава 13. Учения Священного Писания. Глава 14. Вера и философия. Глава 15. Теология и разум. Глава 16. Основы государства. Глава 17. Еврейское государство во времена Моисея. Глава 18. Еврейское государство и его история. Глава 19. Высшая власть и религия. Глава 20. Свободное государство.

Религиозное отношение

В трактате Спиноза изложил свою наиболее систематическую критику иудаизма и организованной религии в целом. Спиноза утверждал, что теологию и философию необходимо разделять, особенно при толковании Священного Писания. Он полагал, что целью теологии является послушание, а целью философии – постижение рациональной истины. Священное Писание не содержит философии и, следовательно, не может быть с ней согласовано, иначе смысл Писания будет искажён. Напротив, если разум подчинится Писанию, то, как утверждал Спиноза, "предрассудки невежественного народа давних времён овладеют его разумом и помрачат его". Спиноза считал, что так называемые сверхъестественные явления, в частности пророчества и чудеса, имеют лишь естественные объяснения. Он утверждал, что Бог действует исключительно в соответствии с законами Своей собственной природы и отвергал представление о том, что Бог действует ради какой-либо конкретной цели или целеустремлённости. По мнению Спинозы, те, кто верят, что Бог действует ради определённой цели, заблуждаются, проецируя свои надежды и страхи на процессы, происходящие в природе.

Священное Писание

Спиноза был не только истинным отцом современной метафизики и морально-политической философии, но и так называемой высшей библейской критики. Он был особенно восприимчив к идее интерпретации, полагая, что вся организованная религия – это лишь институционализированная защита определенных толкований. Он полностью отверг представление о том, что Моисей является автором первых пяти книг Библии, называемых христианами Пятикнижием, а евреями – Торой. Он представил анализ структуры Библии, который продемонстрировал, что она по сути является компиляцией текстов, написанных разными авторами и имеющих разнообразное происхождение; по его мнению, она не была "откровена" сразу. В своем "Трактате о богословии и политике" он предпринял попытку показать, что, при правильном понимании, Писание не дает оснований для воинственной нетерпимости духовенства, стремившегося подавлять любое инакомыслие силой. Для достижения этой цели Спинозе необходимо было показать, что подразумевается под правильным пониманием Библии, что дало ему повод применить критический подход к ней. Его подход резко контрастировал с подходами современников, таких как Джон Буньян, Манассия бен Израиль и воинствующие клирики. Спиноза, не допускавший никакого сверхъестественного соперничества Природе и никакой соперничающей власти гражданскому правительству государства, отвергал также все утверждения о том, что к библейским текстам следует относиться иначе, чем к любому другому документу, претендующему на историчность. Его утверждение, что Библия "в частях несовершенна, искажена, ошибочна и противоречива сама себе, и что мы владеем лишь ее фрагментами", вызвало в то время огромный переполох и во многом стало причиной его дурной славы, по крайней мере, на столетие. Тем не менее, многие постепенно приняли его взгляды, соглашаясь с ним в том, что истинное "слово Божье", или истинная религия, – это не то, что написано в книгах, а "записано в сердце и разуме человека". Многие ученые и религиозные лидеры теперь восхваляют вклад Спинозы в правильную интерпретацию Писания как документ первостепенной важности в прогрессивном развитии человеческой мысли и поведения. Истинно человеческая жизнь возможна лишь в организованном сообществе, то есть в государстве или содружестве. Государство обеспечивает безопасность жизни, здоровья и имущества; оно делает доступными для каждого человека многие жизненные потребности, которые он не мог бы произвести самостоятельно; и оно освобождает достаточно времени и энергии для более высокого развития человеческих способностей. Существование государства зависит от неявного согласия его членов или граждан подчиняться суверенной власти, которая им управляет. В государстве никто не может делать все, что ему заблагорассудится. Каждый гражданин обязан подчиняться его законам; и он не свободен даже толковать законы по-своему. На первый взгляд это кажется утратой свободы со стороны индивидов и установлением абсолютной власти над ними. Однако это не совсем так. Во-первых, без преимуществ организованного государства средний человек был бы настолько подвержен опасностям и трудностям всевозможного рода и своим собственным страстям, что его нельзя было бы назвать свободным в каком-либо реальном смысле этого слова, тем более в том смысле, в котором использовал его Спиноза. Человеку необходимо государство не только для защиты от других, но и от собственных низменных побуждений, чтобы дать ему возможность жить жизнью разума, которая и является истинно человеческой. Во-вторых, государственный суверенитет никогда не бывает абсолютно неограниченным. Это правда, что почти любое правление лучше, чем его отсутствие, поэтому стоит терпеть многое, что доставляет неудобства, чем нарушать мир. Но разумное правительство даже в своих собственных интересах будет стремиться обеспечить благожелательность и сотрудничество своих граждан, воздерживаясь от необоснованных мер, и будет разрешать или даже поощрять своих граждан выступать за реформы, при условии, что они используют мирные средства. Таким образом, государство в конечном счете опирается на единую волю граждан, на то, что Жан-Жак Руссо, читавший Спинозу, впоследствии назвал "общей волей". Однако Спиноза считает полноправными гражданами только мужчин, как это изложено в его незавершенном трактате "Tractatus Politicus", как отмечают биографы Стивен Надлер и Джонатан И. Израиль.

Монархия, аристократия и демократия

Спиноза обсуждает основные виды государств, или главные типы правления, а именно, монархию, аристократию и демократию. Каждый из них обладает своими особенностями и требует специальных мер предосторожности для реализации основной функции государства. Монархия может выродиться в тиранию, если она не будет ограничена различными конституционными контролями, предотвращающими любые попытки самодержавия. Подобным образом, аристократия может выродиться в олигархию и нуждается в аналогичных ограничениях. В целом, Спиноза отдаёт предпочтение демократии, под которой он понимал любую форму представительного правления. В демократии общество и правительство более тесно связаны, чем в монархии или аристократии; следовательно, демократия наименее подвержена частым конфликтам между народом и правительством и, таким образом, лучше всего приспособлена для обеспечения и поддержания мира. Резкая критика «Трактата Богословия и Политики» (ТТП) начала появляться почти сразу после его публикации. Одной из первых и наиболее известных критических работ стала статья лейпцигского профессора Якоба Томасия, написанная в 1670 году. В противоположность этому, британский философ Г.Э. Мур предложил Людвигу Витгенштейну назвать одно из своих произведений «Tractatus Logico-Philosophicus» в знак уважения к трактату Спинозы.

Некоторые английские переводы

1862 года Робертом Уиллисом с введением и примечаниями (Trübner & Co., Лондон). Полный текст доступен на Викиисточнике ниже. 1883 года Р. Х. М. Элвесом в первом томе "Основных работ Спинозы" (George Bell & Sons, Лондон). 1958 года А. Г. Вернемом в "Политических работах Спинозы" – сокращенном издании с введением и примечаниями, включающем полный текст "Tractatus Politicus" (Clarendon Press, Оксфорд). 1982 года Сэмюэль Ширли, с предисловием Б. С. Грегори (Brill, Лейден). Позднее включен в его перевод "Полных трудов" с введением и примечаниями Майкла Л. Моргана (Hacket Publications, 2002). 2007 года Джонатан Израиль и Майкл Сильверторн с введением и примечаниями, также написанными Израилем, в серии "Кембриджские тексты по истории философии". 2016 года Эдвин Керли во втором томе "Собрания сочинений Спинозы" (Princeton University Press; первый том издан в 1985 году).