Введение

Мифическое существо или легендарное существо в европейском фольклоре

Фея (также фей, фаэ, фейри, fair folk или faerie) — это тип мифического существа или легендарного существа, обычно описываемого как антропоморфное, встречающееся в фольклоре многих европейских культур (включая кельтский, славянский, германский и французский фольклор), форма духа, часто обладающая метафизическими, сверхъестественными или потусторонними качествами. Мифы и истории о феях не имеют единого источника, а представляют собой собрание народных верований из различных источников. Различные народные теории о происхождении фей включают в себя представление о них как о падших ангелах или демонах в христианской традиции, как о божествах в языческих верованиях, как о духах умерших, как о доисторических предках людей или как о духах природы. Иногда под словом «фея» подразумеваются лишь конкретные магические существа с человеческим обликом, магическими способностями и склонностью к проказам. В других случаях оно использовалось для обозначения любого магического существа, например, гоблинов и гномов. Слово «фея» также может употребляться как прилагательное, означающее «зачарованный» или «волшебный». Оно также используется для названия места, откуда происходят эти существа – земли Фей. Распространенный мотив в легендах о феях – необходимость защиты от них с помощью оберегов. К распространенным примерам таких оберегов относятся церковные колокола, ношение одежды наизнанку, четырехлистный клевер и еда. Феи также считались обитателями определенных местностей и могли сбивать путников с дороги, используя болотные огни. До появления современной медицины феи часто обвиняли в болезнях, особенно в туберкулезе и врожденных дефектах. Помимо своего фольклорного происхождения, феи были распространены в литературе эпохи Возрождения и романтизма, и пользовались особой популярностью в Великобритании в викторианскую и эдвардианскую эпохи. Кельтское возрождение также утвердило фей как неотъемлемую часть кельтского культурного наследия.

Этимология

Английская фея происходит от английского слова раннего нового времени faerie, означающего «мир фей». Faerie, в свою очередь, происходит от старофранцузской формы faierie, образованной от faie (от вульгарной латыни fata, «судьбы») с помощью абстрактного существительного суффикса -erie. В старофранцузских рыцарских романах фея или fee была женщиной, владеющей магией и знающей силу и свойства слов, камней и трав. Слово «фея» использовалось для обозначения: иллюзии или чар; страны фей; всех её обитателей вместе взятых; отдельного существа, например, феи-рыцаря. Однако, на это неродственное германское слово «фея» могло повлиять старофранцузское fae (fay или фея), поскольку его значение несколько сместилось от более раннего «обречённый» или «проклятый» к «судьбе». В различных фольклорных традициях о феях говорят эвфемистически как о малом народе, добром народе, людях мира, справедливом народе (в валлийском – Tylwyth Teg) и т.д.

Историческое развитие

Термин «фея» иногда используется для описания любого магического существа, включая гоблинов и гномов, а иногда – только конкретного типа эфирных существ или духов. Объяснения происхождения фей варьируются от персидской мифологии до фольклора бриттов (бретонцев, валлийцев, корнцев), гэлов (ирландцев, шотландцев, мэнков) и германских народов, а также из средневековых французских рыцарских романов. По мнению некоторых историков, таких как Бартелеми д’Эрбелот, феи были заимствованы из и подверглись влиянию пери персидской мифологии. Пери – это ангельские существа, упоминаемые в древности в доисламской Персии, начиная с эпохи империи Ахеменидов. Позже пери были подробно описаны в различных персидских произведениях, таких как «Шахнаме» Фердоуси. Пери изображались прекрасными, изящными и пышными духами природы с крыльями. Это могло повлиять на германских и евразийских поселенцев, мигрировавших в Европу, или быть передано в ходе ранних обменов. Сходство также может быть связано с общим протоиндоевропейским мифологическим наследием.

Описание

Феи обычно описываются как существа, похожие на людей внешне и обладающие магическими способностями. На протяжении веков сообщалось о феях различных размеров, от крошечных до человеческого роста. Эти небольшие размеры могли приобретаться с помощью магии, а не быть постоянными. Некоторые маленькие феи могли увеличивать свой рост, чтобы походить на людей. На Оркнейских островах фей описывали как невысоких, одетых в темно-серую одежду, и иногда в доспехах. В некоторых народных преданиях у фей зеленые глаза. На некоторых изображениях фей изображают в обуви, на других – босыми. Крылья, хотя и часто встречаются в викторианском и более позднем искусстве, редко упоминаются в фольклоре; феи летали с помощью магии, иногда присаживаясь на стебли луговника или на спины птиц. В современных иллюстрациях часто изображают крылья стрекоз или бабочек.

Происхождение

Ранние современные феи не имеют единого происхождения; этот термин – смешение разнородных элементов из народных верований, подвергшихся влиянию литературы и спекуляций. В ирландском фольклоре мифические аэс сидхе, или «люди холмов», со временем приобрели современное значение, частично включающее в себя понятие фей. Скандинавские эльфы также оказали влияние. Фольклористы и мифологи по-разному представляли фей как: недостойных умерших, детей Евы, разновидность демонов, вид, независимый от людей, более древнюю расу людей или падших ангелов. Фолклорные и мифологические элементы сочетают в себе кельтские, германские и греко-римские мотивы. Фольклористы предполагают, что «феи» возникли из различных более ранних верований, которые утратили свою актуальность с распространением христианства. Эти различные объяснения не обязательно противоречат друг другу, поскольку происхождение фей можно проследить к множеству источников.

Ангелы-деградаторы

Христианская догма утверждала, что феи – это класс "пониженных" ангелов. Одна из историй описывает группу ангелов, взбунтовавшихся, после чего Бог повелел закрыть врата небес; те, кто остался на небесах, остались ангелами, те, кто попал в ад, стали демонами, а те, кто оказался между ними, – феями. Другие писали, что некоторые ангелы, не обладавшие достаточной праведностью, но и не достаточно злые для ада, были изгнаны с небес. Эта концепция может объяснить традицию выплаты "десятины" аду; как падшие ангелы, хотя и не совсем дьяволы, они могли рассматриваться как подданные Сатаны. Король Яков I в своем труде Daemonologie утверждал, что термин "фарии" относится к иллюзорным духам (демоническим сущностям), которые пророчествовали, общались и перемещали тех, кому служили; в Средние века ведьма или колдун, заключивший договор с фамильяром, мог получить эти услуги. В английских теософских кругах XIX века была распространена вера в "ангельскую" природу фей. Существа, называемые Девами, как утверждалось, направляли многие процессы природы, такие как эволюция организмов, рост растений и т.д., многие из которых обитали внутри Солнца (Солнечные Ангелы). Более тесно связанные с Землей Девы включали духов природы, элементалей и фей, которые описывались как появляющиеся в форме цветных пламен, примерно размером с человека. Артур Конан Дойл в своей книге 1922 года «Пришествие фей; Теософский взгляд на фей» сообщил, что выдающийся теософ Э. Л. Гарднер уподобил фей бабочкам, функция которых заключалась в обеспечении существенной связи между энергией солнца и растениями Земли, описывая их как не имеющие четкой формы – небольшие, туманные и слегка светящиеся облака цвета с более ярким, искрящимся ядром. «Рост растения, который мы считаем обычным и неизбежным результатом сочетания трех факторов – солнца, семени и почвы, никогда бы не произошел, если бы отсутствовали феи-строители». Схожая концепция в персидской мифологии – Пери.

Опущенные языческие божества

Когда-то полагали, что феи изначально почитались как божества, например нимфы и духи деревьев, и с усилением влияния христианской церкви, благоговение перед этими божествами сохранилось, но в ослабевающем виде, с уменьшением представления об их силе. Многие обесцененные божества из старинного фольклора и мифологии были переосмыслены как феи в викторианской литературе (см., например, произведения В.Б. Йейтса).

Феи как демоны

Записанное в XVII веке христианское верование представляло всех фей как демонов. Эта точка зрения приобрела большую популярность с распространением пуританства в Реформированной церкви Англии (см. Англиканство). Хобгоблин, некогда дружелюбный домашний дух, стал считаться злобным гоблином. Общение с феями рассматривалось как форма колдовства и каралось соответствующим образом. В пьесе Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь» Оберон, король фей, утверждает, что ни он, ни его свита не боятся церковных колоколов, которые автор и христианский апологет К. С. Льюис интерпретирует как политическое дистанцирование от фей, хотя Льюис четко дает понять, что сам не считает фей демонами в своей главе на эту тему ("The Longaevi", или "долгожители") из книги "Отброшенный образ". В эпоху интеллектуальных и религиозных потрясений некоторые викторианские переосмысления мифологии представляли божеств в целом как метафоры природных явлений, что впоследствии было опровергнуто другими авторами (см. «Триумф Луны» Рональда Хаттона). Эта противоречивая интеллектуальная среда способствовала формированию современного значения слова «феи».

Духи мертвых

Одно из верований гласило, что феи – это духи умерших. Это происходило из-за множества факторов, общих для различных сказаний и мифов: схожие или аналогичные истории о призраках и феях; ирландские сиды (sídhe), происхождение их термина для обозначения фей, представляли собой древние погребальные курганы; считалось опасным есть пищу в Стране фей и подземном царстве мертвых; мертвых и фей изображали живущими под землей. Диана Пуркисс отметила отождествление фей с умершими преждевременно, оставившими "незавершенные жизни". В одном рассказе повествуется о человеке, захваченном феями, который обнаружил, что всякий раз, когда он пристально смотрел на фею, она казалась ему умершим соседом. Эта теория была одной из наиболее распространенных, хотя многие респонденты также выражали сомнения.

Скрытые люди

Существует устаревшая теория о том, что фольклор о феях произошел из народных воспоминаний о доисторической расе: пришедшие на смену покорили более ранних людей или гуманоидов, и память о побежденных превратилась в современные представления о феях. Сторонники этой теории находят подтверждение в традиции использования холодного железа как оберега от фей, рассматривая это как культурную память о захватчиках с железным оружием, вытеснивших народы, располагавшие лишь камнем, костью, деревом и т.п., и легко потерпевших поражение. В XIX веке археологи на Оркнейских островах обнаружили подземные помещения, напоминающие Эльфланд, описанный в балладе о Чайлде Роуленде, что послужило дополнительным аргументом в пользу этой теории. В фольклоре кремнёвые наконечники стрел каменного века приписывались феям как "эльфские стрелы", а их зелёная одежда и подземные жилища указывали на необходимость маскировки и скрытого убежища от враждебных людей, а магия – на жизненно важный навык для борьбы с теми, кто обладал превосходящим оружием. В рамках викторианской теории эволюции мифический каннибализм огров объяснялся воспоминаниями о более диких расах, существовавших параллельно с "высшими" расами, отличавшимися более развитой чувствительностью. Наиболее значительным современным сторонником теории о "скрытых людях" был шотландский фольклорист и антиквар Дэвид МакРичи.

Элементалы

Теория о том, что феи и подобные им существа были разумными видами, отличными от людей и ангелов. Алхимик Парацельс отнес гномов и сильфов к элементалям, то есть к магическим сущностям, воплощающим определенную силу природы и обладающим властью над ней. В фольклоре феи описываются как "духи воздуха".

Характеристики

Большая часть фольклора о феях включает в себя способы защиты от их злонамеренности, такие как холодное железо, обереги (см. амулет, талисман) из рябины или различных трав, или просто избегание мест, "известных" как их обиталища, чтобы не оскорбить фей. К менее опасным шалостям, приписываемым феям, относятся: спутывание волос спящих в "феиные косы" (также известные как "эльфийские косы"), кража мелких вещей и сбивание путников с дороги. Феям также приписывали более опасное поведение: любая внезапная смерть могла быть результатом похищения феей, а видимое тело – магической копией, сделанной из дерева. Чахотку (туберкулез) иногда объясняли деятельностью фей, которые заставляли юношей и девушек танцевать каждую ночь на гуляниях, из-за чего они истощались от недостатка сна. Рябина считалась священным деревом фей и использовалась в качестве оберега для защиты дома.

Классификации

Различные фольклористы предлагали системы классификации фей. Используя термины, популяризированные У. Б. Йейтсом, групповые феи – это те, кто появляется группами и может образовывать поселения, в отличие от одиноких фей, которые не живут и не общаются с другими себе подобными. В этом контексте термин "фея" обычно понимается в более широком смысле, включая различных схожих существ, таких как гномы и эльфы германского фольклора. Британский историк фольклора Саймон Янг отметил, что классификация сильно различается у разных исследователей, и указал на то, что она не обязательно отражает древние верования, поскольку "люди, жившие сотни лет назад, не структурировали свой опыт так, как это делаем мы".

Переменные

Значительный объем фольклора о фэйри связан с подменами – фэйри, оставленными вместо похищенных людей. Мотив замененного ребенка часто встречается в средневековой литературе и отражает обеспокоенность по поводу младенцев, страдающих необъяснимыми болезнями, расстройствами или задержками в развитии. В доиндустриальной Европе выживание крестьянской семьи часто зависело от трудоспособности каждого ее члена, и человек, постоянно истощавший скудные ресурсы семьи, мог представлять угрозу для выживания всей семьи.

Защитные талисманы

В плане защитных амулетов эффективными считаются одежда, вывернутая наизнанку, церковные колокола, зверобой и четырехлистный клевер. В фольклоре Ньюфаундленда самым распространенным видом защиты от фей является хлеб – от черствого до сухарей или куска свежего домашнего хлеба. Хлеб ассоциируется с домом и очагом, а также с трудом и покорением природы, и, по этой причине, некоторым видам фей он не нравится. С другой стороны, во многих кельтских преданиях выпечка – традиционное подношение народцу, как и сливки и масло. В 1882 году в графстве Уэксфорд (Ирландия) сообщалось: «если младенца выносят на улицу после наступления темноты, кусок хлеба заворачивают в его нагрудник или платье, и это защищает его от колдовства и зла». Колокола также играют неоднозначную роль: хотя они защищают от фей, те, кто скачет верхом на лошадях – например, королева фей – часто носят колокольчики на своей упряжи. Это может быть отличительный признак между Светлым и Темным Двором, так что феи используют их, чтобы защититься от более злобных членов своего рода. Другой неоднозначный элемент фольклора связан с домашней птицей: петушиный крик отгонял фей, но другие истории рассказывают о феях, держащих птицу. Хотя многие феи сбивают путников с пути, от блуждающего огонька можно избавиться, не следуя за ним. Следует избегать определенных мест, известных как места обитания фей; К.С. Льюис рассказывал, что слышал о коттедже, которого боялись больше из-за его фей, чем из-за привидения. В частности, копать на сказочных холмах было неразумно. Также стоит избегать троп, по которым ходят феи. Хозяева домов ломали углы домов, потому что они перекрывали путь феям, а коттеджи строили так, чтобы передняя и задняя двери были на одной линии, чтобы владельцы могли, в случае необходимости, открыть обе двери и позволить феям проходить всю ночь. Места, такие как сказочные валы, оставляли нетронутыми; даже срезание кустарника на сказочных валах считалось смертью для того, кто это делал. Срубать волшебные деревья, такие как терновник, было опасно; одно такое дерево оставили в Шотландии, хотя оно препятствовало расширению дороги в течение семидесяти лет. Другие действия, как считалось, оскорбляли фей. Известно, что брауни уходили, если им дарили одежду, хотя некоторые сказки рассказывали, что они были оскорблены низким качеством одежды, а другие просто констатировали это, некоторые даже рассказывали, что брауни был рад подарку и ушел с ним. Другие брауни покидали дома или фермы, потому что слышали жалобу или комплимент. Людям, которые видели фей, советовали не смотреть на них пристально, потому что они не терпели посягательств на свою частную жизнь. Необходимость не оскорблять их могла привести к проблемам: один фермер обнаружил, что феи молотили его зерно, но молотьба продолжалась даже после того, как все зерно было смолото, и он пришел к выводу, что они воруют у его соседей, оставляя ему выбор между оскорблением их, что само по себе опасно, и получением выгоды от кражи. Шотландцы считали, что мельники «нечисты на руку», благодаря их способности контролировать силы природы, такие как огонь в печи, вода в ручье и умению приводить в движение механизмы. Суеверные общины иногда полагали, что мельник состоит в сговоре с феями. В Шотландии феи часто были озорными и внушали страх. Никто не смел заходить в мельницу или печь ночью, так как было известно, что феи приносили свое зерно на помол после наступления темноты. Пока местные жители верили в это, мельник мог спокойно спать, зная, что его запасы не будут украдены. Джон Фрейзер, мельник из Уайтхилла, утверждал, что спрятался и наблюдал за феями, безуспешно пытавшимися работать на мельнице. Он сказал, что решил выйти из укрытия и помочь им, после чего одна из фей дала ему горсть муки и велела положить ее в свою пустую кладовую, сказав, что кладовая останется полной в течение долгого времени, независимо от того, сколько он вытащит. Также считается, что, зная имя конкретной феи, человек мог призвать ее и заставить выполнять свои приказы. Это имя можно было использовать как оскорбление в адрес феи, но, что противоречиво, его можно было использовать и для наделения пользователя силой и дарами. До появления современной медицины многие физиологические состояния были неизлечимы, и когда дети рождались с отклонениями, часто винили фей.

Легенды

Иногда фей описывают как принимающих облик животного. В Шотландии феям было свойственно принимать форму оленей, а ведьмы — мышей, зайцев, кошек, чаек или черных овец. В «Легенде о Нокшиговне», чтобы напугать фермера, пасущего свое стадо на феерической земле, королева фей приняла облик огромной лошади с крыльями орла и хвостом, подобным драконьему, громко шипя и изрыгая огонь. Затем она превратилась в маленького человека с хромой ногой и головой быка, вокруг которой играло мерцающее пламя. В балладе XIX века «Леди Изабель и эльфийский рыцарь» эльфийский рыцарь предстает в образе Синей Бороды, и Изабель должна обмануть и убить его, чтобы спасти свою жизнь. Баллада «Там Лин» раскрывает, что главный герой, хотя и живет среди фей и обладает их силой, на самом деле был «земным рыцарем», и хотя его жизнь сейчас была приятной, он боялся, что феи заплатят ему как десятину в ад. Оисин пострадал не от пребывания в стране фей, а от возвращения; когда он спешился, три прошедших столетия настигли его, превратив в старика. Король Герла (древнеангл. «Herla cyning»), изначально маска Водена, но позже христианизированный как король в рассказе Уолтера Мапа, по словам Мапа, посетил подземный особняк гнома и вернулся через три столетия; хотя лишь некоторые из его людей обратились в пыль при спешивании, Герла и его воины, не спешившиеся, оказались запертыми на лошадях, что является одним из объяснений происхождения Дикой Охоты европейского фольклора. Распространенной чертой фей является использование магии для маскировки внешности. Феерическое золото печально известно своей ненадежностью: оно выглядит как золото при оплате, но вскоре после этого оказывается листьями, цветками вереска, имбирными пряниками или другими сравнительно бесполезными вещами. Эти иллюзии также подразумеваются в рассказах о фееричной мази. Многие сказки из Северной Европы повествуют о смертной женщине, вызванной для повитухи при родах фей, иногда — похищенной смертной. Женщине неизменно дают что-то для глаз ребенка, обычно мазь; по нелепой случайности или из любопытства она использует ее на одном или обоих глазах. В этот момент она видит, где находится: одна повитуха понимает, что она не принимает роды у знатной дамы в прекрасном доме, а у своей беглой служанки в убогой пещере. Она сбегает, не выдавая своей способности, но рано или поздно раскрывает, что может видеть фей. В результате она неизменно ослепнет на том глазу или на обоих, если использовала мазь на оба. В прошлом люди, такие как Уильям Блейк, утверждали, что видели похороны фей. Аллан Каннингем в своей книге «Жизни выдающихся британских художников» сообщает, что Уильям Блейк утверждал, что видел похороны феи: «Вы когда-нибудь видели похороны феи, мадам?» — спросил Блейк даму, сидевшую рядом с ним. «Никогда, сэр!» — ответила дама. «Я видел», — сказал Блейк, «но не раньше прошлой ночи». И он продолжил рассказывать, как в своем саду он увидел «процессию существ размером и цветом зеленых и серых кузнечиков, несущих тело, выложенное на лепестке розы, которое они похоронили под песни, а затем исчезли». Считается, что они предвещают смерть.

- Да.

Туатха Де Дананн — раса сверхъестественно одаренных людей в ирландской мифологии. Считается, что они воплощают главных божеств дохристианской Ирландии. Многие современные ирландские сказания о Туатха Де Дананн именуют этих существ феями, хотя в более древние времена они почитались как богини и боги. Говорили, что Туатха Де Дананн прибыли с островов на севере мира или, по другим источникам, с небес. После победы в серии битв с другими потусторонними существами и последующего поражения от предков современных ирландцев, они, как утверждается, ушли в сидхе (холмы фей), где продолжали жить в народном сознании под именем "фей". Они связаны с различными мирами Иного мира, включая Маг Мелл («Благодатная равнина»), Эмайн Аблах («Яблочный сад») и Тир на Ног («Страна вечной юности»).

- Да.

"Aos sí" – ирландский термин для обозначения сверхъестественной расы, сопоставимой с феями или эльфами. Их описывают по-разному: как предков, духов природы или богинь и богов. Распространенная тема среди кельтских народов повествует о расе людей, изгнанных вторгшимися людьми. В древнем кельтском фольклоре Аос Си («народ курганов») – это бессмертные существа, обитающие в древних курганах и каменных насыпях. Ирландская банши (ирл. bean sí, ранее bean sídhe, «женщина из кургана фей») иногда описывается как призрак.

В литературе

Слово «фея» использовалось для обозначения отдельного обитателя Фейри до эпохи Чосера. Количество этих сказочных существ уменьшалось по мере развития средневековья, уступая место волшебникам и колдуньям. Первое описание старейших фей, известных в Англии, оставил историк Гервас из Тилбери в XIII веке. В книге 1485 года «Смерть Артура» Морган ле Фей, чья связь с миром Фейри подразумевается в её имени, предстаёт женщиной, чья магия происходит из знаний. Хотя со временем феи несколько утратили своё влияние, они никогда не исчезали полностью из традиции. «Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь» – это сказание XIV века, но сам Зелёный Рыцарь – существо иного мира. Во многих художественных произведениях феи свободно смешиваются с нимфами и сатирами классической традиции, а в других (например, в «Ламии») они рассматривались как вытесняющие классических существ. Поэт и монах XV века Джон Лайдгейт писал, что король Артур был коронован в «земле фей» и после смерти был унесён четырьмя королевами фей в Авалон, где покоится под «альфовым холмом», пока не понадобится вновь. Феи выступают важными персонажами в «Сне в летнюю ночь» Уильяма Шекспира, действие которого разворачивается одновременно в лесу и в царстве Фейри, под лунным светом, и где нарушение природного порядка, вызванное спором фей, создаёт напряжение, лежащее в основе сюжета и определяющее поступки персонажей. По мнению Мориса Ханта, заведующего кафедрой английского языка в Бэйлорском университете, размытие границ между фантазией и реальностью делает возможным «приятную, наркотическую мечтательность, связанную с феями пьесы». Современник Шекспира Майкл Дрейтон изображает фей в своей «Нимфидии», а из неё берут начало сильфы Александра Попа в поэме 1712 года «Изнасилование локона». В середине XVII века французский литературный стиль прециозности перенял устную традицию подобных сказок, чтобы писать феерические истории, и мадам д’Онуа изобрела термин *contes de fée* («сказка»). Хотя в рассказах прециозниц присутствовало много фей, они были менее распространены в сказках других стран; действительно, братья Гримм включили фей в своё первое издание, но решили, что это не является подлинно немецким, и изменили язык в более поздних изданиях, заменив каждое «фея» на колдунью или мудрую женщину. Дж. Р. Р. Толкин описывал эти сказки как происходящие в стране Фейри. Кроме того, не все народные сказки, в которых фигурируют феи, обычно классифицируются как сказки. Современное изображение фей сформировалось в литературе романтизма в викторианскую эпоху. Писатели, такие как Вальтер Скотт и Джеймс Хогг, вдохновлялись фольклором, в котором присутствовали феи, например, пограничными балладами. В эту эпоху возросла популярность сбора фольклора о феях и увеличилось количество оригинальных произведений с персонажами-феями. В книге рассказов и стихотворений Редьярда Киплинга «Пук из холма Пука» (1906) Пук высмеивает морализирующих фей других викторианских произведений. В этот период также наблюдалось возрождение старых тем в фантастической литературе, таких как книги К. С. Льюиса о Нарнии, в которых, хотя и представлены многие классические существа, такие как фавны и дриады, они свободно смешиваются с ведьмами, великанами и другими существами фольклорной сказочной традиции. Викторианские цветочные феи стали популярными отчасти благодаря живому интересу королевы Марии к искусству фей и серии из восьми книг британского иллюстратора и поэта Сисли Мэри Баркер, опубликованных в 1923–1948 годах. Образы фей в литературе становились всё более изящными и миниатюрными с течением времени. Эндрю Ланг, жалуясь на «фей полиантусов, гардений и цветущих яблонь» во введении к «Лиловому сборнику сказок» (1910), заметил: «Эти феи пытаются быть смешными, но терпят неудачу; или они пытаются проповедовать, но добиваются успеха». История происхождения фей появляется в главе о Питере Пэне в романе Дж. М. Барри 1902 года «Маленькая белая птичка» и была включена в его более поздние работы о персонаже. Барри писал: «Когда первый ребёнок впервые рассмеялся, его смех разлетелся на миллион осколков, и все они начали прыгать. Так и появились феи». Феи появляются в Неверленде, в «Питере и Венди» – новелле 1911 года, основанной на знаменитых историях о Питере Пэне Дж. М. Барри, а персонаж Тинкер Белл стала иконой поп-культуры. Когда Питер Пэн охраняет Венди от пиратов, в истории говорится: «Через некоторое время он уснул, и нескольким неустойчивым феям пришлось перелезть через него на обратном пути с оргии. Любых других мальчиков, преграждающих путь феям ночью, они бы озорничали, но они просто дёрнули Питера за нос и прошли мимо».

В изобразительном искусстве

Изображения фей встречаются в виде иллюстраций, часто в книгах сказок, а также в фотографиях и скульптуре. Среди художников, известных своими изображениями фей, – Сисли Мэри Баркер, Эми Браун, Дэвид Деламар, Мередит Диллман, Гюстав Доре, Брайан Фроуд, Уорвик Гобл, Жасмин Беккет Гриффит, Ребекка Гей, Флоренс Харрисон, Алан Ли, Ида Рентул Оутвейт, Миреа Петит, Артур Рэкхэм, Суза Скалора и Нене Томас. «Ворота фей» в Энн-Арборе, штат Мичиган, – это небольшие двери, установленные в местных зданиях. Местные дети верят, что это входные двери в дома фей, и в некоторых случаях за дверями можно увидеть небольшую мебель, посуду и другие вещи. Викторианская эпоха особенно славилась своими картинами с феями. Викторианский художник Ричард Дадд создавал картины о феях с мрачным и злонамеренным оттенком. Другие викторианские художники, изображавшие фей, включают Джона Анстера Фицджеральда, Джона Аткинсона Гримшоу, Дэниела Маклайза и Джозефа Ноэля Патона. Интерес к искусству на тему фей пережил кратковременный ренессанс после публикации фотографий фей из Коттингли в 1920 году, и многие художники обратились к живописи на эту тему.