Книга Варуха: Ветхозаветный апокриф и канонический статус

Введение

Деутероканоническая книга Библии в некоторых христианских традициях

Книга Варуха — деутероканоническая книга Библии, используемая во многих христианских традициях, таких как католическая и православная церкви. В иудаизме и протестантском христианстве она не считается частью канона, а протестантские Библии относят её к библейским апокрифам. Книга представляет собой размышления позднего еврейского автора об обстоятельствах еврейского изгнания из Вавилона, содержащие размышления о теологии и истории Израиля, рассуждения о мудрости и прямое обращение к жителям Иерусалима и диаспоры. Некоторые ученые предполагают, что она была написана во время или вскоре после периода Маккавеев. Книга Варуха иногда называется 1 Варух, чтобы отличить её от 2 Варуха, 3 Варуха и 4 Варуха. Хотя самые ранние известные рукописи Варуха написаны на греческом языке, лингвистические особенности первых частей Варуха (1:1–3:8) указывают на то, что они были переведены с семитского языка. Хотя она отсутствует в еврейской Библии, она встречается в Септуагинте, в Эритрейской/Эфиопской православной Библии, а также в греческом переводе Феодотиона. В протестантских Библиях, содержащих 80 книг, Книга Варуха является частью библейских апокрифов. Иероним, несмотря на свои сомнения относительно деутероканонических книг, включил Варуха в свой перевод Вульгаты. В Вульгате она помещена в группу книг пророков вместе с Иеремией и Плачами. В Вульгате, в апокрифах Библии короля Якова и многих других изданиях, Послание Иеремии присоединено к Книге Варуха как шестая глава; в Септуагинте и православных Библиях шестая глава обычно считается отдельной книгой, называемой Посланием Иеремии.

Ранние свидетельства использования

В раввинской литературе не встречается ссылок на Книгу Варуха и ее текста не цитируется. Среди свитков Мертвого моря был обнаружен фрагмент Послания Иеремии на греческом языке, однако фрагментов Книги Варуха не сохранилось. Обычно считается, что в Новом Завете нет ни ссылок на Книгу Варуха, ни цитат из нее, ни аллюзий на нее, хотя Адамс отмечает общую схожесть между темами в поздних частях книги и некоторыми темами в Посланиях Павла, в частности, к Галатам и Первому Коринфянам. Самые ранние свидетельства текста Книги Варуха содержатся в цитатах в трудах ранних Отцов Церкви; самая ранняя из известных цитат находится в сочинении «Послание в защиту христиан» (Legatio pro Christianis): 9 Афинагора Афинского, датированном 177 годом. Однако, начиная с IV века, греческие Отцы все чаще стали приводить эти отрывки как из «Книги Варуха», в то время как латинские Отцы последовательно придерживались прежней практики, цитируя их как из Иеремии, а когда они упоминают «Книгу Варуха», это следует понимать как ссылку на апокалиптическое произведение, 2 Варуха.

Рукописи

Книга Варуха и Послание Иеремии являются отдельными книгами в больших греческих библиях, Кодекс Ватиканский (IV век) и Кодекс Александринский (V век), где они расположены в порядке: Иеремия, Варух, Плач Иеремии, Послание Иеремии. В Кодексе Синайском (IV век) Плач Иеремии следует непосредственно за Иеремией, а Книга Варуха отсутствует; однако пробел после Плача Иеремии не позволяет окончательно установить, могла ли Книга Варуха быть включена в эту рукопись в другом месте. Ни одна из двух сохранившихся ранних латинских пандектных Библий – Кодекс Амиатинский (VII век) и палимпсест Леона (VII век) – не содержит ни Книгу Варуха, ни Послание Иеремии.

Книга Варуха и книга Иеремии

Очевидные разногласия между ранними христианскими богословами относительно того, следует ли цитировать определенный отрывок из «Баруха» или «Иеремии», обычно связывают с существенно различающимися текстами Книги Иеремии, представленными в рукописях греческой и еврейской Библий. Поэтому Богарт предполагает, что объединение отрывков с конца Септуагинты Иеремии в отдельную книгу «Баруха» было нововведением христианской библейской практики в греческой церкви, начиная примерно с III века; однако версия Иеремии в Старолатинской Библии предшествовала этой практике и, следовательно, не выделяла Книгу Баруха как самостоятельное священное писание, а включала ее текст в Книгу Иеремии. Иероним (V век) утверждает, что еврейского текста не существовало, а Ориген (III век) не упоминает о еврейском тексте при подготовке текста Баруха в гексапле Ветхого Завета. Тем не менее, в ранних разделах Баруха (1:1 – 3:8) встречается ряд мест, где аномальное чтение в греческом тексте, по-видимому, указывает на неправильный перевод еврейского или арамейского источника; например, в главе 3:4, где «услышь теперь молитвы умерших из Израиля» (מֵתֵי יִשְׂרָאֵל) считается ошибочным переводом «услышь теперь молитвы людей Израиля» – מְתֵי שָׁוְא ‘людей суеты’ или מְתֵי מִסְפָּר ‘людей малого числа’. С XIX века критические исследователи предполагают семитское происхождение этих ранних частей книги, и ряд работ, таких как исследование Това, стремится реконструировать из греческого текста вероятный еврейский первоисточник. В то время как в Revised Standard Version (1957) английский текст Баруха последовательно следует греческому тексту в этих местах, в New Revised Standard Version (1989) эти места скорректированы в соответствии с гипотетической реконструкцией предполагаемого еврейского оригинала. Однако некоторые более поздние исследования Баруха, например работы Адамса и Богаэрта, считают греческий текст первоначальным.

The evident variation among early Christian divines as to whether a particular reading is to be cited from 'Baruch' or 'Jeremiah' is generally regarded as relating to the very different texts of the Book of Jeremiah that are found respectively in manuscripts of the Greek and Hebrew Bibles. Bogaert consequently proposes that the gathering of sections from the end of Septuagint Jeremiah into a distinct book of 'Baruch' was an innovation of Christian biblical practice in the Greek church from around the 3rd century onwards; but that the version of Jeremiah in the Old Latin Bible preceded this practice, and hence did not designate the Book of Baruch as a distinct work of scripture, but included its text within the Book of Jeremiah. Jerome (5th century) states that no Hebrew text was in existence, and Origen (3rd century) appears to know of no Hebrew text in the preparation of the text of Baruch in the Hexapla Old Testament. Nevertheless, there are a number of readings in the earlier sections of Baruch (1:1 to 3:8) where an anomalous reading in the Greek appears to imply a mistranslation of a Hebrew or Aramaic source; as at chapter 3:4, where 'hear now the prayers of the dead of Israel' (מֵתֵי יִשְׂרָאֵל) is assumed to be a mistranslation of, 'hear now the prayers of the men of Israel' מְתֵי שָׁוְא 'men of vanity' or מְתֵי מִסְפָּר 'men of few [numbers]'). Since the 19th century, critical scholars have assumed a Semitic original for these earlier parts of the book, and a number of studies, such as that of Tov, have sought to retrovert from the Greek to a plausible Hebrew source text. Whereas in the Revised Standard Version (1957) of Bible, the English text of Baruch consistently follows the Greek in these readings; in the New Revised Standard Version (1989) these readings are adjusted to conform with a conjectural reconstruction of a supposed Hebrew original. Nevertheless, some more recent studies of Baruch, such as those by Adams and Bogaert, take the Greek text to be the original.

Каноничность

В греческом Востоке Афанасий (367 г. н. э.), Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н. э.) и Эпифаний Саламитский (ок. 385 г. н. э.) включили Книгу Варуха в число канонических. Афанасий указывает: "Иеремия с Варухом, Плач и Послание"; другие Отцы предлагают схожие формулировки. В латинском Западе Папа Иннокентий I (405 г. н. э.) определяет шестнадцать пророков (четыре главных и двенадцать второстепенных) как канонические, но не упоминает Варуха в связи с Иеремией. То же самое относится к канонам Синода в Гиппоне (393 г.), за которыми последовали Карфагенские соборы (397 г. и 419 г.). Все эти списки канонов также включают другие книги Ветхого Завета, которые впоследствии были отнесены к девтероканоническим. Позднее Августин Гиппонский (ок. 397 г. н. э.) в своей книге "О христианском учении" (книга II, глава 8) подтвердил каноничность книги Иеремии, не упоминая Варуха; однако в своей работе "Город Божий" 18:33 он обсуждает текст Варуха 3:36–38, отмечая, что он цитируется то как принадлежащий Варуху, то как принадлежащий Иеремии, отдавая предпочтение последнему. В декретах Флорентийского собора (1442 г.) и Трентского собора (1546 г.) "Иеремия с Варухом" признается каноническим; однако Письмо Иеремии не указано, а включено в качестве шестой главы Варуха в позднесредневековых Библиях Вульгаты. Decretum Gelasianum, написанное анонимным латинским ученым между 519 и 553 годами, содержит список книг Писания, представленных как объявленные каноническими Римским собором (382 г. н. э.). В этом списке также подтверждается каноничность Иеремии без упоминания Варуха. Одним из ранних синодических постановлений, упоминающих Варуха, является Лаодикийский собор (ок. 364 г.), где список канонических книг приложен к канону 59, в котором Иеремия, Варух, Плач и Послание признаются каноническими, хотя этот список не включает другие девтероканонические произведения. Этот список встречается в сборниках декретов Лаодикийского собора, циркулирующих в Эфиопской церкви, и во всех более поздних греческих сборниках, но отсутствует в соответствующих сборниках, циркулирующих в латинской, коптской и сирийской церквях, а также в некоторых более ранних греческих сборниках. Общепринято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в списках канонов, циркулирующих на Западе, не следует интерпретировать как утверждение о неканоничности Книги Варуха, а лишь как ее подразумеваемое включение в книгу Иеремии; хотя существовал также обширный корпус псевдоэпиграфической апокалиптической литературы Варуха (2 Варух, 3 Варух, 4 Варух), которая часто классифицируется в латинских списках как апокрифическая. Первым христианским писателем, полностью отвергшим библейскую Книгу Варуха (будь то как отдельное произведение или как часть Иеремии), был Иероним. Варух 1:14 – 2:5; 3:1–8 является литургическим чтением в пересмотренном Римско-католическом бревиарии для 29-й недели обычного времени, в пятничной службе чтений. В нем говорится о молитве и исповеди грехов кающихся: "Правосудие – у Господа, Бога нашего, и мы сегодня охвачены стыдом, мы, люди Иудеи и жители Иерусалима, что мы, наши цари и правители, священники и пророки, и наши отцы согрешили пред лицем Господа и ослушались Его. И Господь исполнил предупреждение, которое Он возвестил против нас, Господь Всемогущий! Услышь и помилуй нас, согрешивших против Тебя" (Варух 1:15–18; 2:1; 3:1–2). Размышление святого Августина, соединенное с этим чтением, говорит о молитве: "[П]оскольку это [то, о чем мы молимся] – мир, превосходящий всякий разум, даже когда мы просим о нем в молитве, мы не знаем, как молиться о том, что правильно"; оттуда он объясняет, что означает то, что Святой Дух ходатайствует за святых. Варух 3:9–15, 24–4:4 является литургическим чтением для субботы той же недели. Тема заключается в том, что спасение Израиля основано на мудрости: "Узнай, где благоразумие, чтобы ты мог знать также, где – продолжительность дней и жизнь, где – свет очей и мир. Кто нашел место мудрости, кто вошел в ее сокровищницы? Она – книга заповедей Божьих, все, кто держится за нее, будет жить. Обратись, Иаков, и прими ее; не отдавай славы своей чужому, и привилегий своих – чужому народу". Вместе с этим в тот же день есть чтение от святого Петра Хризолога, умершего в 450 г. н. э., который цитирует апостола Павла: "давайте также облечемся в подобие небесного человека".

In the Greek East, Athanasius (367 AD), Cyril of Jerusalem (c. 350 AD), and Epiphanius of Salamis (c. 385 AD) listed the Book of Baruch as canonical. Athanasius states "Jeremiah with Baruch, Lamentations, and the epistle"; the other Fathers offer similar formulations. In the Latin West Pope Innocent I (405 AD) identifies the sixteen prophets (four major, plus 12 minor) as canonical, but does not specifically mention Baruch as associated with Jeremiah. The same is the case for the canons of the Synod of Hippo (in 393), followed by the Council of Carthage (397) and the Council of Carthage (419). All these canon lists otherwise include other Old Testament books that would later be classed as deuterocanonical. Later, Augustine of Hippo (c. 397 AD) would confirm in his book On Christian Doctrine (Book II, Chapter 8) the canonicity of the book of Jeremiah without reference to Baruch; but in his work The City of God 18:33 he discusses the text of Baruch 3: 36–38, noting that this is variously cited to Baruch and to Jeremiah; his preference being for the latter. In the decrees of the Council of Florence (1442) and the Council of Trent (1546), "Jeremias with Baruch" is stated as canonical; but the Letter of Jeremiah is not specified, being included as the sixth chapter of Baruch in late medieval Vulgate Bibles. The Decretum Gelasianum, which is a work written by an anonymous Latin scholar between 519 and 553, contains a list of books of Scripture presented as having been declared canonical by the Council of Rome (382 AD). Again this list asserts the canonicity of Jeremiah without reference to Baruch. One early synodical decree that may mention Baruch is The Synod of Laodicea (c. 364); where a list of canonical books is variously appended to canon 59, in which Jeremiah, and Baruch, the Lamentations, and the Epistle are stated as canonical, although this canon list includes no other deuterocanonical works. This list is found in compendiums of the decrees of Laodicea circulating in the Ethiopic church, and in all later Greek compendiums; but is absent from counterpart compendiums of Laodicea circulating in the Latin, Coptic and Syriac churches; as too from some earlier Greek compendiums. It is commonly accepted that the absence of specific mention of Baruch in canon lists circulating in the West cannot be interpreted as an assertion that the Book of Baruch was non canonical, only that it is being assumed within Jeremiah ; although there was also an extensive body of pseudopigraphal Baruch apocalyptic literature ( 2 Baruch, 3 Baruch, 4 Baruch), which are frequently classed in Latin lists as apocryphal. The first Christian writer to reject the biblical Book of Baruch in its entirety (whether as a separate work, or as part of Jeremiah) is Jerome. Baruch 1:14 – 2:5; 3:1–8 is a liturgical reading within the revised Roman Catholic Breviary for the 29th Week in Ordinary Time, Friday Office of Readings. The subject is the prayer and confession of sin of a penitent people:

Justice is with the Lord, our God; and we today are flushed with shame, we men of Judah and citizens of Jerusalem, that we, with our kings and rulers and priests and prophets, and with our fathers, have sinned in the Lord's sight and disobeyed him. And the Lord fulfilled the warning he had uttered against us Lord Almighty, Hear and have mercy on us, who have sinned against you (Baruch 1:15–18; 2:1; 3:1–2)

St. Augustine's reflection, which is paired with this reading, on this occasion speaks of prayer: "[S]ince this [that we pray for] is that peace that surpasses all understanding, even when we ask for it in prayer we do not know how to pray for what is right "; from there he explains what it means that the Holy Spirit pleads for the saints. Baruch 3:9–15, 24–4:4 is a liturgical reading for the Saturday of the same week. The theme is that the salvation of Israel is founded on wisdom: "Learn where prudence is, that you may know also where are length of days, and life, where light of the eyes, and peace. Who has found the place of wisdom, who has entered into her treasuries? She is the book of the precepts of God, All who cling to her will live Turn, O Jacob, and receive her: Give not your glory to another, your privileges to an alien race." Paired with this on the same day is a reading from St. Peter Chrysologus, died AD 450, who quotes Paul the Apostle: "let us also wear the likeness of the man of heaven".

Английское использование

Барух упоминается в статье VI из Тридцати девяти статей Церкви Англии. В ежедневном литургическом календаре на Сочельник читается Барух 4:21–29, а в Рождество – Барух 4:30–5:9; оба этих отрывка в англиканской традиции считаются мессианскими пророчествами. В американской Книге общих молитв 1928 года литургический календарь Daily Office включает Книгу Баруха для Первого чтения несколько раз: Барух 4:21–30 – во Второе воскресенье после Пасхи; Барух 3:14–15, 29–37 – в Двадцать первое воскресенье после Троицы; и Барух 5 – в Двадцать второе воскресенье после Троицы. В американской Книге общих молитв (1979) Барух 5:1–9 является чтением из Ветхого Завета для Второго пришествия (Год C), а в ежедневном служении (Год 2) Барух 4:21–29 предписывается для Четвертого пришествия, а Барух 4:36–5:9 – на 24 декабря.

Восточный

В Восточной православной церкви и тех восточных католических церквях, которые следуют византийскому обряду, отрывок из книги Варуха (считающийся продолжением книги пророка Иеремии и возвещаемый в богослужениях как "Иеремия") читается как одна из восьми Паромий (читаний из Ветхого Завета) во время вечерней Божественной Литургии в сочельник.

Использование богословами, Отцами Церкви, Вторым Ватиканским Собором

В "Summa Theologiae" III 4 4 доктор церкви Фома Аквинский цитирует Варуха 3:37 (3:38 в "Вулгате"), чтобы подтвердить, что "Сын Божий принял человеческую природу, чтобы явиться людям, согласно Варуху 3:38: После этого Он был виден на земле и беседовал с людьми". Это утверждение, более точно переведенное как "Потом Он явился на земле и жил среди людей", является частью его рассуждений о "способе единения со стороны человеческой природы" III 4. Он цитирует тот же отрывок из Варуха в III 40 1, чтобы помочь ответить на вопрос "должен ли Христос общаться с людьми или вести уединенную жизнь" III 40. Изменив род местоимения, это чтение, изначально посвященное Божественной Мудрости, было широко переосмыслено в христианской традиции как пророчество о воплощении Иисуса Христа. Отец церкви святой Климент Александрийский, умерший в 217 году н.э., цитировал Варуха 3:16–19, ссылаясь на этот отрывок так: "Божественное Писание, обращаясь к любящим себя и гордым, где-то замечательно говорит: 'Где князья народов?'" (см. пример "Гимн Мудрости" ниже) (Юргенс §410a). Святой Иларий Пуатье, умерший в 368 году н.э., также Отец Церкви, процитировал тот же отрывок, что и святой Фома, выше (3:36–38), ссылаясь на "Иеремию", о котором Юргенс отмечает: "Барух был секретарем Иеремии и отцами Церкви чаще всего цитируется под именем Иеремии" (§864n). Святой Иларий говорит: "Послушайте, кроме Моисея и Исаии, в третий раз, и Иеремию, который учит тому же, когда Он говорит:" (Юргенс §864). Варух 3:38 (37) упоминается в Догматической конституции о Божественном откровении Второго Ватиканского собора.

Использование в современном Катехизисе Католической Церкви

В Катехизисе Католической Церкви книга Варуха, глава 6, приводится в качестве разъяснения против идолопоклонства. Во время рассеяния иудеи оплакивали свой отход к идолопоклонству, и их покаяние отражено в Книге Варуха.

В популярной культуре

Книга Варуха, написанная гностиком Юстином, — это последовательность из 270 стихотворений английского поэта Джеффри Хилла, опубликованная посмертно издательством Оксфордского университета в 2019 году.