Введение
Буддийский индийский поэт и философ II века, также транслитерированный как Ашвагхоша (अश्वघोष; буквально «Имеющий голос лошади»; ; ) (ок. 80 – ок. 150 гг. н.э.), был буддийским философом, драматургом, поэтом, музыкантом и оратором из Индии. Он родился в Сакете, ныне известном как Айодхья. Считается, что он был первым санскритским драматургом и считается величайшим индийским поэтом до Калидасы. Вероятно, он был современником и духовным советником Канишки в первом веке нашей эры. Он был самым известным в группе буддийских придворных писателей, чьи эпосы соперничали с современной «Рамаяной». В то время как большая часть буддийской литературы до времени Ашвагхоши была написана на пали и пракрите, Ашвагхоша писал на классическом санскрите. Он мог быть связан со школами Сарвастивада или Махасангика. Его изначальное (мирское) имя неизвестно, Ашвагхоша – более позднее прозвище. Согласно традиционной биографии Ашвагхоши, переведенной на китайский язык Кумарадживой и сохранившейся на этом языке, он изначально был странствующим аскетом, способным победить всех в дебатах. Он бросил вызов буддийским монахам: если никто не сможет вступить с ним в дебаты, они должны прекратить бить деревянный блок, сигнализирующий людям о необходимости приносить им подношения. Никто не принял вызов, и они перестали бить по деревянному блоку. Однако на севере в то время был старший бхикшу по имени Паршва, который увидел, что обращение этого аскета станет большим подспорьем для распространения Дхармы, поэтому он отправился из Северной Индии и приказал снова зазвучать деревянному блоку. Аскет пришел узнать, почему он зазвучал. Хотя он и полагал, что старый монах не сможет с ним спорить, он принял вызов. Через семь дней дебаты состоялись перед королем, его министрами, многими аскетами и брахманами. Проигравший согласился стать учеником победителя. Они договорились, что старший Паршва должен выступить первым, и он сказал: «Мир должен быть мирным, с долгоживущим королем, обильными урожаями и радостью по всей земле, без бесчисленных бедствий», на что аскет не смог ответить и, следовательно, был обязан стать учеником Паршвы, и он был полностью рукоположен в качестве бхикшу. Хотя он и согласился на это, он все еще не был убежден в добродетелях старца, пока тот не показал ему, что овладел Основами Духовной Силы (r̥ddhipādāḥ), после чего обрел веру. Паршва затем обучил его 5 Способностям, 5 Силам, 7 Факторам и Благородному Восьмеричному Пути, и он в конечном итоге овладел учением. Позже центральное царство было осаждено армией кушанского царя, который потребовал 300 000 золотых монет в качестве дани. Король не мог заплатить такую сумму, так как у него было только 100 000. Кушанский царь, следовательно, потребовал чашу для подаяний Будды, обращенного монаха и 100 000 золотых монет в качестве дани. Хотя король центрального царства был недоволен, монах убедил его, что это пойдет на благо распространению Дхармы, которая распространится по четырем континентам, если он отправится с кушанским царем. Поэтому его увезли. Однако министры кушанского царя были недовольны, полагая, что бхикшу оценен слишком дешево – в 100 000 золотых монет. Царь, знавший ценность бхикшу, приказал морить голодом семь лошадей в течение шести дней. Затем царь созвал собрание и приказал бхикшу проповедовать Дхарму. Даже лошади, перед которыми была поставлена их любимая еда, были очарованы учением монаха и внимательно слушали. Все были убеждены в его ценности. Ему было присвоено имя Ашвагхоша, «Конский крик». Он путешествовал по всей Северной Индии, провозглашая Дхарму и направляя всех своей мудростью и пониманием, и был высоко почитаем четырьмя собраниями, знавшими его как Солнце заслуг и добродетели. В настоящее время считается, что Ашвагхоша не принадлежал к периоду Махаяны и, по-видимому, был посвящен в подсекту Махасангиков. Недавние исследования его кавья-поэм показали, что он, возможно, использовал «Йогакарабхуми» в качестве текстовой ссылки, особенно для «Саундарананда», что открывает возможность его принадлежности либо к школе Йогачара, либо к школе Саутрантика.
, also transliterated Ashvaghosha (, अश्वघोष; lit. "Having a Horse Voice"; ; ) (c. 80 – c. 150 CE), was a Buddhist philosopher, dramatist, poet, musician, and orator from India. He was born in Saketa, today known as Ayodhya. He is believed to have been the first Sanskrit dramatist, and is considered the greatest Indian poet prior to Kālidāsa. It seems probable that he was the contemporary and spiritual adviser of Kanishka in the first century of our era. He was the most famous in a group of Buddhist court writers, whose epics rivaled the contemporary Ramayana. Whereas much of Buddhist literature prior to the time of Aśvaghoṣa had been composed in Pāli and Prakrit, Aśvaghoṣa wrote in Classical Sanskrit. He may have been associated with the Sarvāstivāda or the Mahasanghika schools. His original (lay) name is unknown, Aśvaghosa being a later nickname only. According to the traditional biography of Aśvaghoṣa, which was translated into Chinese by Kumārajīva, and preserved in that language, he was originally a wandering ascetic who was able to defeat all comers in debate. He set a challenge to the Buddhist monks that if none could meet with him in debate then they should stop beating the wood block which signalled to the people to bring offerings to them. There was no one there to meet the challenge so they stopped beating the wood block. However, in the north there was an elder bhikṣu named Pārśva at the time, who saw that if he could convert this ascetic, it would be a great asset to the propagation of the Dharma, so he travelled from northern India and had the wood block sounded. The ascetic came to ask why it had been sounded. Though thinking the old monk would be unable to debate with him, he accepted the challenge. After seven days, the debate was held in front of the King, his Ministers, and many ascetics and brahmans. The loser agreed to become the disciple of the other. They agreed that the elder Pārśva should speak first, and he said: "The world should be made peaceable, with a long lived king, plentiful harvests, and joy throughout the land, with none of the myriad calamities", to which the ascetic had no response and so was bound to become Pārśva's disciple, and he was given full ordination as a bhikṣu. Although he had to consent to this, he still was not convinced of the elder's virtues until he showed him he had mastered the Bases of Spiritual Power (r̥ddhipādāḥ), at which point he gained faith. Pārśva then taught him the 5 Faculties, the 5 Powers, the 7 Factors and the 8 fold Noble Path, and he eventually mastered the teaching. Later, the central kingdom was besieged by the Kuṣāna king's army, who demanded 300,000 gold pieces in tribute. The King could not pay so much, as he had only 100,000. The Kuṣāna king therefore asked for the Buddha's begging bowl, the converted monk, and the 100,000 gold pieces for his tribute. Although the king of the central kingdom was unhappy, the monk persuaded him it would be for the good of the propagation of the Dharma which would spread across the four continents if he went with the Kuṣāna king. He was therefore taken away. The Kuṣāna's king's Ministers, however, were unhappy, not thinking that the bhikṣu was priced correctly at 100,000 gold pieces. The king, who knew the worth of bhiksu, ordered that seven horses be starved for six days. The king then made an assembly and had the bhikṣu preach the Dharma. Even the horses, whose favourite food was placed in front of them, were entranced by the Teaching of the monk, and listened intently. Everybody was thereby convinced of his worth. He was then granted the name Aśvaghoṣa, Horse Cry. He travelled throughout northern India proclaiming the Dharma and guiding all through his wisdom and understanding, and he was held in great regard by the four fold assembly, who knew him as The Sun of Merit and Virtue. It is now believed that Aśvaghoṣa was not from the Mahayanist period, and seems to have been ordained into a subsect of the Mahasanghikas. Some recent research into his kavya poems have revealed that he may have used the Yogacarabhumi as a textual reference, particularly for the Saundarananda, which opens up the possibility he was affiliated with either the Yogacara or the Sautrantika school.
Работы
Ашвагхоша написал эпическую поэму о жизни Будды под названием «Буддхачарита» (Деяния Будды) на классическом санскрите. Монах Ицзин (Ийцин) упоминал, что в его время «Буддхачарита» была широко распространена во всех пяти частях Индии и в странах Южного моря (Суматры, Явы и соседних островах). Он заключал множество идей и представлений в немногословную форму, что доставляло читателю такое удовольствие, что тот не мог оторваться от поэмы. Более того, чтение её считалось добродетелью, поскольку она содержала благородное учение в лаконичном и упорядоченном виде. Он также написал «Саундарананду» – поэму «кавья» на тему обращения Нанды, сводного брата Будды, чтобы тот мог достичь освобождения. Первая половина произведения посвящена жизни Нанды, а вторая – буддийским доктринам и аскетическим практикам. Ашвагхоша также писал пьесы, и фрагмент его «Шарипутрапракарана» сохранился на санскрите.
Другие приписываемые произведения
Существуют различные произведения, которые приписываются Ашвагоше, но их авторство вызывает сомнения. Одной из таких работ является Тридандамала (сохранившаяся в единственной санскритской рукописи), которая включает в себя различные отрывки из других произведений Ашвагоши, а также текст Шокавиноданы (приписываемой Ашвагоше). Ашвагошу называли автором Сутраланкары. Ранее считалось, что Ашвагоша является автором влиятельного восточноазиатского буддийского текста «Пробуждение веры в Махаяне» (китайский: 大乘起信論; пиньинь: Dàshéng Qǐxìn Lùn), однако современные ученые сходятся во мнении, что этот текст был создан в Китае. Другой текст, приписываемый Ашвагоше, – это Ваджрасучи, обширная и изящно написанная поэма, критикующая сословную систему и несправедливость, навязанные ведической религией. Связь между буддийским текстом Ваджрасучи и индуистской Ваджрасучи Упанишадой давно привлекает внимание исследователей. Этот интерес среди западных ученых возник благодаря Брайану Хогтону Ходжсону – колониальному чиновнику, находившемуся в Непале, которому в 1829 году буддийский друг одолжил санскритский текст под названием Ваджра Сучи, содержание которого оказалось схожим с Ваджрасучи Упанишадой. В 1835 году Ходжсон опубликовал перевод. Первая строка перевода Ходжсона упоминает «Ашу Гошу» и обращается к «Манджу Гоше» как к Гуру Мира. Детали кастовой системы, её древность и «проницательная и аргументированная критика» буддиста, по словам Ходжсона, вызвали большой интерес у ученых XIX века.