Введение

Буддийский индийский поэт и философ II века, также транслитерированный как Ашвагхоша (अश्वघोष; буквально «Имеющий голос лошади»; ; ) (ок. 80 – ок. 150 гг. н.э.), был буддийским философом, драматургом, поэтом, музыкантом и оратором из Индии. Он родился в Сакете, ныне известном как Айодхья. Считается, что он был первым санскритским драматургом и считается величайшим индийским поэтом до Калидасы. Вероятно, он был современником и духовным советником Канишки в первом веке нашей эры. Он был самым известным в группе буддийских придворных писателей, чьи эпосы соперничали с современной «Рамаяной». В то время как большая часть буддийской литературы до времени Ашвагхоши была написана на пали и пракрите, Ашвагхоша писал на классическом санскрите. Он мог быть связан со школами Сарвастивада или Махасангика. Его изначальное (мирское) имя неизвестно, Ашвагхоша – более позднее прозвище. Согласно традиционной биографии Ашвагхоши, переведенной на китайский язык Кумарадживой и сохранившейся на этом языке, он изначально был странствующим аскетом, способным победить всех в дебатах. Он бросил вызов буддийским монахам: если никто не сможет вступить с ним в дебаты, они должны прекратить бить деревянный блок, сигнализирующий людям о необходимости приносить им подношения. Никто не принял вызов, и они перестали бить по деревянному блоку. Однако на севере в то время был старший бхикшу по имени Паршва, который увидел, что обращение этого аскета станет большим подспорьем для распространения Дхармы, поэтому он отправился из Северной Индии и приказал снова зазвучать деревянному блоку. Аскет пришел узнать, почему он зазвучал. Хотя он и полагал, что старый монах не сможет с ним спорить, он принял вызов. Через семь дней дебаты состоялись перед королем, его министрами, многими аскетами и брахманами. Проигравший согласился стать учеником победителя. Они договорились, что старший Паршва должен выступить первым, и он сказал: «Мир должен быть мирным, с долгоживущим королем, обильными урожаями и радостью по всей земле, без бесчисленных бедствий», на что аскет не смог ответить и, следовательно, был обязан стать учеником Паршвы, и он был полностью рукоположен в качестве бхикшу. Хотя он и согласился на это, он все еще не был убежден в добродетелях старца, пока тот не показал ему, что овладел Основами Духовной Силы (r̥ddhipādāḥ), после чего обрел веру. Паршва затем обучил его 5 Способностям, 5 Силам, 7 Факторам и Благородному Восьмеричному Пути, и он в конечном итоге овладел учением. Позже центральное царство было осаждено армией кушанского царя, который потребовал 300 000 золотых монет в качестве дани. Король не мог заплатить такую сумму, так как у него было только 100 000. Кушанский царь, следовательно, потребовал чашу для подаяний Будды, обращенного монаха и 100 000 золотых монет в качестве дани. Хотя король центрального царства был недоволен, монах убедил его, что это пойдет на благо распространению Дхармы, которая распространится по четырем континентам, если он отправится с кушанским царем. Поэтому его увезли. Однако министры кушанского царя были недовольны, полагая, что бхикшу оценен слишком дешево – в 100 000 золотых монет. Царь, знавший ценность бхикшу, приказал морить голодом семь лошадей в течение шести дней. Затем царь созвал собрание и приказал бхикшу проповедовать Дхарму. Даже лошади, перед которыми была поставлена их любимая еда, были очарованы учением монаха и внимательно слушали. Все были убеждены в его ценности. Ему было присвоено имя Ашвагхоша, «Конский крик». Он путешествовал по всей Северной Индии, провозглашая Дхарму и направляя всех своей мудростью и пониманием, и был высоко почитаем четырьмя собраниями, знавшими его как Солнце заслуг и добродетели. В настоящее время считается, что Ашвагхоша не принадлежал к периоду Махаяны и, по-видимому, был посвящен в подсекту Махасангиков. Недавние исследования его кавья-поэм показали, что он, возможно, использовал «Йогакарабхуми» в качестве текстовой ссылки, особенно для «Саундарананда», что открывает возможность его принадлежности либо к школе Йогачара, либо к школе Саутрантика.

Работы

Ашвагхоша написал эпическую поэму о жизни Будды под названием «Буддхачарита» (Деяния Будды) на классическом санскрите. Монах Ицзин (Ийцин) упоминал, что в его время «Буддхачарита» была широко распространена во всех пяти частях Индии и в странах Южного моря (Суматры, Явы и соседних островах). Он заключал множество идей и представлений в немногословную форму, что доставляло читателю такое удовольствие, что тот не мог оторваться от поэмы. Более того, чтение её считалось добродетелью, поскольку она содержала благородное учение в лаконичном и упорядоченном виде. Он также написал «Саундарананду» – поэму «кавья» на тему обращения Нанды, сводного брата Будды, чтобы тот мог достичь освобождения. Первая половина произведения посвящена жизни Нанды, а вторая – буддийским доктринам и аскетическим практикам. Ашвагхоша также писал пьесы, и фрагмент его «Шарипутрапракарана» сохранился на санскрите.

Другие приписываемые произведения

Существуют различные произведения, которые приписываются Ашвагоше, но их авторство вызывает сомнения. Одной из таких работ является Тридандамала (сохранившаяся в единственной санскритской рукописи), которая включает в себя различные отрывки из других произведений Ашвагоши, а также текст Шокавиноданы (приписываемой Ашвагоше). Ашвагошу называли автором Сутраланкары. Ранее считалось, что Ашвагоша является автором влиятельного восточноазиатского буддийского текста «Пробуждение веры в Махаяне» (китайский: 大乘起信論; пиньинь: Dàshéng Qǐxìn Lùn), однако современные ученые сходятся во мнении, что этот текст был создан в Китае. Другой текст, приписываемый Ашвагоше, – это Ваджрасучи, обширная и изящно написанная поэма, критикующая сословную систему и несправедливость, навязанные ведической религией. Связь между буддийским текстом Ваджрасучи и индуистской Ваджрасучи Упанишадой давно привлекает внимание исследователей. Этот интерес среди западных ученых возник благодаря Брайану Хогтону Ходжсону – колониальному чиновнику, находившемуся в Непале, которому в 1829 году буддийский друг одолжил санскритский текст под названием Ваджра Сучи, содержание которого оказалось схожим с Ваджрасучи Упанишадой. В 1835 году Ходжсон опубликовал перевод. Первая строка перевода Ходжсона упоминает «Ашу Гошу» и обращается к «Манджу Гоше» как к Гуру Мира. Детали кастовой системы, её древность и «проницательная и аргументированная критика» буддиста, по словам Ходжсона, вызвали большой интерес у ученых XIX века.