Введение

Религия японского происхождения, берущая начало в верованиях синбуцу-сюго.

Конкокё (金光教), или Конко, – независимая вера, восходящая к синбуцу-сюго. Она также считается сектой синто, входящей в Ассоциацию сектантского синтоизма; 教派神道連合会; Kyoha Shintō Rengōkai. Последователи Конкокё поклоняются духу и энергии, пронизывающим все сущее (мусуби, одно из основополагающих верований синтоизма), как Тэнчи Канэ-но-Ками, или Золотому Ками Небес и Земли (в японском языке "Небеса и Земля" также означает Вселенную). Хотя Конкокё сложно определить с помощью какой-либо конкретной теологии, Тэнчи Канэ-но-Ками понимается как вездесущая и, по сути, является энергией, проникающей (и/или проявляющейся) во вселенной и наделяющей все вещи сознанием – не всемогущим регулятором функционирования природы. Физическая вселенная в текстах Конко именуется "телом Ками". Отношения между Ками и человечеством носят благожелательный и взаимозависимый характер. Ками часто рассматривается как божественный идеальный родитель, дарящий любовь, привязанность, поддержку, защиту и заботу через свои благословения. Конкокё учит, что Ками любит всех людей мира, независимо от их расы, религии, пола и так далее. Хотя в материалах для удобства языка Ками упоминается как "Он", он не имеет гендерной принадлежности. Единственная цель Тэнчи Канэ-но-Ками – счастье каждого человека. Идеал Конкокё – облегчение человеческих страданий двумя путями: во-первых, осознание того, что все события и аспекты человеческой жизни – дары Ками и часть естественного порядка и поддержания вселенной, а во-вторых, осознание тождественности себя и вселенной как бессмертных и являющихся частью Тэнчи Канэ-но-Ками. Человеку надлежит выполнять свою роль во вселенной в душевном спокойствии и обретать радость через здоровые и естественные удовольствия. Тэнчи Канэ-но-Ками также именуется "Тэнчи-но-Ками-сама", "Оягами-сама", "Ками-сама" и "Ками". На английском языке Ками также можно называть "Божественным родителем Вселенной", "Первородным родителем", "Родительским Ками", "Ками-сама" или "Ками".

Основатель

признан основателем Конкокё, начиная с 1859 года. Родился 29 сентября 1814 года в деревне Урами провинции Бичу (ныне в префектуре Окаяма, город Асакути) в семье фермера. Урами была небольшой тихой деревней, расположенной примерно в двух километрах к северо-западу от современной штаб-квартиры Конкокё. Геншичи часто носили на спине отца и посещали различные святилища и храмы. Его назвали Геншичи, и он был вторым сыном Кандори Джухэя (отца) и Кандори Шимо (матери). Когда Бундзи исполнилось 13 лет, он два года обучался у Оно Мицуэмона, старосты деревни. Поскольку Геншичи был вторым сыном и не должен был наследовать семейное дело или ферму, осенью 1825 года было решено отдать его на усыновление. В возрасте двенадцати лет Геншичи был усыновлен семьей Кавате – Кавате Кумедзиро (отцом) и Кавате Ивой (матерью) – и получил имя Кавате Бундзиро, или просто Бундзи. Он усердно трудился для процветания и благополучия своей новой семьи и заслужил уважение окружающих. В 1855 году, в сорок два года, Бундзиро отправился в важное святилище префектуры Окаяма – Кибитсу Дзиндзя – чтобы совершить гадание и молитву, так как наступал его якудоси (несчастливый возраст). Он посчитал, что это хороший знак, однако в том же году он тяжело заболел горлом, что привело к хроническому состоянию, лишившему его возможности говорить и двигаться. Врачи не могли помочь, поэтому он обратился к древним синтоистским ритуалам с помощью своего шурина, Фурукавы Дзиро, чтобы выяснить причину болезни. Божество Исидзути через оракул открыло, что Бундзиро должен умереть от болезни за оскорбление божества Кондзин. Осознав свою ошибку, Бундзиро захотел извиниться перед божеством. Благодаря этому искреннему желанию он вернул себе голос и смог принести свои извинения божеству. С тех пор он постепенно полностью выздоровел, и этот опыт оказал глубокое влияние на его веру и убеждения. С того дня он продолжал практиковать свою веру, и его вера в Ками и Бодхисаттв росла. Особенно часто он молился Кондзину, вспоминая духовный опыт, пережитый в год якудоси, и прося прощения за неуважение к этому божеству. Со временем его вера привела его к молитвам к нескольким ками одновременно, воспринимая их как единое божество. Он понимал это сложное божество как Ниттенси (буддийское понимание Солнца), Гаттенси (буддийское понимание Луны) и Кане-но-Ками (Нигимитама Ушитора-но-Кондзин). Однако в конечном итоге это божество открылось через оракул, заявив, что оно не является сложным божеством, а представляет собой дух/душу, воплощающую универсальные процессы и энергию (схоже с индуистской концепцией Брахмана). Бундзиро понял, что имя этого божества – Тенчи Кане-но-Ками. Таким образом, Бундзиро посвятил себя вере в Тенчи Кане-но-Ками, который открыл ему множество учений через духовные переживания. 15 ноября 1859 года (дата, считающаяся датой основания Конкокё) Тенчи Кане-но-Ками попросил Бундзиро оставить фермерство и помогать людям, выслушивая их и молясь об их проблемах и просьбах, и стать священником. В ответ Бундзиро оставил фермерство и посвятил себя помощи другим. Он учил тех, кто приходил в его место поклонения, что Тенчи Кане-но-Ками "Желает помочь и спасти людей, но может сделать это только через других людей. Помогая людям, человек совершает деяния этого божества. Это божество зависит от людей, и в то же время люди зависят от этого божества, в взаимном обогащении". Вскоре число посетителей, ищущих совета и духовного руководства, возросло, и была сформирована группа учеников, называемая деяширо, чтобы помочь Бундзиро распространять учения этого божества.

Убеждения

В Конкокё всё рассматривается как находящееся в глубокой взаимосвязи. Ками не воспринимается как далёкий или обитающий на небесах, а присутствует в этом мире. Вселенная воспринимается как тело Тэнчи Кане но Ками. Страдания считаются вызванными завышенными ожиданиями человека, нежеланием идти на компромисс, нетерпением, гордыней и пренебрежением к взаимосвязи всех вещей. Вероучение Конкокё сосредоточено на улучшении человеческой жизни в этом мире посредством проявления благодарности ко всему сущему, праведной жизни и взаимной помощи, а также молитв за других. Считается, что, воплощая эти добродетели, каждый может стать икигами, или живым ками – человеком, который бескорыстно помогает другим и обладает внутренним покоем. Икигами – это не возвышенное существо или обладатель таинственных, духовных сил. Это идеал человека, стремящегося избавить людей от страданий и проблем и сделать мир более счастливым местом для жизни. Определить теологию Конкокё в западных терминах сложно, однако панентеизм, пантеизм, недуализм, анимизм, монотеизм и генотеизм могут и были использованы для описания этой веры, в зависимости от определения этих терминов.

Связь с Синто

Из-за тесной взаимосвязи японского общества с синбуцу-сюго во времена Бундзиро, основателя, Конкокё глубоко укоренилось в синтоистских обычаях, традициях и ритуалах, многие из которых сохраняются в современных церемониях. В связи с новыми законами о синтоистской практике, принятыми во время Реставрации Мэйдзи, Конкокё было классифицировано как секта синтоизма. Это позволило Конкокё продолжать духовную практику без преследований со стороны правительства. Конкокё никогда не отказывалось от этой классификации, даже после обретения свободы в конце Второй мировой войны, одновременно с отменой государственного синтоизма и трансформацией организации в синтоистские святилища (Дзиндзя-синто). По состоянию на январь 2020 года Конкокё является членом Ассоциации сектантского синтоизма (教派神道連合会; Kyoha Shintō Rengōkai). Философия, практики и верования Конкокё очень близки к Дзиндзя-синто, поскольку обе они являются формами синтоизма. Поэтому многие последователи Конкокё также считают себя синтоистами. Однако, поскольку Конкокё не является догматичным, толкования и понимания связи с синтоизмом различаются у отдельных людей и в разных регионах. Тем не менее, исторически и по своей сути, а также в ритуалах и церемониях, Конкокё тесно связано с синтоистской практикой. Поскольку Дзиндзя-синто является наиболее распространенной формой синтоизма в Японии, считается, что Конкокё отличается от синтоизма в целом. Но точнее сказать, что оно отличается от Дзиндзя-синто, но все же имеет синтоистские корни. Основные различия между Дзиндзя-синто и Конкокё заключаются в следующем:

Медитация Торицуги, являющаяся практикой, уникальной для Конкокё. Отсутствие подношений, обычно встречающихся в святилищах Дзиндзя-синто, таких как офуда или омамори, в соответствии с учением Тэнчи Канэ-но-Ками о том, что церкви Конкокё не должны быть местом, где люди чувствуют давление, чтобы делать пожертвования ради защиты, обеспечиваемой омамори, или чтобы получить силу Тэнчи Канэ-но-Ками посредством офуда. Кроме того, если у человека есть финансовая возможность и желание приобрести эти предметы, рекомендуется поддерживать другие святилища и храмы, посвященные ками и Будде. Именно поэтому в Конкокё не установлены фиксированные ритуальные сборы и не требуются пожертвования от посетителей или прихожан. Конкокё также централизовало Тэнчи Какицукэ [Всеобщее Напоминание] как основной элемент алтаря и молитв. В некоторых церквях есть только Тэнчи Какицукэ, в то время как в других имеются дополнительные традиционные предметы, встречающиеся в синтоистских святилищах, такие как священные зеркала или годхэй, для обозначения присутствия божества. Другое отличие заключается в том, что, хотя некоторые последователи Конкокё могут и почитают других ками, таких как Аматэрасу, которая является главным божеством в учениях Дзиндзя-синто, Конкокё уделяет особое внимание Тэнчи Канэ-но-Ками и проявляет одинаковое уважение ко всем божествам, не выделяя какое-либо одно; поскольку все они являются частью вселенной и заслуживают равного уважения. Вера также отличается отсутствием табу, включая верования, связанные с неблагоприятными днями, возрастом и направлениями. Нет различий между чистым и нечистым, священным и мирским. Существует концепция мест с большей концентрацией духовной силы, но количество духовной силы не определяет их святость, поскольку все находится во вселенной/природе, которая сама по себе считается священной. Следует также отметить, что некоторые церкви, особенно за рубежом, вносят современные изменения в стиль богослужения, отличающиеся от традиционного синтоистского стиля, чтобы быть более приветливыми для тех, кто не знаком с японской культурой. В 1985 году были написаны новые уникальные молитвы Конкокё, основанные на оригинальных традиционных синтоистских молитвах — Аматсу Норито и Охараэ-но-Котоба — в виде Синзэн Хайши [Молитва к Ками] и Рейзэн Хайши [Молитва к духам предков]. Тем не менее, некоторые церкви за рубежом и в Японии сохраняют традиционные синтоистские ритуалы, богослужения и молитвы. Это сильно варьируется от церкви к церкви и от служителя к служителю.