Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Досовременная китайская традиция брака по договоренности
Pre modern Chinese tradition of arranged marriage
Тунъянси, также известная как брак шим пуа в Мин-Нань (; и в фонетической транскрипции на хоккианском языке с использованием китайских иероглифов: 新婦仔), была традицией брака по договоренности, уходящей корнями в досовременный Китай, при которой семья усыновляла девочку до полового созревания в качестве будущей невесты для одного из своих сыновей до полового созревания (обычно младенца), и дети воспитывались вместе. Прямой перевод тайваньского (хоккианского) слова "сим пу а" – "маленькая невестка", где иероглифы "сим пу" означают невестку, а частица "а" (или ) указывает на уменьшительно-ласкательную форму. Похожий китайский термин "тунъянси" буквально означает "ребенок (童) воспитывает (養) невестку (媳)", и обычно используется в качестве перевода английского термина "невеста-ребенок". Эти детские браки, гарантировавшие жену для бедного сына, были более распространены среди малоимущих. Семьи, отдавшие своих дочерей, также извлекали выгоду, поскольку избавлялись от необходимости содержать дочь, которая в конечном итоге вышла бы замуж и покинула семью. Поскольку эти союзы редко оказывались успешными, Китай запретил их в 1949 году. Всеобщее образование на Тайване позволило этим девочкам покинуть свои дома и познакомиться с внешним миром, что часто приводило к их возвращению в родные семьи. Эта практика прекратилась к 1970-м годам.
Tongyangxi , also known as Shim pua marriage in Min Nan (; and in phonetic Hokkien transcription using Chinese characters: 新婦仔), was a tradition of arranged marriage dating back to pre modern China, in which a family would adopt a pre adolescent daughter as a future bride for one of their pre adolescent (usually infant) sons, and the children would be raised together. A direct translation of the Taiwanese (Hokkien) word "sim pu a" is "little daughter in law", in which the characters "sim pu" mean daughter in law and the particle character "a" ( or ) indicates a diminutive. The similarly used Mandarin Chinese term "tongyangxi" means literally "child (童) raised (養) daughter in law (媳)" and is the term typically used as translation for the English term "child bride". These child marriages, which guaranteed a wife for a poor son, were more prevalent among the impoverished. So long as they were spared from having to support a daughter who would eventually marry and leave the family, the families who gave up their daughters also gained from this. Since these unions were rarely successful, China outlawed them in 1949. Compulsory education in Taiwan allowed these girls to leave their homes and gain exposure to the outside world, which frequently resulted in their adoption from their adoptive families. The practice ended there by the 1970s.
Перспектива социальной антропологии
В рамках исследований социальной антропологии китайского брака, брак шим пуа называют «малым браком», поскольку невестка въезжает в дом будущего мужа, когда оба они несовершеннолетние, в отличие от «большого брака», при котором невеста въезжает в дом мужа в день свадьбы. Дочь шим пуа часто усыновлялась в семью, где уже был сын, которому она и предназначалась, хотя это случалось не всегда. Иногда семьи усыновляли дочь шим пуа еще до рождения сына, руководствуясь традиционным поверьем, что усыновление шим пуа повышает вероятность рождения сына. Хотя дочь шим пуа присоединялась к семье в детском возрасте, брак заключался только после достижения обоими половой зрелости. В зависимости от социально-экономического положения и финансовых возможностей семьи, свадьба могла быть как пышным банкетом, сопоставимым с «большим браком», так и скромной семейной церемонией, а в самых простых случаях – «поклоном предкам и незначительной перестановкой в спальне». Брак шим пуа практиковался в разных социально-экономических слоях, но был особенно распространен среди бедных и сельских семей. Для состоятельных людей заключение «большого брака» для сына было престижным и демонстрировало статус, но было и дорогостоящим. В более бедных и сельских общинах «малый брак» шим пуа был недорогим и гарантировал, что, независимо от бедности семьи, у ее сыновей будут жены, когда они достигнут брачного возраста, и, следовательно, больше шансов на продолжение рода. В отличие от этого, высокая выкупная цена за невесту для «большого брака» могла быть непомерной, иногда достигая годового дохода семьи. Если семья не могла позволить себе такую невесту, это могло привести к отсутствию потомков и пресечению рода. Напротив, стоимость усыновления новорожденной дочери была невысокой, а расходы на ее воспитание в качестве шим пуа часто ограничивались лишь едой и одеждой. В бедных общинах ограниченные ресурсы и статус побуждали как к усыновлению дочери шим пуа, так и к отдаче собственных дочерей в другие семьи в качестве шим пуа. Для семьи с ограниченными средствами или социальным статусом собственная дочь не давала гарантий; по традиции ее выдавали замуж в другую семью, где она не заботилась бы о родителях в старости и не продолжала бы род. В отличие от этого, дочь шим пуа оставалась в доме, заботилась о родителях в старости и рожала их потомков. По этим причинам усыновление новорожденной дочери шим пуа часто совпадало с отдачей собственной новорожденной дочери на усыновление, а затем воспитанием дочери шим пуа вместо нее. Эти браки часто оказывались неудачными, что объясняется проявлением эффекта Вестермарка.
Within social anthropology research of Chinese marriage, shim pua marriage is referred to as a "minor marriage" because the daughter in law joins her future husband's household when both are minors, in contrast to Chinese major marriage, in which the bride joins her husband's household on the day of the wedding. The shim pua daughter was often adopted into a family who already had a son to whom she would be betrothed, though this was not always the case. Instead, some families adopted a shim pua daughter prior to having a son, prompted by a traditional belief that adopting a shim pua would enhance a wife's likelihood of bearing a son. Although the shim pua daughter joins the household as a child, the marriage would only occur after both had reached puberty. Depending upon the family's socioeconomic status and financial means, the wedding could range from a large banquet on par with a major marriage to a small family ceremony, or in the simplest cases "a bow to the ancestors and a slight change in the family's sleeping arrangements." Shim pua marriage occurred over a range of socioeconomic classes, but was particularly common among poor and rural families. Among the well to do, marrying a son in a major marriage was prestigious and a display of status, but also costly. In poorer and more rural communities, shim pua minor marriage was inexpensive and helped to ensure that no matter how poor a family was, their sons would have wives when they reached marrying age, and thus a greater likelihood of producing descendants. In contrast, the high bride price to acquire a bride for a son to wed in a major marriage could be prohibitive, sometimes as much as a year's income for the family. If the family could not afford such a bride for major marriage, this could result in a failure to produce descendants and the end of the family lineage. In contrast, the costs of adopting an infant daughter were low and the costs of raising her as a shim pua often included only food and clothing. In poor communities, limited wealth or status motivated both the adoption of a shim pua daughter into the family and the giving up of biological daughters as shim pua to other families. For a family of limited means or social status, a biological daughter offered little surety; traditionally she would be married off into another family and would neither care for her parents in old age nor extend the family lineage. In contrast, a shim pua daughter would remain in the household, caring for the parents through their old age, and would bear their descendants. For these reasons, adoption of an infant shim pua daughter frequently coincided with giving up a biological infant daughter for adoption and then raising the shim pua daughter in her place. These marriages were often unsuccessful. This has been explained as a demonstration of the Westermarck effect.
Конец практики
В материковом Китае после китайской коммунистической революции эта практика была запрещена Коммунистической партией Китая в 1949 году. На Тайване в 1950-х годах возникло несколько юридических проблем, когда дочерей шим пуа регистрировали как усыновленных дочерей, а их аналогов мужского пола – как усыновленных сыновей. Поскольку такие пары юридически считались сводными братом и сестрой, тайваньское общее право запрещало их брак. Судебный Юань трижды пересматривал этот вопрос, чтобы разрешить подобные браки. Практика браков шим пуа прекратилась к 1970-м годам в связи с ростом благосостояния, вызванным экономическим успехом Тайваня, что сделало подобные договоренности ненужными. Одним из факторов, ускоривших исчезновение браков шим пуа, стало введение обязательного государственного образования на Тайване, которое обязывало семьи отправлять в школу всех детей, включая дочерей и усыновленных дочерей шим пуа. Расширение кругозора и само образование часто давали дочерям шим пуа возможность противиться такому браку или избежать его.
In mainland China following the Chinese Communist Revolution, the practice was outlawed by the Chinese Communist Party in 1949. In Taiwan, several legal issues arose in the 1950s, when shim pua daughters were registered as adopted daughters, or their male equivalent were registered as adopted sons. Because the couple were legally considered step siblings, the Taiwanese common law forbade their marriage. Three judicial reviews were made by the Judicial Yuan to allow their marriage. Shim pua marriage fell out of practice by the 1970s due to increased wealth resulting from Taiwan's economic success, making such arrangements unnecessary. One factor that accelerated the demise of shim pua marriage was the establishment of compulsory public education in Taiwan, which compelled families to send all children, including daughters and adoptive shim pua daughters to school. Greater exposure outside the home and education itself often created opportunities for shim pua daughters to resist or escape the marriage arrangement.
Связанные понятия
Чжаочжуй (или Чжаочжуй) — это связанный обычай, при котором состоятельная семья, не имеющая наследника, могла взять на воспитание мальчика, хотя такие браки обычно заключались с мужчиной репродуктивного возраста. Поскольку в этих браках муж должен был переселиться в дом жены (что противоречило традиционным китайским нормам), они считались менее престижными. Во время династии Цин эти браки становились все более распространенными для сохранения линии наследования. Мальчик принимал фамилию новой семьи и обычно женился на дочери этой семьи.
Zhaozhui ( or ) is a related custom by which a wealthy family that lacks an heir might take in a boy child, although such marriages usually involve a procreation age male. Since these marriages required the husband entering the wife's household (contrary to traditional Chinese norms), they were relegated to a lower social status. During the Qing dynasty, these marriages became increasingly common to maintain inheritance bloodlines. The boy would take on the familial name of his new family, and typically would marry the family's daughter.