Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Алхимический и герметический текст
Alchemical and Hermetic text
Смарагдная табличка, Смарагдиновая таблица или Tabula Smaragdina – это компактный и загадочный герметический текст. Она являлась высоко ценимым основополагающим текстом для многих исламских и европейских алхимиков. Хотя авторство Смарагдовой таблички приписывается легендарной эллинистической фигуре Гермесу Трисмегисту, текст впервые появляется в ряде ранних средневековых арабских источников, самый древний из которых датируется концом VIII или началом IX века. В XII и XIII веках она была переведена на латынь несколько раз. За этим последовало множество интерпретаций и комментариев. Средневековые и алхимики раннего Нового времени связывали Смарагдовую табличку с созданием философского камня и искусственным производством золота. Она также была популярна среди оккультистов и эзотериков XIX и XX веков, среди которых выражение «как вверху, так и внизу» (современный перефраз второго стиха Таблицы) стало часто цитируемым девизом. Это истина, не содержащая лжи, достоверная и совершенная истина. То, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу, дабы свершить чудо единой вещи. И как все вещи произошли от единого и возникли через единого, так все вещи рождаются от этого единого посредством адаптации. Солнце – его отец, луна – его мать, ветер носит его в своем лоне, земля – его кормилица. Отец всего совершенства во всем мире здесь. Его сила или мощь полна, если она преобразуется в землю. Отдели землю от огня, тонкое от грубого, умело и с великим усердием. Она восходит от земли к небу и вновь спускается на землю, принимая силу вещей высших и низших. Таким образом, ты обретешь славу всего мира, и вся тьма удалится от тебя. Его сила превыше всякой силы, ибо она побеждает всякую тонкую субстанцию и проникает во всякое твердое тело. Так был создан мир. Отсюда происходят дивные адаптации, средства для которых заключены здесь. Отсюда я именуюсь Гермесом Трисмегистом, владеющим тремя частями философии всего мира. То, что я сказал о деянии Солнца, свершено и завершено.
The Emerald Tablet, the Smaragdine Table, or the Tabula Smaragdina is a compact and cryptic Hermetic text. It was a highly regarded foundational text for many Islamic and European alchemists. Though attributed to the legendary Hellenistic figure Hermes Trismegistus, the text of the Emerald Tablet first appears in a number of early medieval Arabic sources, the oldest of which dates to the late eighth or early ninth century. It was translated into Latin several times in the twelfth and thirteenth centuries. Numerous interpretations and commentaries followed. Medieval and early modern alchemists associated the Emerald Tablet with the creation of the philosophers' stone and the artificial production of gold. It has also been popular with nineteenth and twentieth century occultists and esotericists, among whom the expression "as above, so below" (a modern paraphrase of the second verse of the Tablet) has become an often cited motto. Tis true without lying, certain and most true. That which is below is like that which is above and that which is above is like that which is below to do the miracle of one only thing. And as all things have been and arose from one by the mediation of one: so all things have their birth from this one thing by adaptation. The Sun is its father, the moon its mother, the wind hath carried it in its belly, the earth is its nurse. The father of all perfection in the whole world is here. Its force or power is entire if it be converted into earth. Separate thou the earth from the fire, the subtle from the gross sweetly with great industry. It ascends from the earth to the heaven and again it descends to the earth and receives the force of things superior and inferior. By this means you shall have the glory of the whole world and thereby all obscurity shall fly from you. Its force is above all force, for it vanquishes every subtle thing and penetrates every solid thing. So was the world created. From this are and do come admirable adaptations where of the means is here in this. Hence I am called Hermes Trismegist, having the three parts of the philosophy of the whole world. That which I have said of the operation of the Sun is accomplished and ended.|English translation of the Emerald Tablet by Isaac Newton
Предыстория
Начиная со II века до н.э. в Греко-римском Египте стали появляться греческие тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту – синкретическому сочетанию греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. Эти тексты, известные как Герметика, представляют собой пеструю коллекцию сочинений, которую в настоящее время принято разделять на две группы: техническая Герметика, включающая астрологические, медико-ботанические, алхимические и магические трактаты; и религиозно-философская Герметика, содержащая мистико-философские произведения. Эти греческие псевдоэпиграфические тексты получили распространение, переводы и имитации на латинском, сирийском, коптском, армянском и среднеперсидском языках до возникновения ислама и арабских завоеваний в 630-х годах. Эти события привели к образованию различных арабоязычных империй, в которых сформировалась новая группа арабоязычных ученых. Эти исследователи восприняли и перевели вышеупомянутое богатство текстов, а также начали создавать собственные произведения Герметики.
Beginning from the 2nd century BC onwards, Greek texts attributed to Hermes Trismegistus, a syncretic combination of the Greek god Hermes and the Egyptian god Thoth, appeared in Greco Roman Egypt. These texts, known as the Hermetica, are a heterogeneous collection of works that in the modern day are commonly subdivided into two groups: the technical Hermetica, comprising astrological, medico botanical, alchemical, and magical writings; and the religio philosophical Hermetica, comprising mystical philosophical writings. These Greek pseudepigraphal texts found receptions, translations and imitations in Latin, Syriac, Coptic, Armenian, and Middle Persian prior to the emergence of Islam and the Arab conquests in the 630s. These developments brought about various Arabic speaking empires in which a new group of Arabic speaking intellectuals emerged. These scholars received and translated the before mentioned wealth of texts and also began producing Hermetica of their own.
История
До начала XX века были известны лишь латинские версии Изумрудной скрижали, самая ранняя из которых датируется XII веком. Первые арабские версии были заново обнаружены английским историком науки Э. Дж. Холмярдом (1891–1959) и немецким востоковедом Юлиусом Руской (1867–1949).
Until the early 20th century, only Latin versions of the Emerald Tablet were known, with the oldest dating back to the 12th century. The first Arabic versions were rediscovered by the English historian of science E. J. Holmyard (1891 1959) and the German orientalist Julius Ruska (1867 1949).
Арабские версии
Смарагдовая таблица была найдена в различных древних арабских трудах в разных версиях. Самая старая версия содержится в приложении к трактату, предположительно составленному в IX веке, известному как Книга тайны творения (Kitâb sirr al Halîka на арабском языке). Этот текст представляется переводом Аполлония Тианского под его арабским именем Балинус. Хотя греческих рукописей не обнаружено, вполне возможно существование оригинального греческого текста. Приписывание Аполлонию, хотя и ложное (псевдоним), распространено в средневековых арабских текстах о магии, астрологии и алхимии. Введение к Книге тайны творения – это повествование, объясняющее, в частности, что «все вещи состоят из четырех элементарных принципов: тепла, холода, влаги и сухости» (четыре качества Аристотеля), и их комбинации объясняют «отношения симпатии и антипатии между существами». Балинус, «мастер талисманов и чудес», входит в склеп под статуей Гермеса Трисмегиста и находит изумрудную табличку в руках сидящего старика, а также книгу. Ядро работы представляет собой прежде всего алхимический трактат, впервые вводящий идею о том, что все металлы формируются из серы и ртути – фундаментальную теорию алхимии в Средние века. Текст Смарагдовой таблицы появляется последним, в виде приложения. Долгое время обсуждалось, является ли это посторонним элементом, исключительно космогонического характера, или же он является неотъемлемой частью остальной работы, в этом случае он имеет алхимическое значение с самого начала. Недавно было предположено, что это на самом деле текст талисманной магии, и путаница возникает из-за неверного перевода с арабского на латинский. Изумруд – камень, традиционно связанный с Гермесом, а ртуть – его металл. Марс ассоциируется с красными камнями и железом, а Сатурн – с черными камнями и свинцом. В античности греки и египтяне называли изумрудами различные минералы зеленого цвета (зеленый яспис и даже зеленый гранит), а в Средние века это также относилось к предметам из цветного стекла, таким как «Смарагдовая таблица» вестготских королей или Sacro Catino из Генуи (сосуд, захваченный крестоносцами при взятии Кесарии в 1011 году, который, как полагают, был поднесен царицей Савской Соломону и использовался во время Тайной Вечери). Эта версия Смарагдовой таблицы также встречается в "Китабе Устукус аль Усс аль Тани" (Элементарная книга основания), приписываемом алхимику VIII века Джабиру ибн Хайяну, известному в Европе под латинизированным именем Гебер. Другая версия содержится в эклектической книге X века, Secretum Secretorum (Тайна тайн, Sirr al asrâr), которая представляется как псевдопись Аристотеля к Александру Македонскому во время завоевания Персии. В ней обсуждаются политика, мораль, физиогномика, астрология, алхимия, медицина и многое другое. Текст также приписывается Гермесу, но не содержит рассказа об обнаружении таблички. Литературная тема открытия скрытой мудрости Гермеса встречается и в других арабских текстах примерно X века. Например, в Книге Крестов, греческий философ Крест, молясь в храме Сераписа, видит в видении «старика, самого прекрасного из людей, сидящего на стуле. Он был одет в белые одежды и держал на стуле табличку, на которой лежала книга [ ]. Когда я спросил, кто этот старик, мне ответили: «Это Гермес Трисмегист, и книга перед ним – одна из тех, что содержат объяснение тайн, которые он скрыл от людей». Схожий рассказ можно найти в латинском тексте, известном как Tabula Chemica, принадлежащем Старшему Задиту, латинизированному имени алхимика Ибн Умайла, в котором каменный стол покоится на коленях Гермеса Трисмегиста в тайной камере пирамиды. Здесь на таблице нет надписи, а лишь «иероглифические» символы.
The Emerald Tablet has been found in various ancient Arabic works in different versions. The oldest version is found as an appendix in a treatise believed to have been composed in the 9th century, known as the Book of the Secret of Creation, Kitâb sirr al Halîka in Arabic. This text presents itself as a translation of Apollonius of Tyana, under his Arabic name Balînûs. Although no Greek manuscript has been found, it is plausible that an original Greek text existed. The attribution to Apollonius, though false (pseudonymous), is common in medieval Arabic texts on magic, astrology, and alchemy. The introduction to the Book of the Secret of Creation is a narrative that explains, among other things, that "all things are composed of four elemental principles: heat, cold, moisture, and dryness" (the four qualities of Aristotle), and their combinations account for the "relations of sympathy and antipathy between beings." Balînûs, "master of talismans and wonders," enters a crypt beneath the statue of Hermes Trismegistus and finds the emerald tablet in the hands of a seated old man, along with a book. The core of the work is primarily an alchemical treatise that introduces for the first time the idea that all metals are formed from sulfur and mercury, a fundamental theory of alchemy in the Middle Ages. The text of the Emerald Tablet appears last, as an appendix. It has long been debated whether it is an extraneous piece, solely cosmogonic in nature, or if it is an integral part of the rest of the work, in which case it has an alchemical significance from the outset. Recently, it has been suggested that it is actually a text of talismanic magic and that the confusion arises from a mistranslation from Arabic to Latin. Emerald is the stone traditionally associated with Hermes, while mercury is his metal. Mars is associated with red stones and iron, and Saturn is associated with black stones and lead. In antiquity, Greeks and Egyptians referred to various green coloured minerals (green jasper and even green granite) as emerald, and in the Middle Ages, this also applied to objects made of coloured glass, such as the "Emerald Tablet" of the Visigothic kings or the Sacro Catino of Genoa (a dish seized by the Crusaders during the sack of Caesarea in 1011, which was believed to have been offered by the Queen of Sheba to Solomon and used during the Last Supper). This version of the Emerald Tablet is also found in the Kitab Ustuqus al Uss al Thani (Elementary Book of the Foundation) attributed to the 8th century alchemist Jâbir ibn Hayyân, known in Europe by the latinized name Geber. Another version is found in an eclectic book from the 10th century, the Secretum Secretorum (Secret of Secrets, Sirr al asrâr), which presents itself as a pseudo letter from Aristotle to Alexander the Great during the conquest of Persia. It discusses politics, morality, physiognomy, astrology, alchemy, medicine, and more. The text is also attributed to Hermes but lacks the narrative of the tablet's discovery. The literary theme of the discovery of Hermes' hidden wisdom can be found in other Arabic texts from around the 10th century. For example, in the Book of Crates, while praying in the temple of Serapis, Crates, a Greek philosopher, has a vision of "an old man, the most beautiful of men, seated in a chair. He was dressed in white garments and held a tablet on the chair, upon which was placed a book [ ]. When I asked who this old man was, I was told, 'He is Hermes Trismegistus, and the book before him is one of those that contain the explanation of the secrets he has hidden from men.'". A similar account can be found in the Latin text known as Tabula Chemica by Senior Zadith, the latinized name of the alchemist Ibn Umail, in which a stone table rests on the knees of Hermes Trismegistus in the secret chamber of a pyramid. Here, the table is not inscribed with text but with "hieroglyphic" symbols.
Латинские версии
Книга Тайны Творения была переведена на латинский язык (Liber de secretis naturae) в 1145–1151 годах Уго Сантальским. Этот текст, по-видимому, не получил широкого распространения. «Тайна секретов» (Secretum Secretorum) была переведена на латинский язык в сокращенном медицинском отрывке из 188 строк Иоанном Севильским около 1140 года. Первый полный латинский перевод текста был подготовлен Филиппом Триполиским примерно столетие спустя. Это произведение называют «самой популярной книгой латинского Средневековья». Третья латинская версия содержится в алхимическом трактате, датируемом, вероятно, XII веком (хотя рукописи, датируемые ранее XIII или XIV веков, не известны), – Liber Hermetis de alchimia (Книга алхимии Гермеса). Этот перевод, известный как «вульгата», является наиболее распространенным. Переводчик этой версии не понимал арабского слова тилазм, означающего талисман, и поэтому просто транскрибировал его на латинский язык как телесмус или телесмум. Этот случайный неологизм по-разному интерпретировался комментаторами, тем самым став одним из самых характерных, но в то же время расплывчатых терминов алхимии.
The Book of the Secret of Creation was translated into Latin (Liber de secretis naturae) in c. 1145–1151 by Hugo of Santalla. This text does not appear to have been widely circulated. The Secret of Secrets (Secretum Secretorum) was translated into Latin in an abridged 188 lines long medical excerpt by John of Seville around 1140. The first full Latin translation of the text was prepared by Philip of Tripoli around a century later. This work has been called "the most popular book of the Latin Middle Ages". A third Latin version can be found in an alchemical treatise dating probably from the 12th century (although no manuscripts are known before the 13th or 14th century), the Liber Hermetis de alchimia (Book of Alchemy of Hermes). This version, known as the "vulgate," is the most widespread. The translator of this version did not understand the Arabic word tilasm, which means talisman, and therefore merely transcribed it into Latin as telesmus or telesmum. This accidental neologism was variously interpreted by commentators, thereby becoming one of the most distinctive, yet vague, terms of alchemy.
Комментарии
В своем трактате 1143 года De essentiis Герман Каринтийский – один из немногих европейских ученых XII века, ссылающихся на Изумрудную табличку. В этом тексте он также вспоминает историю об обнаружении таблички под статуей Гермеса в пещере, описанную в Книге Тайны Творения. Каринтийский был другом Роберта Честерского, который в 1144 году перевел Liber de compositione alchimiae, обычно считающийся первым латинским переводом арабского трактата по алхимии. Анонимный комментатор XII века попытался объяснить неологизм telesmus в фразе, утверждая, что он синонимичен [чему-то, что подразумевает переводчик], и далее заявил, что высшая форма прорицания среди арабов называется [название]. В последующих комментариях к Изумрудной табличке сохранялось лишь значение тайны. Около 1275–1280 годов Роджер Бэкон перевел и прокомментировал «Тайну тайн» и, благодаря полностью алхимической интерпретации Изумрудной таблички, превратил ее в аллегорическое резюме Великого Делания. Наиболее известен комментарий Хортулана, алхимика, о котором известно очень мало, датированный первой половиной XIV века: «Я, Хортулан, то есть садовник, захотел написать ясное и достоверное толкование слов Гермеса, отца философов, хотя они и туманны, и искренне объяснить всю практику истинной работы. И, конечно, философам нет смысла скрывать науку в своих писаниях, когда действует учение Святого Духа». Этот текст созвучен символической алхимии, развивавшейся в XIV веке, особенно с текстами, приписываемыми каталонскому врачу Арно де Виланове, которые устанавливают аллегорическое соответствие между христианскими тайнами и алхимическими операциями. В комментарии Ортолана, лишенном практических соображений, Великое Делание предстает как подражание божественному творению мира из хаоса: «И как все вещи были и произошли от единого посредством единого: так все вещи рождаются от этой единой вещи посредством адаптации». Солнце и луна символизируют алхимическое золото и серебро. Хортулан интерпретирует "telesma" как "тайну" или "сокровище": «Написано далее: "Отец всех телесм мира здесь", то есть: в работе над камнем заключен окончательный путь. И обратите внимание, что философ называет операцию "отцом всех телесм", то есть всех тайн или всех сокровищ всего мира, то есть каждого камня, найденного в этом мире».
In his 1143 treatise, De essentiis, Herman of Carinthia is one of a few European 12th century scholars to cite the Emerald Tablet. In this text he also recalls the story of the tablet's discovery under a statue of Hermes in a cave from the Book of the Secret of Creation. Carinthia was a friend of Robert of Chester, who in 1144 translated the Liber de compositione alchimiae, which is generally considered to be the first Latin translation of an Arabic treatise on alchemy. An anonymous 12th century commentator tried to explain the neologism telesmus in the phrase by claiming it is synonymous with The translator followed this claim with the assertion that a superior kind of divination among the Arabs is called In subsequent commentaries of the Emerald Tablet only the meaning of secret was retained. Around 1275–1280, Roger Bacon translated and commented on the Secret of Secrets, and through a completely alchemical interpretation of the Emerald Tablet, made it an allegorical summary of the Great Work. The most well known commentary is that of Hortulanus, an alchemist about whom very little is known, in the first half of the 14th century: text=I, Hortulanus, that is to say, gardener I have wanted to write a clear explanation and certain explanation of the words of Hermes, father of philosophers, although they are obscure, and to sincerely explain the entire practice of the true work. And certainly, it is of no use for philosophers to want to hide the science in their writings when the doctrine of the Holy Spirit operates. This text is in line with the symbolic alchemy that developed in the 14th century, particularly with the texts attributed to the Catalan physician Arnau de Vilanova, which establish an allegorical comparison between Christian mysteries and alchemical operations. In Ortolanus' commentary, devoid of practical considerations, the Great Work is an imitation of the divine creation of the world from chaos: "And as all things have been and arose from one by the mediation of one: so all things have their birth from this one thing by adaptation." The sun and the moon represent alchemical gold and silver. Hortulanus interprets "telesma" as "secret" or "treasure": "It is written afterward: 'The father of all telesma of the world is here,' that is to say: in the work of the stone is found the final path. And note that the philosopher calls the operation 'father of all telesma,' that is to say, of all the secret or all the treasure of the entire world, that is to say, of every stone discovered in this world. ".
Эмблема Табулы Смарагдина Герметис
С конца XVI века Изумрудная табличка часто сопровождается символическим изображением, называемым Tabula Smaragdina Hermetis. Это изображение окружено акростихом "Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem", семь начальных букв которого образуют слово. Вверху солнце и луна изливаются в чашу над символом ртути. Вокруг ртутной чаши расположены четыре другие планеты, представляющие классическую связь между семью планетами и семью металлами: Солнце/Золото, Луна/Серебро, Меркурий/Ртуть, Юпитер/Олово, Марс/Железо, Венера/Медь, Сатурн/Свинец. Неизвестно, было ли изображение изначально выполнено в цвете или нет. Те изображения, которые содержат цвет, окрашены следующим образом: золотой – sol visita, серебряный – luna interiora, серый – mercury terrae, синий – tin rectificando, красный – iron invenies, зеленый – copper, черный – lead lapidem. В центре изображены кольцо и глобус крестоносный, а внизу – сферы неба и земли. Три знака, согласно поэме, представляют три принципа (tria prima) алхимической теории Парацельса: Орёл/Ртуть/Дух, Лев/Сера/Душа и Звезда/Соль/Тело. Наконец, две Schwurhands сопровождают изображение, подтверждая правдивость его создателя. Самая старая известная репродукция – копия рукописи, датированная 1588–89 годами, которая в то время распространялась анонимно и, вероятно, была написана во второй половине XVI века немецким последователем Парацельса. Изображение сопровождалось дидактической алхимической поэмой на немецком языке под названием Du secret des sages, предположительно того же автора. Поэма объясняет символизм в связи с Великим Делом и классическими целями алхимии: богатством, здоровьем и долголетием. Первоначально она сопровождалась текстом Изумрудной таблички как вторичным элементом. Однако в печатных изданиях XVII века сопровождающая поэма исчезла, и эмблема стала известна как Tabula Smaragdina Hermetis – символ или графическое представление Изумрудной таблички, столь же древняя, как и сама табличка. Например, в 1733 году, согласно алхимику Эрду де Наксагору (Supplementum Aurei Velleris), "драгоценная изумрудная пластина", выгравированная надписями и символом, была изготовлена после смерти Гермеса и найдена в долине Эброна женщиной по имени Зора.
From the late 16th century onwards, the Emerald Tablet is often accompanied by a symbolic figure called the Tabula Smaragdina Hermetis. This figure is surrounded by an acrostic in Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem whose seven initials form the word At the top, the sun and moon pour into a cup above the symbol of mercury. Around the mercurial cup are the four other planets, representing the classic association between the seven planets and the seven metals: Sol/Gold, Luna/Silver, Mercury/Quicksilver, Jupiter/Tin, Mars/Iron, Venus/Copper, Saturn/Lead. It is unclear if the image was originally drawn using colours or not. The ones which do contain them are coloured as follows gold sol visita, silver luna interiora, grey mercury terrae, blue tin rectificando, red iron invenies, green copper, black lead lapidem. In the center, there are a ring and a globus cruciger , and at the bottom, there are the spheres of the sky and the earth. Three charges represent, according to the poem, the three principles (tria prima) of the alchemical theory of Paracelsus: Eagle/Mercury/Spirit, Lion/Sulfur/Soul, and Star/Salt/Body. Finally, two Schwurhands accompany the picture attesting its creator's veracity. The oldest known reproduction is a copy dated 1588 89 of a manuscript that was circulating anonymously at the time and was likely written in the second half of the 16th century by a German Paracelsian. The image was accompanied by a didactic alchemical poem in German titled Du secret des sages, probably by the same author. The poem explains the symbolism in relation to the Great Work and the classical goals of alchemy: wealth, health, and long life. Initially, it was only accompanied by the text of the Emerald Tablet as a secondary element. However, in printed reproductions during the 17th century, the accompanying poem disappeared, and the emblem became known as the Tabula Smaragdina Hermetis, the symbol or graphical representation of the Emerald Tablet, as ancient as the tablet itself. For example, in 1733, according to the alchemist Ehrd de Naxagoras (Supplementum Aurei Velleris), a "precious emerald plate" engraved with inscriptions and the symbol was made upon Hermes' death and found in the valley of Ebron by a woman named Zora.
XIX-XX вв.: от оккультизма к эзотеризму и сюрреализму
Алхимия и ее якобы "основной текст" продолжают интересовать оккультистов. Так было и с магом Элифасом Леви: "Ничто не превосходит и ни с чем не сравнится в качестве краткого изложения всех доктрин древнего мира несколько предложений, выгравированных Гермесом на драгоценном камне и известных как 'Изумрудная скрижаль' – это вся магия на одной странице". Это относится также к "примечательной фигуре" немецкого Готтлиба Латца, самостоятельно опубликовавшего монументальный труд "Алхимия" в 1869 году, а также к теософу Елене Блаватской и философу-перенниалисту Титусу Буркхардту. В начале XX века алхимическая мысль нашла отклик у сюрреалистов, и Андре Бретон включил главную аксиому Изумрудной скрижали во Второй манифест сюрреализма (1930 г.): "Все заставляет нас верить, что существует определенная точка духа, в которой жизнь и смерть, реальное и воображаемое, прошлое и будущее, сообщаемое и несообщаемое, высокое и низкое перестают восприниматься как противоречия. Однако тщетно искать какой-либо иной мотив, кроме надежды на определение этой точки в сюрреалистической деятельности". Хотя некоторые комментаторы видят в этом высказывании преимущественно влияние философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, сама философия Гегеля находилась под влиянием Якоба Бёме.
Alchemy and its alleged "foundational text" continue to interest occultists. This is the case with the mage Éliphas Lévi: "Nothing surpasses and nothing equals as a summary of all the doctrines of the old world the few sentences engraved on a precious stone by Hermes and known as the 'emerald tablet' it is all of magic on a single page.". It also applies to the "curious figure" of the German Gottlieb Latz, who self published a monumental work Die Alchemie in 1869, as well as the theosophist Helena Blavatsky and the perennialist Titus Burckhardt. At the beginning of the 20th century, alchemical thought resonated with the surrealists, and André Breton incorporated the main axiom of the Emerald Tablet into the Second Manifesto of Surrealism (1930): "Everything leads us to believe that there exists a certain point of the spirit from which life and death, the real and the imaginary, the past and the future, the communicable and the incommunicable, the high and the low, cease to be perceived as contradictory. However, in vain would one seek any motive other than the hope for the determination of this point in surrealist activity.". Although some commentators mainly see the influence of the philosopher Georg Wilhelm Friedrich Hegel in this statement, Hegel's philosophy itself was influenced by Jakob Böhme.
Текстовая история
Как и большинство других работ, приписываемых Гермесу Трисмегисту, Изумрудную табличку очень трудно датировать с какой-либо точностью, но обычно её относят к периоду поздней античности (между ок. 200 и ок. 800 гг.). Самым старым известным источником текста является «Сирр аль-халика» (Тайна творения и искусство природы, также известная как «Китаб аль-ʿиляль» или «Книга причин»), энциклопедический труд по естественной философии, ошибочно приписываемый Аполлонию Тианскому (ок. 15–100, арабское: Balīnūs или Balīnās). Эта книга была составлена на арабском языке в конце VIII или начале IX века, но, скорее всего, основывалась на (гораздо) более древних греческих и/или сирийских источниках. В сюжетной канве «Сирр аль-халика» Балинус рассказывает своим читателям, что обнаружил текст в склепе под статуей Гермеса в Тиане, и что внутри склепа старый труп на золотом троне держал Изумрудную табличку. Несколько отличающиеся версии Изумрудной таблички также встречаются в «Китаб Устукус аль-усс аль-тани» (Вторая книга элемента основания, ок. 850–950), приписываемой Джабиру ибн Хайяну, в более длинной версии «Secretum Secretorum» (Тайна тайн, сборник ранних работ X века, ошибочно приписываемый Аристотелю), и в труде египетского алхимика Мухаммеда ибн Умайла ат-Тамими (ок. 900–960) «Китаб аль-маʾ аль-вараки ва-ль-ард аль-наджиййа» (Книга серебряной воды и звездной земли). Изумрудная табличка была переведена на латынь в XII веке Гуго Сантальским как часть его перевода «Сирр аль-халика». Она была вновь переведена на латынь вместе с переводом XIII века более длинной версии псевдоаристотелевского «Сирр аль-асрар» (латинский: Secretum secretorum). Однако латинский перевод, который лег в основу всех последующих версий (так называемая «Вульгата»), изначально был частью анонимного сборника алхимических комментариев к Изумрудной табличке, называемых «Liber Hermetis de alchimia», «Liber dabessi» или «Liber rebis» (первая половина XII века).
Like most other works attributed to Hermes Trismegistus, the Emerald Tablet is very hard to date with any precision, but generally belongs to the late antique period (between c. 200 and c. 800). The oldest known source of the text is the [[Sirr al khaliqa (The Secret of Creation and the Art of Nature, also known as the Kitāb al ʿilal or The Book of Causes), an encyclopaedic work on natural philosophy falsely attributed to Apollonius of Tyana (c. 15–100, Arabic: Balīnūs or Balīnās). This book was compiled in Arabic in the late eighth or early ninth century, but it was most likely based on (much) older Greek and/or Syriac sources. In the frame story of the Sirr al khalīqa, Balīnūs tells his readers that he discovered the text in a vault below a statue of Hermes in Tyana, and that, inside the vault, an old corpse on a golden throne held the emerald tablet. Slightly different versions of the Emerald Tablet also appear in the Kitāb Usṭuqus al uss al thānī (The Second Book of the Element of the Foundation, c. 850–950) attributed to Jabir ibn Hayyan, in the longer version of the [[Secretum Secretorum (The Secret of Secrets, a tenth century compilation of earlier works that was falsely attributed to Aristotle), and in the Egyptian alchemist Muhammed ibn Umail al Tamimi's (ca. 900 – 960) Kitāb al māʾ al waraqī wa l arḍ al najmiyya (Book of the Silvery Water and the Starry Earth). The Emerald Tablet was translated into Latin in the twelfth century by Hugo of Santalla as part of his translation of the Sirr al khalīqa. It was again translated into Latin along with the thirteenth century translation of the longer version of the pseudo Aristotelian Sirr al asrār (Latin: Secretum secretorum). However, the Latin translation which formed the basis for all later versions (the so called 'Vulgate') was originally part of an anonymous compilation of alchemical commentaries on the Emerald Tablet variously called Liber Hermetis de alchimia, Liber dabessi, or Liber rebis (first half of the twelfth century).
Из псевдо-Аполлония Тианского (около 750-850)
Самая ранняя известная версия Изумрудной скрижали, от которой произошли все последующие версии, содержится в труде псевдо-Аполлония Тианского «Сирр аль-халика» (Тайна творения и искусства природы).
The earliest known version of the Emerald Tablet on which all later versions were based is found in pseudo Apollonius of Tyana's [[Sirr al khaliqa (The Secret of Creation and the Art of Nature).
Из (около 850950) приписываемого Джабиру ибн Хайяну
Несколько более короткая версия приводится в Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī (Вторая книга элемента основания), приписываемая Джабиру ибн Хайяну. Версия Джабира была переведена Эриком Дж. Холмярдом:
A somewhat shorter version is quoted in the Kitāb Usṭuqus al uss al thānī (The Second Book of the Element of the Foundation) attributed to Jabir ibn Hayyan. Jabir's version was translated by Eric J. Holmyard:
Из псевдо-аристотелевского (десятый век)
Еще более поздняя версия встречается в псевдоаристотелевском "Secretum Secretorum" (Секрет секретов, X век).
A still later version is found in the pseudo Aristotelian [[Secretum Secretorum (Secret of Secrets, tenth century).
Латинский (Нюрнберг, 1541)
Несмотря на некоторые небольшие различия, нюрнбергское издание латинского текста XVI века в значительной степени соответствует Вульгате (см. выше). Перевод Исаака Ньютона обнаружен среди его алхимических записей, которые в настоящее время хранятся в библиотеке Кингс-колледжа Кембриджского университета.
Despite some small differences, the 16th century Nuremberg edition of the Latin text remains largely similar to the vulgate (see above). A translation by Isaac Newton is found among his alchemical papers that are currently housed in King's College Library, Cambridge University:
Влияние
В своих нескольких западных редакциях Таблица стала краеугольным камнем средневековой и ренессансной алхимии. Комментарии и/или переводы были опубликованы, среди прочих, Тритемием, Роджером Бэконом, Майклом Майером, Альбертом Магнусом и Исааком Ньютоном. Этот лаконичный текст был популярным изложением алхимических принципов, в котором, как считалось, описаны секреты философского камня. Алхимик XIV века Ортолан (или Хортулан) написал обширный экзегезис на «Секрет Гермеса», оказавший значительное влияние на дальнейшее развитие алхимии. Сохранилось множество рукописей этой копии Изумрудной Таблицы и комментария Ортолана, датируемых, по крайней мере, XV веком. Ортолан, как и Альберт Магнус до него, рассматривал Таблицу как зашифрованный рецепт, описывающий лабораторные процессы с использованием названий колод (или кодовых слов). Эта точка зрения преобладала в Европе до XV века. К началу XVI века труды Иоганна Тритемия (1462–1516) ознаменовали переход от лабораторной интерпретации Изумрудной Таблицы к метафизическому подходу. Тритемий отождествлял «единое» Гермеса с монадой пифагорейской философии и anima mundi. Эту интерпретацию герметического текста приняли алхимики, такие как Джон Ди, Генрих Корнелий Агриппа и Герхард Дорн. Строка из латинской версии «Sic mundus creatus est» (Так был создан мир) играет заметную тематическую роль в сериале и является названием шестого эпизода первого сезона. В 1974 году бразильский певец Хорхе Бен Жор записал студийный альбом под названием A Tábua de Esmeralda («Изумрудная Таблица»), цитируя текст Таблицы и алхимию в целом в нескольких песнях. Альбом был определен как упражнение в «музыкальной алхимии» и признан величайшим музыкальным достижением Бен Жора, сочетающим в себе ритмы самбы, джаза и рока.
In its several Western recensions, the Tablet became a mainstay of medieval and Renaissance alchemy. Commentaries and/or translations were published by, among others, Trithemius, Roger Bacon, Michael Maier, Albertus Magnus, and Isaac Newton. The concise text was a popular summary of alchemical principles, wherein the secrets of the philosophers' stone were thought to have been described. The fourteenth century alchemist Ortolanus (or Hortulanus) wrote a substantial exegesis on The Secret of Hermes, which was influential on the subsequent development of alchemy. Many manuscripts of this copy of the Emerald Tablet and the commentary of Ortolanus survive, dating at least as far back as the fifteenth century. Ortolanus, like Albertus Magnus before him saw the tablet as a cryptic recipe that described laboratory processes using deck names (or code words). This was the dominant view held by Europeans until the fifteenth century. By the early sixteenth century, the writings of Johannes Trithemius (1462–1516) marked a shift away from a laboratory interpretation of the Emerald Tablet, to a metaphysical approach. Trithemius equated Hermes' one thing with the monad of pythagorean philosophy and the anima mundi. This interpretation of the Hermetic text was adopted by alchemists such as John Dee, Heinrich Cornelius Agrippa, and Gerhard Dorn. A line from the Latin version, "Sic mundus creatus est" (So was the world created), plays a prominent thematic role in the series and is the title of the sixth episode of the first season. In 1974, Brazilian singer Jorge Ben Jor recorded a studio album under the name A Tábua de Esmeralda ("The Emerald Tablet"), quoting from the Tablet's text and from alchemy in general in several songs. The album has been defined as an exercise in "musical alchemy" and celebrated as Ben Jor's greatest musical achievement, blending together samba, jazz, and rock rhythms.