Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Период европейской мысли (1355–1650)
Period of European thought (1355–1650)
Обозначение «философия эпохи Возрождения» используется историками философии для обозначения мыслительного направления, существовавшего в Европе приблизительно с 1400 по 1600 год. Таким образом, этот период пересекается как с поздней средневековой философией, на которую в четырнадцатом и пятнадцатом веках оказали влияние такие выдающиеся мыслители, как Альберт Великий, Фома Аквинский, Уильям Оккам и Марсилий Падуанский, так и с философией раннего Нового времени, которая традиционно начинается с Рене Декарта и публикации его «Рассуждения о методе» в 1637 году.
The designation "Renaissance philosophy" is used by historians of philosophy to refer to the thought of the period running in Europe roughly between 1400 and 1600. It therefore overlaps both with late medieval philosophy, which in the fourteenth and fifteenth centuries was influenced by notable figures such as Albert the Great, Thomas Aquinas, William of Ockham, and Marsilius of Padua, and early modern philosophy, which conventionally starts with René Descartes and his publication of the Discourse on Method in 1637.
Непрерывность
Структура, источники, методы и темы философии эпохи Возрождения во многом напоминали таковые в предшествующие века.
The structure, sources, method, and topics of philosophy in the Renaissance had much in common with those of previous centuries.
Структура философии
Особенно после восстановления значительной части сочинений Аристотеля в XII и XIII веках стало очевидно, что помимо уже известных работ Аристотеля по логике, существовало множество других, касающихся преимущественно философии природы, моральной философии и метафизики. Эти области сформировали структуру философских программ вновь возникающих университетов. Преобладало мнение, что наиболее "научными" ветвями философии были те, что носили более теоретический характер и, следовательно, имели более широкое применение. И в эпоху Возрождения многие мыслители считали эти области основными философскими дисциплинами, а логика служила тренировкой ума для изучения остальных трех.
Particularly since the recovery of a great portion of Aristotelian writings in the twelfth and thirteenth centuries, it became clear that, in addition to Aristotle's writings on logic, which had already been known, there were numerous others roughly having to do with natural philosophy, moral philosophy, and metaphysics. These areas provided the structure for the philosophy curriculum of the emerging universities. The general assumption was that the most 'scientific' branches of philosophy were those that were more theoretical and therefore more widely applicable. During the Renaissance too, many thinkers saw these as the main philosophical areas, with logic providing a training of the mind to approach the other three.
Источники философии
Аналогичная преемственность прослеживается и в отношении источников. Хотя Аристотель никогда не считался неоспоримым авторитетом (он скорее служил отправной точкой для дискуссий, а его взгляды часто рассматривались наряду с мнениями других мыслителей или учением Священного Писания), средневековые лекции по физике строились на чтении «Физики» Аристотеля, занятия по моральной философии включали изучение его «Никомаховой этики» (и нередко – «Политики»), а метафизику осваивали через его «Метафизику». Убеждение в том, что труды Аристотеля являются основополагающими для понимания философии, не ослабло и в эпоху Возрождения, отмеченную расцветом новых переводов, комментариев и иных интерпретаций его работ как на латыни, так и на народных языках. После Реформации «Никомахова этика» Аристотеля оставалась главным авторитетом в области этики в протестантских университетах вплоть до конца XVII века, и до 1682 года было опубликовано более пятидесяти протестантских комментариев к этому труду. Что касается методологии, то в позднем Средневековье философию рассматривали как дисциплину, требующую глубокого анализа со стороны специалистов, владеющих ее технической терминологией. Философские тексты и проблемы обычно изучались в ходе университетских лекций и посредством так называемых «вопросов». Последние, в некотором роде напоминающие современные дебаты, предполагали рассмотрение аргументов «за» и «против» определенных философских позиций или интерпретаций. Они являлись одним из краеугольных камней «школастического метода», развивали у студентов, предлагавших или отвечавших на вопросы, находчивость и требовали глубокого знания всей известной философской традиции, которая часто использовалась для поддержки или опровержения конкретных аргументов. Этот стиль философствования сохранял свою популярность и в эпоху Возрождения. Так, «Диспуты» Пико делла Мирандолы напрямую опирались на эту традицию, которая, впрочем, не ограничивалась стенами университетских аудиторий.
A similar continuity can be seen in the case of sources. Although Aristotle was never an unquestioned authority (he was more often than not a springboard for discussion, and his opinions were often discussed along those of others, or the teaching of Holy Scripture), medieval lectures in physics consisted of reading Aristotle's Physics, lessons in moral philosophy consisted of examinations of his Nicomachean Ethics (and often his Politics), and metaphysics was approached through his Metaphysics. The assumption that Aristotle's works were foundational to an understanding of philosophy did not wane during the Renaissance, which saw a flourishing of new translations, commentaries, and other interpretations of his works, both in Latin and in the vernacular. After the Reformation, Aristotle's Nicomachean Ethics continued to be the main authority for the discipline of ethics at Protestant universities until the late seventeenth century, with over fifty Protestant commentaries published on the Nicomachean Ethics before 1682. In terms of method, philosophy was considered during the late Middle Ages as a subject that required robust enquiry on the part of people trained in the subject's technical vocabulary. Philosophical texts and problems were typically approached through university lectures and 'questions'. The latter, similar in some ways to modern debates, examined the pros and cons of particular philosophical positions or interpretations. They were one of the cornerstones of the 'scholastic method', made students who proposed or responded to questions quick on their feet, and required a deep familiarity with all of the known philosophical tradition, which would often be invoked in support of or against specific arguments. This style of philosophy continued to have a strong following in the Renaissance. Pico della Mirandola's Disputations, for instance, depended directly on this tradition, which was not at all limited to university lecture halls.
Темы в философии
Учитывая обширность аристотелевской философии, в средневековой и ренессансной философии можно было обсуждать самые разнообразные вопросы. Аристотель непосредственно рассматривал такие проблемы, как траектория снарядов, поведение животных, процесс познания, свобода воли, связь добродетели со счастьем, соотношение между лунным и подлунным мирами. Косвенно он стимулировал дискуссии по двум вопросам, особенно волновавшим христиан: бессмертию души и вечности мира. Все эти вопросы продолжали вызывать значительный интерес у мыслителей эпохи Возрождения, однако мы увидим, что в некоторых случаях предложенные решения существенно различались из-за меняющихся культурных и религиозных условий.
Given the remarkable range of Aristotelian philosophy, it was possible to discuss all kinds of issues in medieval and Renaissance philosophy. Aristotle had treated directly problems such as the trajectory of missiles, the habits of animals, how knowledge is acquired, the freedom of the will, how virtue is connected with happiness, the relationship of the lunar and the sublunar worlds. Indirectly he had stimulated discussion on two points that were particularly of concern to Christians: the immortality of the soul and the eternity of the world. All of these continued to be of considerable interest to Renaissance thinkers, but we shall see that in some cases the solutions offered were significantly different because of changing cultural and religious landscapes.
Непрерывности
Установив, что многие аспекты философии были общими для Средневековья и Ренессанса, теперь целесообразно обсудить, в каких областях происходили изменения. Мы будем придерживаться той же структуры, что и ранее, чтобы показать, что в рамках преемственности можно обнаружить и неожиданные различия.
Having established that many aspects of philosophy were held in common during the Middle Ages and the Renaissance, it will now be useful to discuss in what areas changes were afoot. The same outline as above will be used, to show that within trends of continuity one can also find surprising differences.
Источники философии
Поэтому полезно пересмотреть вышесказанное о философских источниках. Эпоха Возрождения ознаменовалась значительным расширением круга используемых источников. Платон, известный в Средние века лишь по двум с половиной диалогам, стал доступен благодаря многочисленным латинским переводам в Италии XV века, кульминацией которых стал чрезвычайно влиятельный перевод его полных сочинений Марсилио Фичино во Флоренции в 1484 году. Петрарка не мог читать Платона в оригинале, но высоко ценил его. Петрарка также был большим поклонником римских поэтов, таких как Вергилий и Гораций, и Цицерона как мастера латинской прозы. Не все гуманисты эпохи Возрождения следовали его примеру во всем, однако Петрарка способствовал расширению «канона» своего времени (ранее языческая поэзия считалась легкомысленной и даже опасной), что происходило и в философии. В XVI веке любой образованный человек читал как Платона, так и Аристотеля, стремясь (хоть и не всегда успешно) примирить их друг с другом и с христианством. Вероятно, именно поэтому комментарий Донато Аччаиуоли к «Никомаховой этике» Аристотеля (впервые опубликованный в 1478 году) пользовался таким успехом: он гармонично соединил в себе эти три традиции. Другие направления античной философии также вернулись в поле зрения. Хотя это редко касалось эпикурейства, которое в основном карикатурировали и относились к нему с подозрением, пирронизм и академический скептицизм вновь обрели популярность благодаря таким философам, как Мишель де Монтень, а неостоицизм стал влиятельным течением благодаря трудам Юста Липсия. Во всех этих случаях невозможно отделить языческие философские учения от христианской интерпретации, через которую они были осмыслены и признаны допустимыми.
It is therefore useful to reconsider what was mentioned above about philosophical sources. The Renaissance saw a significant broadening of source material. Plato, known directly only through two and a half dialogues in the Middle Ages, came to be known through numerous Latin translations in fifteenth century Italy, culminating in the hugely influential translation of his complete works by Marsilio Ficino in Florence in 1484. Petrarch was not able to read Plato directly, but he greatly admired him. Petrarch was also a great admirer of Roman poets such as Virgil and Horace and of Cicero for Latin prose writing. Not all Renaissance humanists followed his example in all things, but Petrarch contributed to a broadening of his time's 'canon' (pagan poetry had previously been considered frivolous and dangerous), something that happened in philosophy as well. In the sixteenth century anyone who considered himself 'au fait' read Plato as well as Aristotle, trying as much as possible (and not always very successfully) to reconcile the two with each other and with Christianity. This is probably the main reason why Donato Acciaiuoli's commentary on Aristotle's Ethics (first published in 1478) was so successful: it blended the three traditions beautifully. Other movements from ancient philosophy also re entered the mainstream. While this was seldom the case for Epicureanism, which was largely caricatured and considered with suspicion, Pyrrhonism and Academic Skepticism made a comeback thanks to philosophers such as Michel de Montaigne, and Neostoicism became a popular movement due to the writings of Justus Lipsius. In all of these cases it is impossible to separate the pagan philosophical doctrines from the Christian filter through which they were approached and made legitimate.
Структура философии
В то время как в целом аристотелевская структура областей философии сохранялась, внутри них происходили интересные изменения и возникали противоречия. В моральной философии, например, последовательно придерживаемая Томасом Аквинским и его многочисленными последователями точка зрения заключалась в том, что его три подраздела (этика, экономика, политика) связаны с последовательно расширяющимися сферами (личность, семья и общество). Политика, как полагал Фома, важнее этики, поскольку она рассматривает благо большего числа людей. Эта позиция подверглась растущему давлению в эпоху Возрождения, поскольку различные мыслители утверждали, что классификации Фомы неточны и что этика является наиболее важной частью морали. Другие видные деятели, такие как Франческо Петрарка (Петрарка) (1304–1374), ставили под сомнение само предположение о том, что теоретические аспекты философии являются более важными. Он, например, настаивал на ценности практических аспектов этики. Позиция Петрарки, выраженная как убедительно, так и остроумно в его полемическом трактате «О собственном невежестве и невежестве многих других» (De sui ipsius ac multorum ignorantia), важна и по другой причине: она отражает убеждение, что философия должна руководствоваться риторикой, а значит, цель философии состоит не столько в раскрытии истины, сколько в побуждении людей к стремлению к добру. Эта перспектива, типичная для итальянского гуманизма, могла легко привести к сведению всей философии к этике, что напоминает Сократа Платона и Цицерона.
While generally the Aristotelian structure of the branches of philosophy stayed in place, interesting developments and tensions were taking place within them. In moral philosophy, for instance, a position consistently held by Thomas Aquinas and his numerous followers was that its three subfields (ethics, economics, politics) were related to progressively wider spheres (the individual, the family and the community). Politics, Thomas thought, is more important than ethics because it considers the good of the greater number. This position came under increasing strain in the Renaissance, as various thinkers claimed that Thomas's classifications were inaccurate, and that ethics were the most important part of morality. Other important figures, such as Francesco Petrarca (Petrarch) (1304–1374), questioned the whole assumption that the theoretical aspects of philosophy were the more important ones. He insisted, for instance, on the value of the practical aspects of ethics. Petrarch's position, expressed both strongly and amusingly in his invective On His Own Ignorance and That of Many Others (De sui ipsius ac multorum ignorantia) is also important for another reason: it represents the conviction that philosophy should let itself be guided by rhetoric, that the purpose of philosophy is therefore not so much to reveal the truth, but to encourage people to pursue the good. This perspective, so typical of Italian humanism, could easily lead to reducing all philosophy to ethics, in a move reminiscent of Plato's Socrates and of Cicero.
Метод философии
Если, как упоминалось выше, схоластика продолжала процветать, итальянские гуманисты (то есть любители и практики гуманитарных наук) бросили вызов ее превосходству. Как мы видели, они считали, что философию можно подчинить риторике. Они также полагали, что научный дискурс их времени должен вернуться к элегантности и точности своих классических образцов. Поэтому они стремились представить философию в более привлекательном виде, чем их предшественники, чьи переводы и комментарии были написаны на технической латыни, а иногда греческий просто транслитерировался. В 1416–1417 годах Леонардо Бруни, выдающийся гуманист своего времени и канцлер Флоренции, перевел «Этику» Аристотеля на более плавный, идиоматичный и классический латинский язык. Он надеялся передать элегантность греческого языка Аристотеля и сделать текст более доступным для тех, кто не имел философского образования. Другие, включая Николо Тиньози во Флоренции около 1460 года и француза Жака Лефевра д’Этапля в Париже в 1490-х годах, пытались завоевать расположение гуманистов, либо включая в свои комментарии к Аристотелю привлекательные исторические примеры или цитаты из поэзии, либо избегая стандартного схоластического формата вопросов, либо и то, и другое. Основным убеждением было то, что философию следует освободить от технического жаргона, чтобы ее могли читать больше людей. Одновременно готовились различные краткие изложения, парафразы и диалоги, посвященные философским вопросам, чтобы расширить их распространение. Гуманисты также поощряли изучение Аристотеля и других авторов античности в оригинале. Великий голландский гуманист Дезидерий Эразм даже подготовил греческое издание Аристотеля, и в конечном итоге преподаватели философии в университетах должны были хотя бы делать вид, что знают греческий язык. Однако гуманисты не были большими поклонниками разговорного языка. Лишь немногие примеры диалогов или переводов работ Аристотеля на итальянский язык датируются XV веком. Однако, как только было установлено, что итальянский язык обладает литературной ценностью и способен выдержать бремя философской дискуссии, появилось множество работ в этом направлении, особенно начиная с 1540-х годов. Алессандро Пиколомини разработал программу перевода или перефразирования всего корпуса Аристотеля на разговорный язык. Среди других важных фигур были Бенедетто Варчи, Бернардо Сегни и Джамбаттиста Гелли, все они были активны во Флоренции. Начались попытки представить учения Платона на разговорном языке. Этот подъем народной философии, который предшествовал картезианскому подходу, является новой областью исследований, контуры которой только сейчас начинают проясняться.
If, as mentioned above, scholasticism continued to flourish, the Italian humanists (i. e., lovers and practitioners of the humanities) challenged its supremacy. As we have seen, they believed that philosophy could be brought under the wing of rhetoric. They also thought that the scholarly discourse of their time needed to return to the elegance and precision of its classical models. They therefore tried dressing philosophy in a more appealing garb than had their predecessors, whose translations and commentaries were in technical Latin and sometimes simply transliterated the Greek. In 1416–1417, Leonardo Bruni, the pre eminent humanist of his time and chancellor of Florence, re translated Aristotle's Ethics into a more flowing, idiomatic and classical Latin. He hoped to communicate the elegance of Aristotle's Greek while also making the text more accessible to those without a philosophical education. Others, including Nicolò Tignosi in Florence around 1460, and the Frenchman Jacques Lefèvre d'Étaples in Paris in the 1490s, tried to please the humanists either by including in their commentaries on Aristotle appealing historical examples or quotations from poetry, or by avoiding the standard scholastic format of questions, or both. The driving conviction was that philosophy should be freed of its technical jargon so that more people would be able to read it. At the same time, all kinds of summaries, paraphrases, and dialogues dealing with philosophical issues were prepared, in order to give their topics a wider dissemination. Humanists also encouraged the study of Aristotle and other writers of antiquity in the original. Desiderius Erasmus, the great Dutch humanist, even prepared a Greek edition of Aristotle, and eventually those teaching philosophy in the universities had to at least pretend that they knew Greek. Humanists were not, however, great fans of the vernacular. There is only a handful of examples of dialogues or translations of Aristotle's works into Italian during the fifteenth century. Once it had been determined, however, that Italian was a language with literary merit and that it could carry the weight of philosophical discussion, numerous efforts in this direction started to appear, particularly from the 1540s onward. Alessandro Piccolomini had a programme to translate or paraphrase the entire Aristotelian corpus into the vernacular. Other important figures were Benedetto Varchi, Bernardo Segni and Giambattista Gelli, all of them active in Florence. Efforts got underway to present Plato's doctrines in the vernacular as well. This rise of vernacular philosophy, which quite predated the Cartesian approach, is a new field of research whose contours are only now beginning to be clarified.
Темы в философии
Очень трудно обобщить то, как дискуссии на философские темы менялись в эпоху Возрождения, главным образом потому, что для этого требуется детальная карта периода, которой у нас пока нет. Мы знаем, что споры о свободе воли продолжали возникать вновь и вновь (например, в знаменитых полемиках между Эразмом и Мартином Лютером), что испанские мыслители всё больше увлекались понятием благородства, и что дуэли были распространённой практикой, породившей обширную литературу в XVI веке (допускались ли они или нет?). Более ранние исторические исследования, возможно, уделяли чрезмерное внимание высказываниям Пьетро Помпонацци о бессмертии души как вопросу, который не мог быть разрешён философски в соответствии с христианством, или "Орации о достоинстве человека" Пико делла Мирандолы, словно это были признаки растущего секуляризма или даже атеизма того времени. На самом деле, наиболее успешным сборником по естественной философии в этот период (Compendium philosophiae naturalis, впервые опубликованным в 1530 году) был труд Франса Тителманса, францисканского монаха из Нидерландов, чьи работы пронизаны глубокой религиозностью. Не стоит забывать, что большинство философов того времени были, по крайней мере, номинальными, а то и искренними христианами, что XVI век стал свидетелем как протестантской, так и католической Реформаций, и что философия Возрождения достигает своего апогея в период Тридцатилетней войны (1618–1648). Иными словами, религия играла огромную роль в этот период, и едва ли можно изучать философию, не принимая это во внимание. Это особенно верно в отношении философии Марсилио Фичино (1433–1499), который переосмыслил Платона в свете комментариев ранних греческих авторов и христианства. Фичино надеялся, что очищенная философия принесёт религиозное обновление в его обществе и поэтому трансформировал нежелательные аспекты платонической философии (например, гомосексуальную любовь, восхваленную в "Пире") в духовную любовь (то есть платоническую любовь), которая позднее, в начале XVI века, была преобразована Пьетро Бембо и Балдассаре Кастильоне и стала применима к отношениям между мужчинами и женщинами. Фичино и его последователи также проявляли интерес к "скрытым знаниям", главным образом из-за его убеждения, что все древние знания взаимосвязаны (например, Моисей получил свои прозрения от греков, которые, в свою очередь, получили их от других, всё в соответствии с Божьим планом и, следовательно, согласованно; здесь уместен Герметизм). Хотя интерес Фичино к астрологии и её практика не были необычны для его времени, не следует обязательно связывать это с философией, поскольку эти две области обычно считались совершенно отдельными и часто противоречили друг другу. В заключение, как и любой другой момент в истории мысли, философию Возрождения нельзя считать чем-то совершенно новым или просто многовековым повторением выводов предшественников. Историки называют этот период "Возрождением", чтобы указать на возрождение древних (особенно классических) взглядов, источников и отношения к литературе и искусству. В то же время мы понимаем, что любое переосмысление ограничено и даже направляется современными заботами и предубеждениями. Это было справедливо и для рассматриваемого периода: старое смешивалось и изменялось новым, но, хотя нельзя говорить о революционном новом начале в философии, во многих отношениях синтез христианства, аристотелизма и платонизма, предложенный Фомой Аквинским, был разрушен, чтобы освободить место для нового синтеза, основанного на более полных и разнообразных источниках, часто в оригинале, и, безусловно, учитывающего новые социальные и религиозные реалии и гораздо более широкую аудиторию.
It is very hard to generalize about the ways in which discussions of philosophical topics shifted in the Renaissance, mainly because to do so requires a detailed map of the period, something we do not yet have. We know that debates about the freedom of the will continued to flare up (for instance, in the famous exchanges between Erasmus and Martin Luther), that Spanish thinkers were increasingly obsessed with the notion of nobility, that duelling was a practice that generated a large literature in the sixteenth century (was it permissible or not?). Earlier histories gave perhaps undue attention to Pietro Pomponazzi's pronouncements on the immortality of the soul as a question that could not be resolved philosophically in a way consistent with Christianity, or to Pico della Mirandola's Oration on the Dignity of Man, as if these were signals of the period's increasing secularism or even atheism. In fact, the most successful compendium of natural philosophy in the period (Compendium philosophiae naturalis, first published in 1530) was authored by Frans Titelmans, a Franciscan friar from the Low Countries whose work has a very strong religious flavour. We must not forget that most philosophers of the time were at least nominal, if not devout, Christians, that the sixteenth century saw both the Protestant and the Catholic reformations, and that Renaissance philosophy culminates with the period of the Thirty Years' War (1618–1648). In other words, religion had a massive importance in the period, and one can hardly study philosophy without remembering this. This is true among others for the philosophy of Marsilio Ficino (1433–1499), who reinterpreted Plato in the light of his early Greek commentators and also of Christianity. Ficino hoped that a purified philosophy would bring about a religious renewal in his society and therefore transformed distasteful aspects of Platonic philosophy (for instance, the homosexual love exalted in the Symposium) into spiritual love (i. e., Platonic love), something later transformed by Pietro Bembo and Baldassare Castiglione in the early sixteenth century as something also applicable to relationships between men and women. Ficino and his followers also had an interest in 'hidden knowledge', mainly because of his belief that all of ancient knowledge was interconnected (Moses, for instance, had received his insights from the Greeks, who in turn had received them from others, all according to God's plan and therefore mutually consistent; Hermeticism is relevant here). Although Ficino's interest in and practice of astrology was not uncommon in his time, one should not necessarily associate it with philosophy, as the two were usually considered to be quite separate and often in contradiction with each other. In conclusion, like any other moment in the history of thought Renaissance philosophy cannot be considered to have provided something entirely new nor to have continued for centuries to repeat the conclusions of its predecessors. Historians call this period the 'Renaissance' in order to indicate the rebirth that took place of ancient (particularly classical) perspectives, sources, attitudes toward literature and the arts. At the same time, we realize that every re appropriation is constrained and even guided by contemporary concerns and biases. It was no different for the period considered here: the old was mixed with and changed by the new, but while no claims can be made for a revolutionary new starting point in philosophy, in many ways the synthesis of Christianity, Aristotelianism, and Platonism offered by Thomas Aquinas was torn apart in order to make way for a new one, based on more complete and varied sources, often in the original, and certainly attuned to new social and religious realities and a much broader public.