Анри Лефевр: Философ, социолог и критик повседневности

Введение

Французский философ и социолог (1901–1991) французский борец

Анри Лефевр (/l//ə/'/f//ɛ//v//r//ə/ ləFEVrə, ɑ̃ʁi ləfɛvʁ; 16 июня 1901 – 29 июня 1991) – французский марксистский философ и социолог, наиболее известный как пионер критики повседневной жизни, автор концепций права на город и производства социального пространства, а также своими работами по диалектическому материализму, отчуждению и критике сталинизма, экзистенциализма и структурализма. За свою плодотворную карьеру Лефевр написал более шестидесяти книг и трехсот статей. Он основал или принимал участие в создании нескольких интеллектуальных и научных журналов, таких как Philosophies, La Revue Marxiste, Arguments, Socialisme ou Barbarie, Espaces et Sociétés.

Биография

Лефевр родился в Хагетмау, департамент Ланды, Франция. Он изучал философию в Парижском университете (Сорбонна), окончив его в 1920 году. К 1924 году он работал с Полом Низаном, Норбертом Гутерманом, Жоржем Фридманом, Жоржем Политцером и Пьером Морханжем в группе «Философии», стремившейся к «философской революции». Это привело их к контакту с сюрреалистами, дадаистами и другими группами, прежде чем они обратились к Французской коммунистической партии (ФКП). Лефевр вступил в ФКП в 1928 году и стал одним из самых видных французских марксистских интеллектуалов во второй четверти XX века, прежде чем присоединиться к французскому Сопротивлению. С 1944 по 1949 год он был директором французского радиовещания Radiodiffusion Française в Тулузе. Среди его работ был весьма влиятельный антисталинский текст о диалектике под названием «Диалектический материализм» (1940). Семь лет спустя Лефевр опубликовал свой первый том «Критики повседневной жизни». Его ранние работы по методологии получили высокую оценку и были центрально заимствованы философом Жаном Полем Сартром в «Критике диалектического разума» (1960). В течение тридцатилетнего пребывания Лефевра в ФКП его избирали для публикации критических атак на оппонентов, особенно экзистенциалистов, таких как Сартр и бывший коллега Лефевра Низан, лишь для того, чтобы намеренно добиться своего исключения из партии из-за собственных неортодоксальных теоретических и политических взглядов в конце 1950-х годов. Затем он перешел от роли основного интеллектуала ФКП к роли одного из самых важных критиков политики ФКП во Франции (например, отсутствия позиции по Алжиру и, в более общем смысле, частичной апологии и продолжения сталинизма) и интеллектуальной мысли (то есть структурализма, особенно работ Луи Альтюссера). В 1961 году Лефевр стал профессором социологии в Страсбургском университете, а в 1965 году присоединился к преподавательскому составу нового университета в Нантере. Он был одним из самых уважаемых профессоров и оказал влияние на анализ студенческих волнений мая 1968 года. Лефевр представил концепцию права на город в своей книге 1968 года «Право на город» (публикация книги предшествовала волнениям мая 1968 года, которые произошли во многих французских городах). После публикации этой книги Лефевр написал несколько влиятельных работ о городах, урбанизме и пространстве, включая «Производство пространства» (1974), которая стала одним из самых влиятельных и часто цитируемых трудов по теории города. К 1970-м годам Лефевр также опубликовал одни из первых критических замечаний о работах постструктуралистов, особенно Мишеля Фуко. В последующие годы он участвовал в редакционной группе журнала «Аргументы», который во многом служил для ознакомления французской общественности с центральноевропейским ревизионизмом. Лефевр умер в 1991 году. В некрологе журнал «Радикальная философия» отметил его долгую и сложную карьеру и влияние.

Lefebvre was born in Hagetmau, Landes, France. He studied philosophy at the University of Paris (the Sorbonne), graduating in 1920. By 1924 he was working with Paul Nizan, Norbert Guterman, Georges Friedmann, Georges Politzer, and Pierre Morhange in the Philosophies group seeking a "philosophical revolution". This brought them into contact with the Surrealists, Dadaists, and other groups, before they moved towards the French Communist Party (PCF). Lefebvre joined the PCF in 1928 and became one of the most prominent French Marxist intellectuals during the second quarter of the 20th century, before joining the French resistance. From 1944 to 1949, he was the director of Radiodiffusion Française, a French radio broadcaster in Toulouse. Among his works was a highly influential, anti Stalinist text on dialectics called Dialectical Materialism (1940). Seven years later, Lefebvre published his first volume of The Critique of Everyday Life. His early work on method was applauded and borrowed centrally by the philosopher Jean Paul Sartre in Critique of Dialectical Reason (1960). During Lefebvre's thirty year stint with the PCF, he was chosen to publish critical attacks on opposed theorists, especially existentialists like Sartre and Lefebvre's former colleague Nizan, only to intentionally get himself expelled from the party for his own heterodox theoretical and political opinions in the late 1950s. He then went from serving as a primary intellectual for the PCF to becoming one of France's most important critics of the PCF's politics (e. g. immediately, the lack of an opinion on Algeria, and more generally, the partial apologism for and continuation of Stalinism) and intellectual thought (i. e. structuralism, especially the work of Louis Althusser). In 1961, Lefebvre became professor of sociology at the University of Strasbourg, before joining the faculty at the new university at Nanterre in 1965. He was one of the most respected professors, and he had influenced and analysed the May 1968 student revolt. Lefebvre introduced the concept of the right to the city in his 1968 book Le Droit à la ville (the publication of the book predates the May 1968 revolts which took place in many French cities). Following the publication of this book, Lefebvre wrote several influential works on cities, urbanism, and space, including The Production of Space (1974), which became one of the most influential and heavily cited works of urban theory. By the 1970s, Lefebvre had also published some of the first critical statements on the work of post structuralists, especially Michel Foucault. During the following years he was involved in the editorial group of Arguments, a New Left magazine which largely served to enable the French public to familiarize themselves with Central European revisionism. Lefebvre died in 1991. In his obituary, Radical Philosophy magazine honored his long and complex career and influence:

Критика повседневной жизни

Одним из самых важных вкладов Лефевра в социальную мысль является идея «критики повседневной жизни», которую он впервые разработал в 1930-х годах. Лефевр определял повседневную жизнь диалектически как пересечение «иллюзии и истины, власти и беспомощности; пересечение сферы, которую человек контролирует, и сферы, которую он не контролирует», и как арену непрерывного, преобразующего конфликта между разнообразными, специфическими ритмами: полиритмическими комплексами естественных ритмов тела, физиологическими (природными) ритмами и социальными ритмами (Лефевр и Регуляр, 1985: 73). Иными словами, повседневность была пространством, в котором разворачивалась вся жизнь, и между которым происходили все фрагментированные действия. Она представляла собой нечто остаточное. Хотя эта тема встречалась во многих его работах, наиболее полно она была раскрыта в его одноименном трехтомнике, который публиковался отдельными изданиями с интервалами в несколько десятилетий – в 1947, 1961 и 1981 годах. Лефевр утверждал, что повседневная жизнь оставалась недостаточно развитой сферой по сравнению с технологиями и производством, и что в середине XX века капитализм претерпел изменения, в результате которых повседневная жизнь стала объектом колонизации. В этой зоне повседневности (скуки), общей для всех членов общества независимо от класса или профессии, самокритика повседневной реальности скуки в противовес общественным обещаниям свободного времени и досуга могла привести к осознанию и, в конечном итоге, к революционному преобразованию повседневной жизни. Это было принципиально важно для Лефевра, поскольку именно в повседневной жизни он видел механизм выживания и воспроизводства капитализма. Без революции в повседневной жизни капитализм будет продолжать ухудшать качество жизни и подавлять подлинное самовыражение. Критика повседневной жизни была ключевой, поскольку, по его мнению, только через развитие условий человеческого существования – а не посредством абстрактного контроля над производительными силами – люди могли достичь конкретной утопической реальности. Работа Лефевра о повседневной жизни оказала значительное влияние на французскую теорию, особенно на ситуационистов, а также на политическую практику (например, на студенческие волнения мая 1968 года). Третий том также в последнее время вдохновляет исследователей, занимающихся цифровыми технологиями и информацией, поскольку содержит обширный раздел, посвященный этой теме, включая анализ доклада Нора-Минк (1977); ключевые аспекты теории информации; и общее обсуждение «колонизации» повседневной жизни посредством информационно-коммуникационных технологий, рассматриваемых как «устройства» или «услуги».

One of Lefebvre's most important contributions to social thought is the idea of the "critique of everyday life", which he pioneered in the 1930s. Lefebvre defined everyday life dialectically as the intersection of "illusion and truth, power and helplessness; the intersection of the sector man controls and the sector he does not control", and is where the perpetually transformative conflict occurs between diverse, specific rhythms: the body's polyrhythmic bundles of natural rhythms, physiological (natural) rhythms, and social rhythms (Lefebvre and Régulier, 1985: 73). The everyday was, in short, the space in which all life occurred, and between which all fragmented activities took place. It was the residual. While the theme presented itself in many works, it was most notably outlined in his eponymous three volume study, which came out in individual installments, decades apart, in 1947, 1961, and 1981. Lefebvre argued that everyday life was an underdeveloped sector compared to technology and production, and moreover that in the mid 20th century, capitalism changed such that everyday life was to be colonized. In this zone of everydayness (boredom) shared by everyone in society regardless of class or specialty, autocritique of everyday realities of boredom vs. societal promises of free time and leisure, could lead to people understanding and then revolutionizing their everyday lives. This was essential to Lefebvre because everyday life was where he saw capitalism surviving and reproducing itself. Without revolutionizing everyday life, capitalism would continue to diminish the quality of everyday life, and inhibit real self expression. The critique of everyday life was crucial because it was for him only through the development of the conditions of human life—rather than abstract control of productive forces—that humans could reach a concrete utopian existence. Lefebvre's work on everyday life was heavily influential in French theory, particularly for the Situationists, as well as in politics (e. g. for the May 1968 student revolts). The third volume has also recently influenced scholars writing about digital technology and information in the present day, since it has a section dealing with this topic at length, including analysis of the Rapport Nora Minc (1977); key aspects of information theory; and other general discussion of the "colonisation" of everyday life through information communication technologies as "devices" or "services".

Общественное производство пространства

Лефевр посвятил значительную часть своих философских работ пониманию важности (производства) пространства в том, что он назвал воспроизводством социальных отношений производства. Эта идея является центральным аргументом в книге «Выживание капитализма», написанной как своего рода прелюдия к «La Production de l’espace» (1974) («Производство пространства»). Лефевр утверждает, что существуют различные способы производства пространства (то есть пространственной организации) – от природного пространства («абсолютного пространства») до более сложных пространств и потоков, смысл которых создается в социальном взаимодействии (то есть социального пространства). Лефевр анализирует каждый исторический режим как трехчастную диалектику между повседневными практиками и восприятиями (le perçu), представлениями или теориями пространства (le conçu) и пространственным опытом эпохи (le vécu). Основной аргумент Лефевра в «Производстве пространства» заключается в том, что пространство является социальным продуктом, или сложной социальной конструкцией (основанной на ценностях и социальном производстве смыслов), которая влияет на пространственные практики и восприятие. Лефевр утверждал, что каждое общество – и, следовательно, каждый способ производства – производит определенное пространство, свое собственное уникальное пространство. Концепция Лефевра подвергалась критике, например, в работе Мануэля Кастельса «Городской вопрос». Многие ответы на критику Кастельса содержатся в «Выживании капитализма», а некоторые, такие как Энди Меррифилд, утверждают, что признание этой критики в академической среде могло послужить мотивом для Лефевра в написании объемного и теоретически насыщенного труда «Производство пространства». В статье «Действительно существующий успех: экономика, эстетика и специфика (все еще) социалистического урбанизма» Михал Муравски критикует отказ Лефевра от реально существующего социализма, показывая, как социалистические государства создавали дифференцированное пространство.