Дискриминация и "неприкасаемость": социальные институты и исторические корни.

Введение

Дискриминационные практики в отношении определенных социальных групп

Неприкосновенность – это форма социального института, который легитимизирует и обеспечивает соблюдение дискриминационных, унижающих достоинство, исключающих и эксплуататорских практик по отношению к людям, принадлежащим к определенным социальным группам. Хотя сопоставимые формы дискриминации встречаются по всему миру, неприкосновенность, связанная с кастовой системой, в значительной степени уникальна для Южной Азии. Этот термин наиболее часто ассоциируется с отношением к общинам далитов на Индийском субконтиненте, которые считались "оскверняющими". Термин также использовался по отношению к другим группам, включая буракумин в Японии, бэкчжон в Корее и рагьяппа в Тибете, а также ромов и каго в Европе и аль-Ахдам в Йемене. Традиционно, к группам, характеризуемым как неприкасаемые, относились те, чья работа и образ жизни включали ритуально "оскверняющие" действия, такие как профессии, связанные с убийством (например, рыбаки), или непосредственный контакт с экскрементами или потом других людей (например, уборщики мусора, дворники и прачки). В связи с многочисленными кастовыми дискриминациями в Непале, правительство Непала юридически отменило кастовую систему и криминализировало любую дискриминацию по кастовому признаку, включая "неприкосновенность", в 1963 году. Неприкосновенность запрещена в Индии, Непале и Пакистане. Однако "неприкосновенность" не имеет юридического определения. Происхождение и историчность неприкосновенности до сих пор являются предметом дискуссий. Недавнее исследование, проведенное среди выборки домохозяйств в Индии, показало, что "несмотря на вероятность занижения данных о практике неприкосновенности, 70 процентов населения сообщили, что не практикуют ее. Это обнадеживающий признак".

Происхождение

Б. Р. Амбедкар, индийский социальный реформатор и политик, происходивший из социальной группы, считавшейся неприкасаемой, предположил, что неприкасаемость возникла в результате преднамеренной политики браминов. По его мнению, брахманы презирали людей, отказавшихся от брахманизма в пользу буддизма. Позднее ученые, такие как Вивекананд Джа, опровергли эту теорию. Нрипендра Кумар Датт, профессор истории, предположил, что концепция неприкасаемости возникла из подобного обращению с коренными народами Индии ранними дравидами, и что эта концепция была заимствована индоариями у дравидов. Ученые, такие как Р. С. Шарма, отвергли эту теорию, утверждая, что нет доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до контакта с индоариями. Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как классовая стратификация в городских районах цивилизации долины Инда. Согласно этой теории, более бедные рабочие, занятые "нечистыми" профессиями, такими как подметание или обработка кожи, исторически были изолированы и изгонялись за пределы города. Со временем личная чистота стала отождествляться с "чистотой", и концепция неприкасаемости распространилась и на сельские районы. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились по другим частям Индии. Ученые, такие как Сувира Джайсвал, отвергают эту теорию, утверждая, что ей не хватает доказательств и она не объясняет, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельских районах. Американский ученый Джордж Л. Харт, основываясь на своей интерпретации древних тамильских текстов, таких как Пураннануру, проследил происхождение неприкасаемости в древнем тамильском обществе. По его мнению, в этом обществе считалось, что определенные профессиональные группы участвуют в контроле над злыми сверхъестественными силами; в качестве примера Харт упоминает парайяров, игравших на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождение и смерть. Люди из этих профессиональных групп стали избегаться другими, которые считали, что они "опасны и способны осквернять других". Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как "чрезвычайно слабые" и противоречивые. Джайсвал отмечает, что авторы древних тамильских текстов включали в себя нескольких брахманов (факт, признанный Хартом); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под влиянием брахманов и могло заимствовать у них концепцию неприкасаемости. Британский антрополог Джон Генри Хаттон проследил происхождение неприкасаемости к табу на принятие пищи, приготовленной человеком из другой касты. Это табу, предположительно, возникло из-за заботы о чистоте и в конечном итоге привело к другим предрассудкам, таким как табу на брак за пределами своей касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или получили социальный ранг. Джайсвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на отсутствие табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к другой варне или племени. Например, некоторые Шраута-сутры предписывают, что исполнитель жертвоприношения Вишваджита должен жить с нишадами (племенем, считавшимся неприкасаемым в более поздний период) в течение трех дней в их деревне и есть их пищу. Ученые, такие как Сувира Джайсвал, Р. С. Шарма и Вивекананд Джа, характеризуют неприкасаемость как относительно позднее развитие после установления варны и кастовой системы. Джа отмечает, что самый ранний ведический текст Ригведа не упоминает о неприкасаемости, и даже более поздние ведические тексты, которые порицают определенные группы, такие как чандалы, не предполагают, что неприкасаемость существовала в современном обществе. По мнению Джа, в более поздний период несколько групп стали характеризоваться как неприкасаемые, развитие, которое достигло своего пика в 600–1200 гг. н.э. Шарма предполагает, что институт неприкасаемости возник, когда коренные племена с "низкой материальной культурой" и "неопределенными средствами к существованию" стали считаться нечистыми привилегированными классами, которые презирали ручной труд и связывали связанную с ним нечистоту с "определенными материальными объектами". По мнению Джайсвала, когда члены коренных племен были ассимилированы в брахманское общество, привилегированные среди них могли попытаться утвердить свой более высокий статус, отстранившись от своих соплеменников более низкого статуса, которых постепенно клеймили как неприкасаемых. Согласно Дхармашастрам, древним правовым кодексам из различных царств древней Индии, определенные народы, сгруппированные по этническому признаку или профессии, не считались частью общества, основанного на варнах. Следовательно, с ними не обращались как с саварнами (брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами).

B. R. Ambedkar, an Indian social reformer and politician who came from a social group that was considered untouchable, theorized that untouchability originated because of the deliberate policy of the Brahmins. According to him, the Brahmanas despised the people who gave up the Brahmanism in favour of Buddhism. Later scholars such as Vivekanand Jha have refuted this theory. Nripendra Kumar Dutt, a professor of history, theorized that the concept of untouchability originated from the "pariah" like treatment accorded to the indigenous people of India by the early Dravidians, and that the concept was borrowed by the Indo Aryans from the Dravidians. Scholars such as R. S. Sharma have rejected this theory, arguing that there is no evidence that Dravidians practised untouchability before coming into contact with the Indo Aryans. Austrian ethnologist Christoph von Fürer Haimendorf theorized that untouchability originated as class stratification in urban areas of the Indus Valley civilisation. According to this theory, the poorer workers involved in 'unclean' occupations such as sweeping or leather work were historically segregated and banished outside the city limits. Over time, personal cleanliness came to be identified with "purity", and the concept of untouchability eventually spread to rural areas as well. After the decline of the Indus Valley towns, these untouchables probably spread to other parts of India. Scholars such as Suvira Jaiswal reject this theory, arguing that it lacks evidence, and does not explain why the concept of untouchability is more pronounced in rural areas. American scholar George L. Hart, based on his interpretation of Old Tamil texts such as Purananuru, traced the origin of untouchability to ancient Tamil society. According to him, in this society, certain occupational groups were thought to be involved in controlling the malevolent supernatural forces; as an example, Hart mentions the Paraiyars, who played the drums during battles and solemn events such as births and deaths. People from these occupational groups came to be avoided by others, who believed that they were "dangerous and had the power to pollute the others". Jaiswal dismisses the evidence produced by Hart as "extremely weak" and contradictory. Jaiswal points out that the authors of the ancient Tamil texts included several Brahmanas (a fact accepted by Hart); thus, the society described in these texts was already under Brahmanical influence, and could have borrowed the concept of untouchability from them. British anthropologist John Henry Hutton traced the origin of untouchability to the taboo on accepting food cooked by a person from a different caste. This taboo presumably originated because of cleanliness concerns, and ultimately, led to other prejudices such as the taboo on marrying outside one's caste. Jaiswal argues that this theory cannot explain how various social groups were isolated as untouchable or accorded a social rank. Jaiswal also notes that several passages from the ancient Vedic texts indicate that there was no taboo against accepting food from people belonging to a different varna or tribe. For example, some Shrauta Sutras mandate that a performer of the Vishvajit sacrifice must live with the Nishadas (a tribe regarded as untouchable in later period) for three days, in their village, and eat their food. Scholars such as Suvira Jaiswal, R. S. Sharma, and Vivekanand Jha characterize untouchability as a relatively later development after the establishment of the varna and caste system. Jha notes that the earliest Vedic text Rigveda makes no mention of untouchability, and even the later Vedic texts, which revile certain groups such as the Chandalas, do not suggest that untouchability existed in the contemporary society. According to Jha, in the later period, several groups began to be characterized as untouchable, a development which reached its peak during 600–1200 AD. Sharma theorizes that institution of untouchability arose when the aboriginal tribes with "low material culture" and "uncertain means of livelihood" came to be regarded as impure by the privileged classes who despised manual labour, and regarded associated impurity with "certain material objects". According to Jaiswal, when the members of aboriginal groups were assimilated into the Brahmanical society, the privileged among them may have tried to assert their higher status by disassociating themselves from their lower status counterparts, who were gradually branded as untouchables. According to the Dharmashastras which are ancient legal codes from various kingdoms in ancient India, certain peoples grouped either by ethnicity or profession were not considered a part of the varna based society. Therefore, they were not treated like the savarnas (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas and Shudras).

Действия правительства в Индии

В Индии проживает более 200 миллионов далитов. В период обретения Индией независимости активисты далитов начали требовать создания отдельных избирательных округов для «неприкасаемых», чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально получивший название «Закон о меньшинствах», он должен был гарантировать представительство сикхов, мусульман, христиан и далитов в новообразованном индийском правительстве. Закон был поддержан британскими представителями, такими как Рамси Макдональд. Согласно учебнику «Религии современного мира», Б. Р. Амбедкар, также поддерживавший этот закон, считался «лидером неприкасаемых», который приложил значительные усилия для ликвидации привилегий кастовой системы, включая участие в общественных праздниках, доступ к храмам и свадебным обрядам. В 1932 году Амбедкар предложил, чтобы «неприкасаемые» создали отдельный электорат, что в конечном итоге привело к голодовке Ганди до тех пор, пока это предложение не было отклонено. Разделение внутри индуистского общества вызывало возражения у национальных лидеров того времени, таких как Ганди, хотя он не возражал против требований других меньшинств. Он начал голодовку, утверждая, что подобное разделение создаст нездоровый раскол в религии. На конференциях «Круглый стол» он объяснил свою позицию следующим образом: «Я не против того, чтобы «неприкасаемые», если они того пожелают, обращались в ислам или христианство. Я бы это стерпел, но я никак не могу допустить того, что ждет индуизм, если в деревнях возникнут два разделения. Те, кто говорят о политических правах «неприкасаемых», не знают Индию, не знают, как сегодня устроено индийское общество, и поэтому я хочу сказать со всей возможной решимостью, что если бы я был единственным человеком, сопротивляющимся этому, я бы сопротивлялся ценой своей жизни». Ганди добился определенного успеха благодаря своей голодовке, однако активисты далитов столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом, чтобы прекратить протест из-за ухудшающегося здоровья Ганди. В конечном итоге стороны пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для далитов было увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровнях, но был сохранен общий электорат. Национальная конституция Индии 1950 года юридически отменила практику «неприкасаемости» и предусмотрела меры позитивной дискриминации в образовательных учреждениях и государственных службах для далитов и других социальных групп, находящихся в рамках кастовой системы. Эти меры дополняются официальными органами, такими как Национальная комиссия по вопросам запланированных каст и запланированных племен. Несмотря на это, случаи предвзятого отношения к далитам все еще происходят в некоторых сельских районах, о чем свидетельствуют такие события, как резня в Кхерланджи.

India is home to over 200 million Dalits. At the time of Indian independence, Dalit activists began calling for separate electorates for untouchables in India to allow fair representation. Officially labeled the Minorities Act, it would guarantee representation for Sikhs, Muslims, Christians, and Untouchables in the newly formed Indian government. The Act was supported by British representatives such as Ramsay MacDonald. According to the textbook Religions in the Modern World, B. R. Ambedkar, who was also a supporter of the Act, was considered to be the "untouchable leader" who made great efforts to eliminate caste system privileges that included participation in public festivals, access to temples, and wedding rituals. In 1932, Ambedkar proposed that the untouchables create a separate electorate that ultimately led Gandhi to fast until it was rejected. A separation within Hindu society was opposed by national leaders at the time such as Gandhi, although he took no exception to the demands of the other minorities. He began a hunger strike, citing that such a separation would create an unhealthy divide within the religion. At the Round Table Conferences, he provided this explanation for his reasoning:I don't mind untouchables if they so desire, being converted to Islam or Christianity. I should tolerate that, but I cannot possibly tolerate what is in store for Hinduism if there are two divisions set forth in the villages. Those who speak of the political rights of the untouchables don't know their India, don't know how Indian society is today constituted and therefore I want to say with all the emphasis that I can command that if I was the only person to resist this thing that I would resist it with my life. Gandhi achieved some success through his hunger strike however Dalit activists faced pressure from the Hindu population at large to end his protest at the risk of his ailing health. The two sides eventually came to a compromise where the number of guaranteed seats for Untouchables would be increased at both central and provincial levels, but there would be a common electorate. The 1950 national constitution of India legally abolished the practice of untouchability and provided measures for affirmative action in both educational institutions and public services for Dalits and other social groups who lie within the caste system. These are supplemented by official bodies such as the National Commission for Scheduled Castes and Scheduled Tribes. Despite this, instances of prejudice against Dalits still occur in some rural areas, as evidenced by events such as the Kherlanji massacre.